Der unendliche Geist des Guten

Der unendliche Geist des Guten

von

Prentice Mulford

Übersetzung aus dem Englischen

von Max Hayek

Impressum

Erstveröffentlichung: Verlag d. Wiener Graph. Werkstätte, Leipzig 1922

Überarbeitung: F. Schwab Verlag – Coverbild: Marie-Ferdinand de Dartein, 1875

Neuauflage: F. Schwab Verlag – www.fsverlag.de

Copyright © 2018 by F. Schwab Verlag

Inhalt

Impressum

Was sind spirituelle Gaben?

Die Befehle Gottes

Die Kraft aus der Sonne

Die ewige Gerechtigkeit

Das Gebet

Gewinn und Verlust im Verkehr mit Menschen

Varia

Die Wiedergeburt aus dem Geist

Schlaf, Traum und „Jenseits“

Die Nachfolge

Mulford

Was sind spirituelle Gaben?

Heiterer Stimmung bleiben zu können, wenn die Dinge düster und drohend aussehen, Schulden drücken, Freunde abfallen und die Geschäfte nachlassen, ist eine spirituelle Gabe. Wer diese Gabe besitzt oder, mit anderen Worten, die Kraft in sich entwickelt hat, stetig in solcher Stimmung bleiben zu können, befiehlt dem Erfolg und wird ihn haben. Es wird die schweigende Kraft seines seelisch-geistigen Wesens von anderen entschlossenen Seelen und Geistern gefühlt werden, und diese Seelen und Geister werden ihn — er mag schlafen oder wachen — zum Erfolg verhelfen.

Scharfsinn in Geschäften ist eine spirituelle Gabe oder Kraft. Sie schließt eine gewisse prophetische Fähigkeit ein, zu wissen, wann und wie einzukaufen sei. Sie schließt die Kenntnis der menschlichen Natur ein, das Wissen oder Fühlen am ersten Blick: der ist ehrlich, der unehrlich. Wir haben einen Sinn, der die Geistigkeit anderer fühlt und uns so Kenntnis gibt, ob jene Geistigkeit eine gute oder schlechte ist — so wie wir durch unseren physischen Sinn den Unterschied zwischen einer rauen oder glatten Oberfläche tasten. Es ist eine spirituelle Gabe, im Geschäfte Zeit und Kraft sparen zu lernen und so in einer Stunde mehr zu vollbringen als andere an einem Tage. Jeder geschäftliche Erfolg wird durch den Gebrauch einer spirituellen Kraft erreicht. Spirituelle Kraft wird zur Erreichung aller Zwecke gebraucht, ja, sie ist die einzige Kraft, die gebraucht wird.

Spiritualität heißt nicht, in Träumen leben oder in Wolken schweben oder blass und schmachtend dreinschauen, als ob die Dinge dieser Erde eine ernste Beachtung nicht verdienten und mehr ertragen als genossen werden müssten. Spiritualität bedeutet die größte Schärfe des Intellekts, die größte, weiteste Voraussicht, den größten Reichtum an geistiger Kraft, den ein Mensch gewinnen kann, und den weisesten Gebrauch dieser Kraft. Sie bedeutet die größte Herrscherfähigkeit — werde diese Fähigkeit nun im kleinen Reich des Haushalts oder im größeren Reich einer Nation geübt. Spirituelle Gaben bedeuten alle Talente, alle Kräfte und alle Methoden, diese Kräfte zu gebrauchen.

Ich nenne es eine spirituelle Gabe, in Pflanzen, Wurzeln und Kräutern heilende Kräfte entdecken können! Alle Natur, soweit sie sich in einer dem leiblichen Auge sichtbaren Substanz offenbart, ist zugleich eine Offenbarung von Geist oder Kraft; und jede Pflanze besitzt eine ihr eigentümliche Art oder Eigenschaft der Kraft — und diese Kraft vermag uns, wenn wir uns ihrer bedienen, wirklich von Krankheit zu befreien. Kundry sucht ein Heilkraut Arabiens zur Heilung des Amfortas — aber, freilich: mehr als alle Kräuter heilt der Geist. Die Gabe der Heilung durch die Kraft des Denkens ist eine spirituelle Gabe. Man braucht die Kranken nicht gesund zu beten: man kann sie auch gesund denken! Denn ein gesundes Denken kann kranke Körper stärken und beleben. Ich meine, die Welt wächst einer Zeit entgegen, in der sich die medizinische Wissenschaft immer weniger der Drogen und Medikamente bedienen wird. Der Mensch ist weiser als er heute begreift. Er wird sich von der Materie immer unabhängiger machen und sich so unbewusst immer mehr den unsichtbaren oder spirituellen Elementen der Natur hingeben. Mancher Arzt von heute, der seinem Patienten hell, zuversichtlich, heiter und entschlossen begegnet, schuldet seine Erfolge ebenso sehr dem Strom seines hellen, zuversichtlichen, heiteren und kraftvollen Denkens, den er ihm zusendet, wie der Medizin, die er ihm verschreibt.

Es ist eine spirituelle Gabe, die dich bei einem Plan^. oder Zweck ausharren lässt und verhindert, dass Schwanken, Beeinflussung, Schmeichelei, Verführung oder Spott dich davon abbringen. Bist du entschlossen, etwas Höheres, Besseres zu werden, als du heute bist, so wird die spirituelle Gabe dich in solcher Entschlossenheit erhalten. Der Mensch von Erfolg muss im Geiste oder in der Einbildung immer so leben, denken und handeln, als ob er den Erfolg bereits erreicht hätte — oder er wird ihn nie erreichen. Die genialen Könige und Königinnen im Reich des Geistes werden, auch wenn sie vorübergehend gezwungen sein sollten, einen in den Augen der Welt geringen Rang einzunehmen, nicht geringer von sich denken, als ob sie auf ihren Thronen säßen. Und das Gefühl der Selbstachtung, das ihnen eigen ist, wird ihnen immer auch jene Achtung verschaffen, die ihnen zukommt. Solche Könige und Königinnen werden durch die Kraft ihrer spirituellen Gabe immer jener Hochstellung zustreben oder doch ihr nahe sein wollen, die ihnen gebührt. Und sie werden jene Stellung erreichen durch die schweigende Kraft des Geistes oder durch die ruhevolle Stimmung des Entschlusses, die mehr vermögen als jede körperliche Bemühung.

Du musst das sein, was du geistig am meisten lebst. Denn es ist dein Denken, das sein stoffliches Gegenbild an dich zieht. Beugst du dich im Geiste vor dem Talent anderer, schüchtert der großartigere Stil ihrer Lebensführung dich ein, erniedrigst du dich vor ihrem anmaßenden Wesen bis zu einer Art ersterbenwollender Demut und begibst du dich so in jene sündige Selbst-Unterschätzung, die immer sagt: „Ich könnte ja niemals dort oben stehen!“ dann richtest du selbst die Schranken auf, die dich hindern, dorthin zu gelangen.

Sieh dir die besten Dinge der Welt an, als ob sie dein Eigen wären! Die Häuser, Wagen und schönen Kleider der anderen — freu dich daran, wie du dich daran freuen würdest, hättest du sie selbst erworben! Und erwerben und besitzen kannst du sie, wenn dein Glaube an das spirituelle Gesetz oder an die schaffende Kraft des Geistes, die allein alle Dinge und Güter heranbringt, stark genug ist.

Es ist nichts Unrechtes, die besten Dinge dieser Erde zu besitzen und zu genießen. Es ist Notwendigkeit und Wohltat, dem feineren Geschmack geben zu können, wonach er verlangt. Aber es gibt gerechte und ungerechte Methoden, um die Güter der Erde zu erlangen, weise und unweise Methoden, um das zu erlangen, was wir brauchen. Ungerechtigkeit ist nur ein anderes Wort für Unwissenheit oder Mangel an Weisheit. Am lichten Tag schreitet man keinem Abgrund zu — im Dunkel der Nacht kann es geschehen. So tut der Wissende nichts, was ihm oder anderen Schaden bringt.

Es ist kein Segen, sondern Schädigung, elend zu wohnen, schäbige Kleider zu tragen, grobes Brot zu essen und unter rohen, gewöhnlichen Leuten zu leben. Christus predigte niemals, es sei Pflicht, in Armut zu leben. Wohl predigte er gegen den Säckel und sagte er seinen Jüngern: „Verkaufet, was ihr habt, und gebet es den Armen!“ Aber indem er dies predigte, schloss er den Hinweis auf die Entfaltung jener Geisteskraft ein, die alles heranbringt, dessen wir bedürfen. Er sagte: „Machet euch Säckel, die nicht veralten, einen Schatz, der nimmer abnimmt, im Himmel, da kein Dieb kommet und den keine Motten fressen — denn wo euer Schatz ist, da ist auch euer Herz.“ Das hieß, dem Sinne nach, etwa: „Trachtet zuerst danach, euren Geist, soweit ihr es vermögt, in Übereinstimmung und Verbindung mit Gott oder dem unendlichen Geist des Guten zu bringen. Und wenn ihr dies tut, wird euch euer Anteil — ein stetig wachsender Anteil — an der spirituellen Kraft werden, der euch alles zubringt, Häuser und Länder.

Und ich sehe keinen Grund, warum nicht Pferde und Wagen und Kleidung und alles, was dem Auge oder Ohr oder den übrigen Sinnen gefallen kann, mit eingeschlossen werden sollte. Glanz entwürdigt nicht — sonst wäre es schmerzlich, einen prachtvollen Sonnenuntergang zu schauen. Wer eins ist mit Gott oder mit der unendlichen, nie begreiflichen Kraft, die das Weltall regiert, der lebt im Strahle höchster spiritueller Kraft. Der kann kein Armer sein — so wenig Gott ein Armer ist. Und diese unendliche Kraft gibt jenen, die sie mit Eifer suchen, „gute Gaben“. „Gute Gaben“ also nicht: schimmeliges Brot, schäbige Kleider und feuchte, dunkle Wohnungen.

Alle Dinge und Ereignisse gehen aus der spirituellen Welt hervor und nicht aus der Welt, die wir sehen. Die Dinge der stofflichen Welt sind wie die Schatten der Wirklichkeit im Spirituellen und wie Schatten abhängig, untergeordnet. Wie die spirituelle Welt fortschreitet, empfangen wir Ansporn und Eingebung jedes Fortschrittes. Es ist die Geisteswelt, die alle stofflichen Dinge ins Leben wärmt und sie aufbaut — so wie der Sonnenball das Element zur Erde strömt, das Pflanze, Tier und Mensch ins Leben wärmt. Und wie das Sonnenelement durch Myriaden von Jahren feiner und feiner wurde und Pflanze, Tier und Mensch zu feineren Formen aufbaute, so wird auch das spirituelle Element oder die spirituelle Kraft, die stetig auf unseren Planeten einwirkt, immer feiner und mächtiger. Und mit ihr werden es unsere spirituellen Gaben.

Die Befehle Gottes

Das Leben ist eine endlose Wissenschaft und es gibt keine Höhe in ihm, auf der wir sagen können: wir sind vollendet. Was wir heute zu begreifen und zu verstehen vermeinen, wird morgen für unseren reiferen, helleren Geist — und wir werden immer heller und reifer! — eine ^-neue Bedeutung gewinnen und in der Zukunft eine neue und immer neuere Auslegung finden. Was uns heute schlecht tut, kann uns morgen gut tun; und umgekehrt. Das hängt davon ab, wie weit wir gelernt haben, ein Ding zu gebrauchen. In den Händen eines Knaben ist Schießpulver gefährlich. Es ist weniger gefährlich, wenn sich ein Mann seiner bedient, der weiß, wie man sprengt.

Ein Wort, mit dem wir heute einen ganz bestimmten Begriff verbinden, kann morgen einen völlig neuen Sinn bekommen. Ideen lassen sich nicht einfach durch den Klang gewisser Buchstaben und Silben ausdrücken. So wie unser Geistesblick schärfer und heller wird, gewinnt jedes Wort der Sprache für uns neue Bedeutung. Und diese Bedeutungen werden in keinem Wörterbuche zu finden sein. Denn es gibt eine Sprache der Ideen, die durch Worte niemals völlig offenbar wird und an die kein Wörterbuch heranreicht.

Wenn der Mensch bewusst als ein Teil des Unendlichen auf dieser Erde lebt, als der Teil des Unendlichen, der er ist, dann ist es für ihn unmöglich, sich dem Unendlichen im Bettlerton oder als unterwürfiger Bittsteller zu nähern. Als ein Teil des unendlichen Ganzen, des Kosmos, darf er sein Teil erbitten. Gewiss, er, der Teil, kann der Kraft, die anfang-und endlos und über allen menschlichen Begriff erhaben ist, nicht befehlen. Aber, um mehr und immer mehr vom „Gott in uns“ zu empfangen, um ein größerer und wachsender Teil des Allerhöchsten zu werden, um die wahre Erkenntnis aller Dinge um uns herum zu erlangen: dazu ist nötig, dass wir stetig verlangen, dass wir fordern.

Jeder Satz im „Vaterunser“ ist durch ein Verlangen, ein Fordern, eine gebieterische Bitte gekennzeichnet. „Dein Reich komme!“ „Gib uns unser täglich Brot!“ „Führe uns nicht in Versuchung!“ Alle diese Sätze haben befehlende Form. Es ist nicht der Ton unterwürfiger Bitte — sie stimmen eher mit der Festigkeit des christlichen Gebots überein: „Bittet, so wird euch gegeben; klopfet an, so wird euch aufgetan!“ Die Worte Christi: „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auch auf Erden!“ erbitten es vom Unendlichen nicht als besondere Begünstigung, dass seine Absichten und Pläne verwirklicht werden mögen. Sie sind vielmehr ein ernstes Verlangen, ein Fordern aus einer Kraft und Weisheit, die Christus unendlich höher wusste als seine eigene Kraft und Weisheit.

Wenn eine Seele im Tiefsten erweckt ist und ausruft: „Was soll ich also tun, um das Heil zu erlangen?“ —: dann hat diese Frage die Fesseln der unterwürfigen Bitte schon hinter sich geworfen. Sie ist zum ernsten Verlangen geworden. Die Seele fordert. Und das ist der Geist, den die erhabenste Kraft von uns verlangt, ehe sie uns geben kann, was sie uns zu geben willens ist; und wovon sie weiß, dass wir es am nötigsten brauchen. Wenn du jemandem etwas wahrhaft Gutes zu erweisen gesonnen bist, willst du, dass er den Wert dessen, was du ihm zubestimmst, geziemend schätze und das Gute, das ihm aus der Gabe fließen soll, recht empfinde. An ihm ist es also, nach solcher Gunst ernsthaft und würdig zu verlangen. Es muss ihm aus edlem Wollen etwas daran liegen, sie zu erlangen.

So fordert der Unendliche von uns das ernsthafte Verlangen nach dem Guten, das er uns erweisen will. Und es ist nicht Mangel an Ehrfurcht, wenn wir, jeder, sagen: „Ich bin ein Teil des Alls und gehöre zum All und Weltseele ist auch in mir. Ich verlange deshalb aus dem unerschöpflichen All alle Kraft und Weisheit, die ich in dieser Stunde aufnehmen und nutzen kann. Ich verlange nach noch höheren und gottähnlicheren Eigenschaften, denn im Maße, wie Gott den Teil von sich, der ich bin, besser und glücklicher macht, kann ich, dieser begrenzte, aber stetig wachsende Teil, seine Herrlichkeit offenbaren. Ich muss auswirken und offenbaren, was immer ich vom Unendlichen bin!“

Im Worte „muss“ liegt keine unterwürfige Bitte.

Als Christus damals in Worten eine Geisteskraft verlebendigte, die das „Wunder“ vollbrachte, tat er es gleichsam im Geiste des Befehls. „Jüngling, ich sage dir, stehe auf!“ sagte er zu dem Toten von Nain. Und bei Matthäus heißt es: „Und er stand auf und bedrohte den Wind und das Meer: da ward es ganz stille.“ Zeitalter vor Christi schon vermochte das gebieterische Fordern Einzelner Ereignisse zu schaffen, die den Gesetzen der Natur scheinbar widersprachen. So gebot Moses den Wassern des Roten Meeres, sich zu teilen und die Kinder Israels trockenen Fußes hindurchzulassen. Er schlug auf den Felsen und gebot dem Wasser, herauszufließen. Josua befahl der Sonne: „Sonne, steh still über Gibeon!“ Lies die Geschichte all dieser Taten, und du wirst finden, dass sie aus dem gebieterischen oder inbrünstig fordernden Geist des Menschen heraus ursächlich bewirkt wurden. Ich sage: „durch den Geist“ — denn das „Wunder“ vollbringt nicht der Mensch und nicht sein Geist: es ist der Geist und die Kraft des Allerhöchsten, die durch den Menschen wirken wie der Dampf auf die Maschine. Nicht die Lokomotive, das wissen wir, schleppt den Zug, sondern die Kraft des Dampfes.

Wir stehen in einer einigermaßen ähnlichen Beziehung zum Weltgeiste. Wenn wir Kraft von ihm verlangen, wird sie uns zuströmen und Werke durch uns tun. Ein Gedanke hat genau so viel Wirkungskraft, als Verlangen in ihn gelegt wurde. Die Kraft des Allerhöchsten ist es, die sich der Kraft unseres Verlangens bedient — nicht wir. Und je mehr Wahrheit in einem Gedanken lebendig ist, desto mehr „Gott“ ist in ihm. Und je mehr Verlangen in ihm lebendig ist, desto mehr vollbringt er in seiner Auswirkung durch den Menschen. Die Eingebung, die große Dinge findet oder schafft, das, was wir Genie nennen, strömt aus der Kraft des Verlangens. Es ist ein gebieterischer Geist, eine gebieterische Kraft, ein Befehl gleichsam, der dann an den Menschen ergeht und ihm unentrinnbar auferlegt zu schreiben, zu erfinden oder etwas zu vollbringen, was nie zuvor vollbracht wurde.

Solche Gedanken oder Kräfte wirkten auf Shakespeare und zwangen ihn, zu schreiben, Ideen in sinnfälliger Form auszusprechen. Er war nicht der Schöpfer dieser Ideen, noch wusste er zu sagen, wer ihr Schöpfer sei. Sie kamen fertig zu ihm, kamen mit gebieterischem Pochen an seine Tür, begehrten Einlass und wollten in Worten ausgesprochen sein. Und Shakespeare würde sich elend gefühlt haben, hätte er sich versagen müssen, sie niederzuschreiben. Shakespeares Werke kamen aus der gleichen Kraft, die alle Wunder vollbrachte, die alten wie die neuen; es war die Kraft einer Idee, die auf den Menschen einwirkte und von ihm in irgendeiner sinnfälligen Form ausgesprochen zu sein verlangte. Solche Ideen geben dem Menschen nicht eher Ruhe, als bis er beginnt, sie auszuwirken. Sie zwangen Watt und Fulton zur Erkenntnis und Anwendung der Dampfkraft. Sie zwangen Franklin, Morse, Edison und andere, die Wunder wahrzumachen, die in der Elektrizität unsichtbar-sichtbar ruhten. Sie haben jedem Erfinder, Entdecker, Dichter, Schriftsteller und Künstler Eingebungen und Werke aufgedrängt, die Wunder sind, wie jene, von denen uns das Alte und Neue Testament erzählen. Es sind die Befehle des unbegrenzbaren Geistes an die begrenzte Erkenntnis des Menschen. Doch diese Befehle ergehen erst an uns, wenn unser Geist nach ihnen verlangt. Es strömt heute eine mächtigere Geisteskraft unserem Planeten zu als je zuvor. Sie ist ihrer Natur nach ebenso gebieterisch wie verlangend. Sie wird dem Menschen ein neues Leben offenbaren, eine neue Bedeutung des Lebens und eine neue und bessere Art zu leben. Sie wird sehr viel von dem abschaffen, was uns heute zu Behagen und Annehmlichkeit unentbehrlich erscheint; denn sie wird uns Besseres lehren. Immer gewaltigere Dinge werden durch uns getan werden, je mehr wir die Fähigkeit zum Empfangen in uns steigern. Bewahren wir dies im Geiste. Wir werden dadurch gleichsam zu Kanälen der Kraft Gottes, die immer mächtiger durch uns sich offenbaren wird.

Ein großes, schweigendes Verlangen strömt heute aus Millionen Herzen. Diese Herzen sprechen im Schweigen: „Unsere Religion befriedigt uns nicht. Sie heilt die Kranken nicht. Sie gibt uns keine gesunden Körper. Wir wissen nichts Sicheres über unser künftiges Sein. Sie offenbart nichts Neues. Während der Predigt des Wortes geschehen keine Zeichen und Wunder. Unsere Freunde sterben einer nach dem andern. Das Grab schließt sich über ihnen, und wenn wir nach ihnen fragen, erhalten wir nur die althergebrachten, immergleichen Allgemeinheiten zur Antwort!“ — Dieses große, schweigende Verlangen entströmt Tausenden bei Tag und Nacht: eine mächtige, unsichtbare Kraft, die Ergebnisse zeitigt, mögen nun die Verlangenden darum wissen oder nicht. Denn wenn wir ein Ding, das wir verlangten, auch eine Zeitlang vergessen: die schaffende Kraft unseres Verlangens wird dadurch nicht gemindert und bringt uns endlich das Verlangte. Solches Verlangen ist in vielen lebendig, die kaum wagen, es sich einzugestehen. Wir versuchen oft, Gedanken und Sehnsüchte, die uns ergreifen wollen, abzuweisen. Aber sie kommen wieder und immer wieder. Sie wollen nicht abgewiesen sein, denn sie sind gebieterische Kräfte, die an unsere Türen pochen und Einlass begehren. Sie können so jahrelang zu uns kommen, ehe wir anderen gegenüber von ihnen sprechen. Ja, es kann geschehen, dass wir ihre erste wörtliche Bekanntschaft erst machen, wenn sie ein anderer ausspricht oder in einem Briefe, einer Zeitung, einem Buche mitteilt. Wir rufen dann voll Staunen: „Diese Gedanken denke ich ja schon seit Jahren!“ Und solch schweigendes Verlangen gibt allen Formen der heutigen religiösen Bekenntnisse eine tiefere Bedeutung und Erklärung. Diese Bekenntnisse wurzeln ja alle in der Wahrheit. Aber die Wahrheit steht nie stille. Sie wirkt immer mehr in die Breite und Tiefe und „macht alle Dinge neu“. Die Religion oder das Gesetz des Lebens wurzelt nicht wie der tote Pfosten im Erdboden in einer überlieferten Auslegung des Wortes Gottes. Die Religion ist wie ein Baum, der, ewig lebendig, ewig neue Zweige und Äste treibt.

Es gibt Befehle Gottes, die uns sagen: „Du sollst mehr von Mir wissen. Du sollst aufhören, einen Laut anzubeten. Du sollst Mich durch eine täglich sich erhöhende Bewunderung und Verehrung der millionen-und abermillionenfachen Wesensformen, in denen Ich Mich stofflich offenbare, anbeten. Verlange die Kraft von Mir, und Ich werde neue und immer neuere Sinne schaffen, die dich in Blättern und Bäumen, in Felsen und Steinen, in Sonne, Schnee und Regen neue Dinge und neue Entzückungen sehen und fühlen lassen werden. Ich will dich so veredeln, dass du der Mächte und Kräfte und aller schönen Dinge um dich herum, von denen du heute keinen Begriff hast, bewusst wirst. Ich will dir Macht über deinen Körper geben, so dass du ihn nie verlieren kannst, und Ich will dich erkennen machen, dass der letzte große Feind, der überwunden werden muss, der Tod ist!“

Jeder Mensch ist eine Offenbarung Gottes. Gott schuf den Menschen sich zum Bilde. Wir müssen uns darum nicht zu Bettlern machen, wenn wir unseren Teil an Wissen, Kraft und Weisheit des Unendlichen beanspruchen. Wir beleidigen damit den Unendlichen. Wir vermindern die Kraft des Unendlichen, die durch uns wirkt. Denn Mangel an Ehrfurcht vor uns selbst ist Mangel an Ehrfurcht vor ebensoviel Gott, im Fleisch offenbart. Der blinde, zage Geist, der sich vor dem Höchsten erniedrigt, ist nicht wahrhaft ehrfürchtig. Wahre Ehrfurcht gründet sich auf die Fülle der Verehrung und Erkenntnis der wunderreichen, ewigen Kräfte und Eigenschaften im Höchsten. Je mehr wir nach dieser Erkenntnis und Verehrung verlangen, desto größer wird unsere Ehrfurcht vor dem endelosen Geiste, der da sagte und sagt: „ICH BIN, DER ICH BIN!“