Симеон Новый Богослов. «Главы». Издание третье

Перевод со старогреческого И. М. Носов

ISBN 978-5-4493-2348-4

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

«Главы», часть 1

1. Бог для чувством тела взирающих – нигде – невидим, ибо; для духовно мыслящих – везде, ведь присутствует во всем и вне всего. В этом и близок боящимся Его, и далече от бестолковых спасение Его.

2. Память о Христе просвещает ум и бесов изгоняет. Свет Святой Троицы открыт в чистом сердце, все мира покидающем, и отныне делает его участником наполнения грядущей славой – насколько вместимо для человека, милостью свыше помощь получающего, покрываемого еще завесой плоти.

3. После прохождения видимого уже нет другого – только один Бог есть, есть и будет. Совершенно с преимуществом Его благого дара в этом мире соединенные пусть на земле и присутствуют, но более уже с будущим веком соединены; если и вздыхают отчего – «тенью» и «обузой» отягощаясь.

4. Господь подает безмятежность не просто учащим. Сначала за исполнение заповедей Он воззрит на удостоенных и увидевших в себе просвещающий свет Духа сияющий, и через Него внявших в истинном этого зрении, внимании и действии тому, о чем сказать и других научить. И потому, что прежде сказано, надо отвести на учение руки налагающих, чтобы говоря о том, что не постигают, они доверяющих им и себя самих, обманув, не погубили.

5. Не боящийся Бога не верит, что Бог есть – безумен, ибо. В Него верящий боится Его, и боясь, соблюдает Его заповеди. Говорящий о страхе Бога без хранения Его заповедей – лжец, в нем страха Бога нет. Где страх – заповедей соблюдение, нет его в нас, нет и хранения заповедей Бога – ничем от народов и неверных мы не отличились.

6. Вера, страх Бога и соблюдение Его заповедей по мере очищения награду доставляют. Насколько очищаемся, настолько от страха к любви Бога отводимся, и только так согласно преуспеянию от страха переходим на то, чтобы Бога любить – и тогда слышим от Него: «Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, этот – Меня любящий». И мы приложим к подвигам подвиги, чтобы делами доказать любовь – когда это происходит, Он сам, как подъявший, нас любит, а когда Он нас любит, и Его Отец тоже нас любит, и конечно прокладывает путь Дух и храмину предуготовляет – единого собрания ипостасей обителью быть нам: Отца, Сына и Святого Духа.

7. Внятно и ясноощутимо происходящее вселение в совершенных Триипостасного Божества – не исполнение желания, но более начало и причина сильнейшего и большего желания. С того времени оно оставляет принявшего Его не опустошенным, но всегда словно огнем разжигая и сжигая, возноситься в пламя божественнейшего желания творит. Ум, объятие и совершение желаемого обрести не могущий, меру желанию и любви не может дать, но бесконечным совершением стараясь достигнуть и объять, всегда бесконечное желание и неисполненную любовь в себе проносит.

8. К этой вершине пришедший не думает власть над желанием и любовью к Богу обрести в себе самом, но как нелюбящий Бога располагается. Объять полноту любви силы не имея и за последнего из всех боящихся Бога себя признавая, он от души считает себя недостойным среди верных спасению.

9. «Все возможно верящему»; «вера в праведность вменяется»; «совершение Закона – Христос». В Него вера оправдывает верящего и делает совершенным как за дела Закона – (за дела) вменяющейся (в Закон) веры в Христа, которая через заповеди Благой вести утверждаясь и выказываясь, участниками вечной жизни в самом Христе делает верных.

10. Вера – ради Христа за Его заповеди умереть и верить, смерть эту ходатаем жизни иметь; нищету как богатство разуметь, простоту и уничижение – как по сути славу и знаменитость; и верить, обретать – в ничто вменять все и более стяжать «неисследуемое богатство разума Христа», и прахом и дымом все видимое зреть.

11. Вера в Христа – не только презреть утехи в житии, но и выдержать, и вытерпеть всякое испытание, находящее в печалях, скорбях и несчастьях – пока не захочет и не посетит нас Бог: «Терпя, потерпел Господа, и Он услышал меня».

12. Родителей своих в чем-либо предпочитающие заповедям Бога не стяжали веру к Христу и всецело судимы своей совестью – если совесть живую имеют от неверности своей. Верных то, чтобы ни в чем и никак Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа не преступать заповедь.

13. Вера в Бога родила желание добра и страх мучений. Пожелание лучшего и страх мучений соблюдение заповедей сделали точным. Точное соблюдение заповедей собственную людей показывает немощь. Постижение истинной нашей немощи память о смерти родило. Рядом быть ее стяжавший сам уведать с болезнью возревнует, чем станет ему из сего жития исход и удаление; и о грядущем узнать тщащийся прежде настоящего всего себя лишить должен – в этом и до умеренного пристрастием держимый к тому совершенное внимание стяжать не может; если по домостроительству Бога и вкусит его, и скоро не оставит им же и в нем держится по пристрастию, весь станет и такого внимания, и любого другого вне разумения – по своей воле поступая, и которое мнит иметь возьмется от него.

14. От мира отречение и совершенное удаление, подав отстранение от всех житейских материй, нравов, расположений и лиц, и отвержение от тела и желания – к великой пользе помощниками бывают так горячо отрекшегося в короткий срок.

15. Убегая из мира, да и на час не дашь утешение своей душе, поначалу (в мире) житие осуществляя – пусть делать так все друзья и родственники понуждают тебя. Так их бесы подъущают, чтобы угасить горячность сердца твоего. Если и не совсем смогут связать они твое изволение – хоть вялым его, всеми способами, и немощным, но сделают.

16. Когда для любой приятности жития обретешься мужественным и неутешимым, тогда к состраданию, конечно, бесы, сродников переменив, заставляют за тебя рыдать и плакать перед лицом твоим; и это воистину познаешь – когда неизменен и в таком пребудешь приражении, тех от тебя в бешенстве и ненависть внезапно выказавших увидишь, и от тебя как от врага отвращающихся, и смотреть не желающих.

17. Родителей, братьев и друзей твоих скорбь по тебе бывающую видя, улыбнись ради подъущающих на это так разно против тебя возникающих демонов, и со страхом и большим тщанием уйди и Бога прилежно моли скоро в пристанище доброго (духовного) отца тебе придти, где душу твою, утружденной и обремененной пребывающую, он успокоит. У пучины быта есть много источников бед и погибели последней.

18. Хотящий ненавидеть мир должен иметь из глубины души любовь к Богу и память о Нем приснотекущую. Ни чем иным, как этим, с радостью совершает он всего оставление и как от сора от этого право отвращение.

19. Не хоти ради благоразумных причин или тем более неразумных с миром стать воедино, но когда зван будешь – быстро послушайся. Бог ни чему другому так, как быстроте нашей не радуется, и лучше скорое послушание в бедности, чем закоснение со многим имением.

20. Если мир и то, что в мире, все уходит – один Бог вечен и бессмертен, радуйтесь, столь великие, что ради Него тленное оставили; тленное – не только деньги и достаток, но любое удовольствие и вкушение бестолковости растление есть. Одни заповеди Бога – свет и жизнь, и так всеми и зовутся.

21. Если пламя принял, брат, и бежав, из-за этого пришел в общину монахов или к духовному отцу, и ради отдохновения со стороны его или подвизающихся с тобой братьев будешь склоняем к бане, застолью или других плотских цельб употреблению – это да не примешь ты, но всегда внутри уготовясь к посту, страданию, воздержанию предельному, если твоим о Господе отцом заставлен будешь приобщиться к утешению, то обретешься и тому послушным, и не твою собственную в этом творящим по расположению волю. Если нет – с радостью получая для души пользу, потерпишь, как по воле сделать хотел. Это храня, всегда во всем будешь как постящийся и воздерживающийся, и всецело отрекшийся от своей воли, и находящееся в твоем сердце пламя и далее негасимым соблюдешь – тебя все презирать заставляющее.

22. Если бесы от себя все сделают, но по Богу наше намерение повернуть или связать не смогут, тогда к благоговение изображающим вкрадываются и через них покушаются подвизающихся связать, и прежде будто от любви, конечно, и сострадания движась, молят к покою тела приводить себя, да и тело не обессилится, говорят, и в уныние вы не впадете, и далее к бесполезным беседам зовя, заставляют в них тратить дни. Если кто-то из усердных, послушав, уподобится им – к нему обратятся, чтобы возвестить его погибель, а если не завлекся их словами, но блюдет себя чуждым всего и серьезным, и недерзким – подвигаются в зависть и все делают и творят, пока и из обители его не изгонят. Презренное тщеславие не выносит похвальное смирение – враждебное ему.

23. Тщеславие тяготится смиренномыслием, видя слезы получающего пользу вдвойне. Поминаю Бога, через них действующего и людей к хвале приводящего невольно.

24. Сам все свое возложи на твоего духовного отца; будь как чужой (и есть) для всего внешнего, если что принесешь – о человеческих говорю делах и вещах. Ничего сделать с ними или сотворить без него ты да не пожелаешь, но ни малой, ни большой попросишь вещи оставить себе – только что он своим изволением повелит тебе взять или сам собственноручно тебе передаст.

25. Да не подашь и милостыню из внесенных денег без по Богу отца твоего, и через посредника вместо тебя взять что из того без него ты да не пожелаешь. Лучше быть нищим и странником и слушать тебе, чем деньги расточать и давать убогим, будучи начинающим. Несмущенной верой, как в руку Бога – духовного отца, положить все ты да захочешь.

26. Ни даже попросишь принять воды для питья, когда случится тебе быть палимым жаждой – до того, как от себя побудившись, твой духовный предложит отец. Уповая, себя тяготи и во всем понуждай, мысленно говоря – «если так хочет Бог», и если будешь достоин делания, конечно, Он откроет это твоему духовному отцу, и тебе скажет: «Пей» – и тогда питье с чистой совестью, если и вопреки сроку час.

27. Духовную пользу до конца испытавший и законнорожденную веру стяжавший, свидетелем истины ставя Бога, сказал: «Положил я себе такую мысль, что ни есть, ни пить никогда не просить у моего отца и не принимать без него ничего, пока Бог не известит его, и он мне повелит. «Так пребывая», говорит, «в намерении моем я никогда не потерпел неудачу».

28. Ясную веру к своему духовному отцу стяжавший, смотря на него, мыслит видеть самого Христа; с ним пребывая, следуя ему – с Христом пребывать и следовать твердо верит. Такой не захочет к другому кому обратиться когда, ничего из мирских вещей не предпочтет памяти о нем и любви – ведь что больше и полезней в преходящей и грядущей жизни, чем быть со Христом, и что прекраснее и приятнее зрения Его, а если удостаивается и с Ним беседы – всецело жизнь вечную из нее черпает.

29. По расположению ругающих, онеправдывающих, ненавидящих – и его обижающих любящий и за них молящийся – к преуспеянию великому через малое восходит. Чувством сердца это бывающее мыслимое он сносит в бездну смирения и источники слез, в которые погружается троечастность души; возводит ум к Небесам бесстрастия и возделывает понятливость, и вкушением тамошней благости, все то, что преходящего жития, вменяет в сор, и именно те пищу и питие чаще и с удовольствием принимает.

30. Показал ясную веру и место, на котором ведущий отец стоит – как святыни его трепещущий и ревностно прах с его ног руками снимающий – на свою главу посыпая и сердце умащая как лекарством от своих страстей и прегрешений очищающим, к самому же приблизиться отнюдь не дерзая, ни просто дотронуться до каких его одежд или покрывал – без его повеления, и в руки беря что его, со стыдом и страхом это делает, осуждая себя недостойного не только зрения и служения, но и в келье его пребывания.

31. От здешнего бытия и предметов быта отрекаются многие, немногие – и от воли своей, о них Слово Бога хорошо объявляет: «Многие позваны, немногие избраны».

32. Когда со всем братством сядешь за трапезу, всегда разумно очам твоим быть в тени, и приятности пищи ты да не почувствуешь – но душу, чудом всю устрашенную и слезами наполненную, и знай дар Бога мне так это считать, чтобы со страхом и твоим великим смирением видя творения Бога и несуетливости чувств научась, к любви духовных (братьев) привил ты страх твой – это духовное внимание, о котором, говоримом, и слышишь, которое между страхом и любовью обретается и незаметно и безбедно от первого ко второй приводит человека.

33. Стяжание совершенной и неотрывной любви к Богу возможно только по мере духовного внимания, которое на практике постепенно взращивается болезнующей постоянно душой – зная это, сказал апостол: «По величию и доброте творений Творец бытия понятен».

34. Величие небес, широта земли и всего прочего никакое слово чувственных очей узреть достойным не могут: то, что переступает через ум и мышление, как можно очами тела уразуметь – что едва ум, очищенный от помыслов и освобожденный от предрасположенностей, просветясь милостью и благим даром Бога по мере просвещения и понимания сущего узреть может достойно.

35. Как ночью чувственными очами только в том месте видим, где светильник света зажжем, а весь остальной мир по-нашему ночь, так в ночи прегрешений спящим благой Владыка Свет вмале является – Бог, всем невместимый, жалея немощь нашу; и человек, внезапно прозревая и понимая естество сущего, каким никогда его не видел, дивится и без боли, сам собой проливает слезы, которыми очищается и омывается во втором Омовении, том Омовении, о котором через Благую весть говорит Господь: «Кто не будет рожден через воду и Дух, не примет участие в царствовании Небес»; и еще раз: «Если не будет рожден свыше» – и «свыше» сказал, и «от Духа», добавил Он, рождение.

36. Первое Омовение имеет воду, предначертывающую слезы, имеет миро помазания, предзнаменующее умное миро Духа; второе – уже не образ истины, но сама истина.

37. Подвижнику нужно не только удерживаться от лукавых дел, но и тщиться от враждебных помыслов и разумений освободится, всегда проводить время в духовных и полезных для души рассуждениях и так неозабоченным тем, что от быта, пребыть.

38. Как все тело свое обнаживший, если имеет покрытые покровом очи и не захочет взять и отбросить его, не может только от наготы остального тела видеть свет – так всеми иными делами вместе с деньгами пренебрегший и от самих избавленный страстей, если от житейских рассуждений и ложных разумений не освободит око души – никогда не узрит умный свет, самого Господа нашего и Бога Иисуса Христа.

39. Как положенный на очи покров, так по смыслу мирские помыслы и житейские рассуждения на оке души бывают: на какое время оставлены они – не видим мы. Когда памятью о смерти будут изъяты, тогда ясно узрим Свет Истинный, который просвещает каждого человека, идущего в высший мир.

40. Сущий от рождения слепой не увидит умом и силе пишущегося не поверит. Один раз увидеть удостоенный засвидетельствует говоримому быть истиной.

41. Видящий чувственными очами знает, когда день, когда ночь, а слепой этому не внимает. Духовно прозревший и видящий умным оком, увидев истинный и незаходимый Свет, если по нерадению в прежнюю слепоту отвратится и света лишен будет – ясноощутимо чувствует его оскудение, и откуда тому быть не не ведает. Слепым от рождения пребывающий никаким испытанием или действием это не постигает – только если на слух что услышит и узнает о том, что никогда не увидел; и другим он поведает как услышал – самому же и слушающим не уведать о каких вещах говорят.

42. Невозможно плоть наполнять сытостью от пищи и духом вкушать умную божественную благость. Как кто утробе послужит, так этой себя лишит, а как тело удручит – соразмерно духовной пищей и утешением будет наполнен.

43. Оставим все, что на земле – не только вещи, золото и другие материи жития, но и пожелание их совсем изведем из душ наших. Возненавидим не только удовольствие тела, но и его бессловесные движения и через болезнь умертвить их потщимся: из-за них то, что от желания, соделывается и в деле поведывается, и когда живо оно, непременно мертвенной быть всей душе нашей – и труднодвижимой к любой заповеди Бога, и вовсе недвижимой.

44. Как пламя огня, когда станешь ворочать вещество, от которого он разгорелся, всегда возносится в высоту, так сердце тщеславного смириться не может, но когда скажешь ему полезное его – более и более восстает: обличаясь и вразумляясь – прекословит неистово, хвалясь и утешаясь – возносится зло.

45. Человек, уразумевший прекословить – сам для себя обоюдоострый меч, убивающий, не замечая того, свою душу, и вечной жизни чуждой делающий ее.

46. Прекословящий подобен волей творящему предание себя сопротивным царю врагам. Прекословие – удица с приманкой праведнословесия, которым обманываясь, крючок проглатываем греха – им и отлавливаться привычно будто ради глотки и языка духами лукавства жалкой душе, и когда на высоту возношения возноситься – тогда и в хаос бездны бестолковости погружаться, и с павшими с Неба осуждаться.

47. Бесчествующийся и досаждающийся, и сильно утруждающий сердце пусть знает из того, что древнего змия носит на груди, и если в молчании претерпит или приведется к ответу с великим смирением – немощным и расслабленным его сделает, а если с горечью возразит или будет отвечать зло – даст змию крепость яд в свое сердце излить и неукротимо внутреннее свое пожирать – так каждый раз здесь могущему поедание творить о благом исправлений и крепости жалкой этой души; и оттоле жить ей для бестолковости, и всецело мертвой стать для правды.

48. Если решил отречься (от мира), чтобы научиться евангельскому житию, ни неискусному, ни остращенному учителю себя не отдавай, да вместо евангельского – диавольскому житию научен не будешь. Учение хорошего учителя добро, плохого – зло, сеяний лукавых всегда лукавые возделывания.