Из всех Гит, в которые я погружался, которые читал, «Рибху Гита» сейчас больше всего резонирует с тем, чем я делюсь. Я не знаю, где и как вы получите эти слова, но я считаю, что это высочайшие слова. Это говорит не личность. Вот в чем суть. В этих словах нет гордости или заявлений какой-то личности. Из неизреченного пространства говорит этот голос через тело и сознание, дабы провозгласить Всеохватность, Тотальность абсолютной Осознанности, которая есть наша фундаментальная Природа. Это не что-то такое, о чем можно вообразить: «Когда-нибудь я стану…» Нет, это «я» – уже нечто воображаемое. Только Брахман Реален. Брахман – это не имя Бога. Брахман – это Тотальность. Брахман – это Сознание Сознания. Только Брахман существует. «Ты», и «я», и «всё» – это Брахман, и только. Тот, кто распознаёт это в сердце, выходит за пределы поля ограничений и существует Вечно. Вечно чистый, блаженный, счастливый и свободный.

Муджи, из сатсанга

О том, насколько это мощная и важная книга, свидетельствует следующий факт: «Рибху Гита» была одним из (всего лишь) восьми Писаний, рекомендованных к прочтению великим мудрецом Раманой Махарши. Остальные книги, кроме этих восьми, Рамана считал для самореализации бесполезными и даже вредными. Почти каждый вечер Рамана Махарши и его преданные садились и посвящали несколько часов этой книге. Ученики по очереди читали шлока за шлокой, а Рамана отвечал на возникавшие у них по ходу чтения вопросы. По свидетельству преданных Раманы, ни одну книгу не читали в Раманашраме так много, как «Рибху Гиту».

«Изучение шастр само по себе – васана. Реализация возможна лишь в самадхи», – говорил Рамана. Но для «Рибху Гиты» делал исключение, утверждая, что даже если вы не понимаете ее стихов, они все равно делают свою работу: уже простого их слушания или чтения, даже без интеллектуального понимания, может быть достаточно, чтобы ввести вас в состояние, которое по силе и эффективности аналогично состоянию самадхи. Ведь в этой Гите – квинтэссенция всех Упанишад и духовных практик.

Рамана говорил, что «Рибху Гита» хороша, в частности, своей простотой. Для ее чтения и понимания, утверждал он, не требуется никакой высокообразованности и интеллектуальной подготовки в виде предварительного изучения других Писаний. Она говорит с Сознанием напрямую. Таков был и непосредственный опыт самого Раманы. Ведь «Рибху Гита» стала одной из первых книг, с которой он вошел в контакт после своей собственной реализации, когда еще не знал таких слов как «Брахман» или «Сознание». Он просто слушал, как ему зачитывали эту Гиту, и распознавал в услышанном свой собственный опыт.

«Рибху Гита» переводится как «Песнь Рибху́». Эта песнь прозвучала внутри огромного древнего шиваитского эпоса «Шива Раха́сья» («Тайны Шивы»), образуя почти все содержимое Шестой части этого эпоса. Исследователи иногда проводят аналогию по степени значимости между двумя великими индийскими Писаниями: «Шива Рахасья» и «Махабхарата», сопоставляя при этом «Рибху Гиту» с «Рамаяной» (которая возникла как особая часть внутри «Махабхараты»).

«Шива Рахасья» состоит из приблизительно ста тысяч стихов, в которых прославляется Господь Шива, описываются в подробностях шиваитские места паломничеств (святые места и священные реки), шиваитские обряды и ритуалы, мифологические истории взаимодействий Шивы и других богов и мудрецов. И вот среди этого многогранного и почти непереводимого великолепия сияет алмаз из двух тысяч двухсот стихов – прицельные, ясные и прямые указатели на «Истину», названные «Рибху Гитой».

Предыстория такая: у Бога Брахмы (Бога-творца) был сын по имени Рибху. Этот Рибху был, по сути, святым от рождения, но, имея с отцом некоторые разногласия относительно творческих функций, ушел от него в Гималаи. Где встретился с Господом Шивой. Который, видя его святость и полную открытость, посвятил его в свои Таинства, передав ему подлинное Знание, Джняну. В какой-то момент Рибху, проводившего свои дни на гималайской горе Кедар в полном и отрешенном поклонении-созерцании Господа Шивы, посетили искатели Истины, риши. Они были хорошо подготовлены и святы, и поэтому Рибху, вняв их просьбе, передал им Знание, полученное от Шивы. Взаимодействие с одним из этих риши, Нида́гой, по сути, и составляет содержимое «Рибху Гиты».

Стоит особо заметить, что не все главы Шестой части «Шива Рахасьи» можно считать «Рибху Гитой». Первые ее главы в очень мифологической и сложной (почти не поддающейся переводу с санскрита) форме описывают предысторию появления этой Гиты – а именно многочисленные мифические перипетии, в частности, связанные с поисками Истины самим Рибху и его встречей с Господом Шивой. А последние главы этой части – своего рода послесловие к диалогу Рибху и Нидаги (многослойное, как гимайлайские туманы, и тоже почти непереводимое). И поскольку эти главы практически не содержат непосредственно указателей на Истину, они остаются за рамками этого перевода.

(N.B.: В перевод «Рибху Гиты» с санскрита, изданный Раманашрамом, включены все главы шестой части «Шива Рахасьи», и этот перевод даже имеет подзаголовок «Шестая Часть Шива Рахасьи». Поскольку в переводе, который сейчас перед вами, первые и последние главы Шестой части эпоса опущены, нумерация глав здесь не совпадает с нумерацией глав издания Раманшарама. (В качестве «Главы Первой» здесь выступает то, что в Шестой части «Шива Рахасьи» проходит как «Глава Четвертая»). Это стоит иметь в виду, если вы пользуетесь отсылками к конкретным главам «Рибху Гиты» раманашрамовского издания. Стоит также отметить, что Рамана Махарши и его ученики читали «Рибху Гиту» в тамильском переводе, который и вовсе значительно отличается от санскритского оригинала. Нумерация глав в тамильском издании в целом такая же, как в настоящем издании (то есть из тамильской Гиты тоже убраны первые главы). Поэтому когда говорится, что Рамана Махарши особо рекомендовал Главу 26, то в этой книге это и есть Глава 26. Впрочем, если вы хотите понять, что конкретно рекомендовал Рамана, лучше всего обратиться к Приложению к этому изданию, в котором дан перевод Главы 26 именно из тамильской «Рибху Гиты». )

Один из переводчиков «Рибху Гиты» на английский язык, Dr. H. Ramamoorthy, в своем предисловии к этой Гите пишет, что ее точный перевод на современный язык невозможен. Некоторые словосочетания и идиомы, утверждает он, вообще непереводимы, и перевести их можно лишь приблизительно. К счастью, переводя «Рибху Гиту», я не стал читать этого предисловия, а ознакомился с ним только сейчас… Во-первых, задачей было – перевести «Рибху Гиту» именно на современный русский язык (без попыток генерировать что-то вроде древнерусского аналога). А во-вторых, в процессе перевода меня все время удивляли туманности и расхождения разных английских переводов. И поэтому я пытался нащупать более точное значение соответствующих шлок. При сверке этих мест с сансритским оригиналом, действительно выходило, что английские переводы не точны. Это удивляло еще сильнее, и я начинал переводить со словарем прямо с санскрита, по одному слову. Почти интуитивно подбирая нужные значения слов (почти каждое слово в санскрите имеет много значений, иногда даже противоположных одно другому, так что тут действильно важно найти правильное значение).

Кроме того, сверка с санскритом производилась, когда я, читая один английский перевод, а затем второй – никак не мог понять, о чем там идет речь (очевидно, что величие указателей Рибху – в их простоте, на что, как было замечено выше, указывал и Рамана Махарши; так что, когда Рибху начинает в английских переводах изъясняться слишком туманно, – это явный сигнал о том, что перевод не вполне точен). Или бывало так, что я понимал смысл слов, но совершенно не чувствовал, что вот именно эти слова должны находиться здесь. Ясно видел, что указатель не передан правильно. Это тоже служило поводом для проверки перевода. В итоге около 90 процентов этого перевода «Рибху Гиты» переведены на русский язык непосредственно с санскрита.

Огромную помощь в процессе перевода оказала возможность слушать Гиту на санскрите. Каждую шлоку. Я довольно долго искал декламацию «Рибху Гиты», и, наконец, нашел. Ко мне окольными путями попал чантинг, выполненный человеком по имени Dr. Lingeswara Rao, одним из переводчиков издания Раманашрама. (Эта декламация когда-то – очень недолгое время – в виде дисков прилагалась к печатному изданию, и ее нет в интернете.) Вдохновенная и четкая читка, позволяющая услышать и прочувствовать, как «Рибху Гита» звучит на санскрите. Благодарю Рамеша Субру, передавшего мне файлы с этими записями, а также человека, передавшего эти редкие записи Рамешу, и, конечно, самого доктора Лингешвару Рао, начитавшего весь этот массив текста.

Работа строилась так: я слушал чантинг стиха, читал одну версию английского перевода этого стиха, затем вторую, затем, если требовалось (а требовалось почти всегда) проверял с санскритско-английским словарем отдельные слова соответствующего стиха (а иногда каждое его слово). И после всех этих операций, как правило, готовый стих на русском языке (и с нужным стихотворным размером) просто вырисовывался во мне, как если бы он уже давно существовал, и его просто оставалось запечатлеть.

Поначалу работа шла медленно и не очень легко: переводилось только по одному, иногда по два стиха в день. Но ближе к концу Гиты перевод продвигался уже очень быстро – по целой главе в день. Совершенно без усилий – оставалось только печатать готовые шлоки. Всего на перевод ушло восемь неполных месяцев. Перевод был полностью сделан у стоп Аруначалы, в Тируваннамалае в период с октября 2020 года по июнь 2021 года.

Чтобы сохранить указатели Рибху прицельными и рабочими, некоторые моменты текста не всегда переводились здесь с доскональной точностью. Например, такие специфические термины как «шестьдесят четыре искусства» (и многие тому подобные) потребовали бы обширного разъяснения в комментариях, а значит, концептуального отвлечения читательского внимания на эти комментарии. В поэтической форме подобные места часто были переведены так, чтобы читатель уже сразу в тексте получал саму суть комментария и смог бы непосредственно тут же последовать по указателю.

По этой же причине в некоторых местах (но не во всех) заменены специфически-частные имена богов на более знакомые и привычные читателю. Например, иногда вместо некоторых из имен Шивы используется просто имя «Шива». Хотя каждое имя Бога указывает на его определенное качество, на особый аспект, по тексту Гиты это не всегда настолько важно, чтобы отвлекать читателя на чтение комментариев с целью установить, кто скрывается за именем, например, Ги́риджа. (Ведь тем, кто читает и слушает эту Гиту на санскрите, понятно и без всяких комментариев, что означает то или иное имя Бога или особый духовный термин, – такие читатели просто проглатывают эти места и прямо идут по указателю, в то время как для русскоговорящих читателей это бы только затруднило чтение и снизило эффективность указателя Мастера.)

Однако некоторые санскритские слова (такие как «Брахман», «майя»), а также некоторые частные имена Богов все же сохранены в своем первозданном виде. Краткие их расшифровки читатель найдет в Глоссарии в конце книги.

С максимальной точностью сохранены также все многочисленные повторения (они играют в Гитах особую роль). Есть такой санскритский термин «Махава́кья» (буквально: «Великое изречение»). Как правило, все повторы в Гитах – это и есть такие вот Махавакьи (это касается также и «Аштавакра Гиты», и «Авадхута Гиты», и многих других индийских св. Писаний). Махавакьи – это особого рода указатели, повторение которых уже само по себе делает всю работу, – не требуется никаких интеллектуальных усилий, чтобы последовать по таким указателям. По сути, они – волшебные поэтические формулы-заклятия, которые вводят ум ученика в нужное состояние уже только одним тем, что он слышит или читает их из раза в раз. Что-то внутри ученика начинает следовать этим Махавакьям. И распознавание случается – просто само собой. Происходит мощный инсайт¹.

Вслед за английскими переводчиками, я также использовал прием заключения в кавычки некоторых слов и выражений с целью подчеркнуть, что в тексте Гиты они в этих случаях использованы как указания не на подлинное, а лишь на концептуальное понимание того, на что они указывают.

Также многие слова даются с заглавных букв – чтобы подчеркнуть: То, на что они указывают, имеет совершенно неконцептуальную, небуквальную, нематериальную, мистическую природу.

Особую роль в переводе играют ударения. Ведь это не просто подстрочный перевод (неизбежно превративший бы пульсирующую Истиной живую Гиту в скучный философский трактат), это – перевод с попыткой сохранения ритмической структуры санскритского оригинала. Поэтому, имея в виду опыт перевода и издания уже двух Гит («Авадхута Гита» и «Аштавакра Гита») с сохранением их санскритского стихотворного размера, в этом издании были проставлены все самые важные ударения, так чтобы читателю сразу было очевидно, как расставить акценты и как должна звучать та или иная шлока. (Если вам попадаются слова, которые содержат ударные слоги, но ударения над ними при этом не проставлены, значит эти слова нужно прочитывать без ударений, как если бы они были частью соседних слов. Впрочем, вы легко разберетесь в этом интуитивно.)

Рибху – это великий Мастер. Возможно, он не такой изысканный, как автор «Аштавакра Гиты», и не настолько проникновенный поэт, как автор «Авадхута Гиты», но он подлинный Мастер, не допускающий никаких компромиссов с умом и не идущий ни на какие уступки даже самому изворотливому, хитрому и «духовному» эго. Напротив, именно с «духовным эго» он разбирается в первую очередь, уничтожая все самые тонкие концепции – особенно «адвайтические» концепции – в уме своего ученика. По этой причине может сложиться впечатление, будто Рибху порой дико противоречит самому себе. Но это не так. Все дело как раз в том, что слова Рибху – это не концепции, даже если они оформлены как концепции и могут быть переняты умом на чисто интеллектуальном уровне. Рибху, хорошо зная об этом и вообще прекрасно зная, как работает «ум», уничтожает в зачатке все попытки обусловленного, эгоистического «ума» девальвировать его указатели.

Он, словно кувалдой, напрочь отбивает у эго даже саму идею о том, что оно может выжить. Как и саму идею о том, будто оно вообще «существует». Как уже было сказано, огромную роль в этом играют повторяющиеся изречения, своего рода афоризмы, которые крепче крепкого впечатываются в ум и, подобно вирусам, вычищают его изнутри. Как сказал великий ученик Раманы, Аннамалай Свами: «В Рибху говорится, что бха́вану („настройку ума“ – санскр.) „Я не тело, Я не ум, Я Брахман, Я всё“ нужно включать снова и снова до тех пор, пока это не станет твоим естественным состоянием. Бхагаван [Рамана Махарши] сидел с нами каждый день, пока мы зачитывали вслух отрывки из Рибху Гиты, которые утверждали реальность Естества. Он говорил, что эти повторения – всего лишь помощь в самоисследовании, но очень эффективная помощь».

А другой ученик как-то поделился с Раманой своими наблюдениями насчет видимых противоречий в указателях Рибху: «Рибху Гита говорит о множестве вещей, что они нереальны, а потом добавляет, что все они – Брахман, а потому реальны». Рамана Махарши сказал на это: «Да, когда ты видишь вещи как множество, они „асат“ („не То, что Есть“ – санскр.), то есть нереальны, а когда ты видишь их как Брахмана, то они реальны, они получают свою реальность от своего субстрата – Брахмана».

Сидарт (Глеб Давыдов)

Глава Первая

1.1
На гимала́йских верши́нах, в Кеда́ре
пытли́вые ри́ши Рибху́ посети́ли,
погруже́нного в поклоне́ние Ши́ве,
из мудре́йших мудре́йшего и́ отреше́нного,
в гирля́ндах рудра́кши и пе́пле свяще́нном.

Ри́ши к нему́ обрати́лись с проше́нием:

1.2
Ри́ши:
О вели́кий сы́н рожде́нного в ло́тосе
бога Бра́хмы, ты́, получи́вший му́дрость
от Го́спода И́швары на горе́ Кайла́ше,
в фо́рме веди́ческих су́тр-наставле́ний!

1.3
Переда́й же тепе́рь это Зна́ние на́м,
чтобы мы́ смогли то́же о́свободи́ться,
пересе́чь океа́н самса́ры
и вы́йти из колеса́ страда́ния!
1.4
Су́та:
Рибху́ был ра́д слова́м этих ри́ши,
в созерца́ние сто́п вездесу́щего Го́спода
погруже́нных, и, взгляну́в на них с ми́лостью,
к собра́вшимся о́н обрати́лся та́к:

1.5
Рибху́:
О вели́кие ду́ши, храня́щие пре́данность
Го́споду Ша́мбу, от ва́с у меня́
никаки́х нет секре́тов, и гля́дя на ва́с
из черто́гов трехгла́зого Ши́вы, отве́чу.

1.6
О лу́чшие в по́исках Бра́хмана лю́ди,
внима́йте океа́ну му́дрости Ши́вы,
этим су́трам, возни́кшим из вели́кого Зна́ния,
Высоча́йшим Ве́дам Ша́нкары Ши́вы.

1.7
С по́мощью ни́х, храня пре́данность Ши́ве,
вы́ превзойде́те око́вы самса́ры,
покори́в свои о́рганы чу́вств и пристра́стия.
Так, с покло́нами Ши́ве, я́ приступа́ю.

1.8
Лишь Ши́ва оди́н, У́мы-Ша́кти супру́г,
освеща́ет-одушевля́ет
вселе́нную эту, жизнь и ра́зум дава́я тому́,
чего не́т и в поми́не.
Бо́гу Вели́кому э́тому даже не тре́буется де́йствовать,
Он са́м по себе́ инструме́нт, и творе́ние, и растворе́ние.
1.9
Колесни́чий и ло́шади Ты, лук и вы́стрел,
стрельба́ Ты и це́ль, всё лишь Ты́, всё в Тебе́.
Ты́ колесни́ца и все́ ее ча́сти,
Ты движе́ние, по́иск и це́ль – только Ты́.
Тетива́ и стрела́, натяже́ние, вы́стрел,
жела́ние битвы, напряже́ние – Ты́ —
достиже́ние цели, побе́да, награ́да.
И да храни́т нас пы́ль Твоих Сто́п!

1.10
И́ обращаясь к Нида́ге, Рибху́
стал дава́ть указатели для е́го просветления:
«Я скажу́ тебе о Естестве́, которое
не мо́жет быть найдено где́-то во времени!»

1.11
Рибху́:
Вот та́йна из та́йн, кото́рую Ши́ва
переда́л в кратком ви́де для на́шего блаѓа:
лишь Я́-Естество существу́ет в ми́ре —
ми́р – Естество, у́м – Естество,
всё́, что проя́влено как не́что друго́е —
это ли́шь Естество, зна́й это точно.

1.12
Оста́вь в стороне́ все́ свои мы́сли,
оста́вь в стороне́ все иде́и и фо́рмы.
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.13
Когда́ нет ума́, не́ о чем ду́мать.
Е́сли нет те́ла, то старе́ния не́т.
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.14
Е́сли нет но́г, то идти́ тоже не́куда.
Е́сли нет ру́к, то и не́чего де́лать.
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.15
Е́сли нет Бра́хмы-творца́, то нет ми́ра.
Е́сли нет ми́ра, нет храни́теля-Ви́шну.
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.16
Когда́ нет старе́ния, то́ нет и сме́рти,
и не́т никаки́х загро́бных миро́в.
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.17
Нет ни пра́ведных мы́слей, ни пра́ведных де́йствий,
не́т самой пра́вды, как и стра́ха возме́здия.
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.18
Не́т движе́ния непреры́вного,
не́т движе́ния и нет остано́вки.
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.19
Гу́ру не́т никако́го в реа́льности
и ученика́ никако́го нет то́же.
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.20
Если не́т «одного́», то нет та́кже и «дву́х»,
а е́сли нет «дву́х», то и не́т «одного́».
Е́сли же е́сть конце́пция «и́стинного»,
тогда́ и «ло́жное» то́же поя́вится.

1.21
Что́бы «и́стинное» возни́кло,
должно́ прису́тствовать не́что «ло́жное».
Возника́ет «благо́е», если е́сть «неблаго́е»,
«неблаго́е» же е́сть, лишь когда́ есть «благо́е».

1.22
«Стра́х» возника́ет с иде́ей «бесстра́шия»,
иде́я «бесстра́шия» сопу́тствует «стра́ху».
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.23
Если е́сть «несвобо́да», то е́сть и «свобо́да»,
если не́т «несвобо́ды», то не́т и «свобо́ды».
Когда е́сть «рожде́ние», есть та́кже и «сме́рть».
Без иде́и «рожде́ния» нет иде́и о «сме́рти».

1.24
Е́сли есть «ты́», возника́ет мысль «я́»,
е́сли нет «ты́», то мысль «я́» не возни́кнет.
Е́сли есть «э́то», появля́ется «то́».
Е́сли нет «то́», то и «э́того» не́т.

1.25
Если что́-то «прису́тствует», то что́-то «отсу́тствует».
Если что́-то «отсу́тствует», то что-то «прису́тствует».
Если есть «сле́дствие», то есть и «причи́на»,
а без «причи́ны» «сле́дствия» нет.

1.26
Е́сли есть «дво́йственность», то е́сть и «недво́йственность».
А е́сли нет «дво́йственности», не́т «одного́».
Когда́ есть «ви́димое», то е́сть и «ви́дящий».
Е́сли нет «ви́димого», то не́т и «ви́дящего».

1.27
Когда́ есть «внутри́», то е́сть и «снару́жи».
Когда́ нет «внутри́», то не́т и «снару́жи».
Когда е́сть представле́ние о́ «полноте́»,
возника́ет та́кже и чу́вство «нехва́тки».

1.28
Если е́сть хоть немно́го «ума́»,
то он вско́ре стано́вится все́м.
Если не́т никако́го ума́,
ничего́ никогда́ возни́кнуть не мо́жет.

1.29
Так что по́просту не́т ничего́ никогда́,
нет «я́» и нет «ты́», нет «того́» и нет «э́того».
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.30
Не́т никаки́х отде́льных веще́й
и не́т никаки́х отде́льных явле́ний.
Е́сть только Бра́хман, прими́ этот фа́кт,
ли́шь Естество́, зна́й это то́чно.

1.31
И не́т никако́го ума́, кото́рый бы
мо́г утвержда́ть: «Я Бра́хман Всевы́шний»,
и́ли поду́мать: «Весь ми́р – это Бра́хман»,
и́ли сказа́ть: «Ты то́же лишь Бра́хман».

1.32
Я́ – лишь Осо́знанность, ли́шь Естество́,
больше не́т ничего́, зна́й это то́чно.
Тебе бы́ло ука́зано кра́тко сейча́с
на приро́ду чи́стого Естества́.

1.33
Услы́шав всё э́то хотя́ бы еди́ножды,
ви́дишь ты я́сно, что ты́ – только Бра́хман.

1.34
Нидага:
Го́споди, кто́ же Ты? Кто́ ты, скажи́ мне!
Слова́ твои си́лу име́ют таку́ю,
что про́сто услы́шав их, о́свобожда́ешься
от все́х превра́тностей вели́кой самса́ры!

1.35
Рибху:
Я вои́стину чи́стый Бра́хман,
Я вои́стину чи́стое сча́стье!
Я вои́стину Е́сть, только Я́,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.36
Я вои́стину то́лько Созна́ние,
Я вои́стину чи́стое Зна́ние,
Я слова́ми не́вырази́мое!
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.37
Я вои́стину вне́ всех значе́ний,
у Того́, что е́сть, нет значе́ний,
и от все́х забо́т Я свобо́ден,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.38
Вечно чи́стый и ве́чно сия́ющий,
бесконе́чный и́ безупре́чный,
и приро́да моя – Блаже́нство,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.39
Моя Су́ть – соверше́нство изве́чное,
Я Созна́ние-Бытие́-Блаже́нство.
Моя Су́ть – недво́йственность то́лько,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.40
Моя Су́ть вне² все́х описа́ний,
вне нача́л Я и вне́ оконча́ний.
Моя Су́ть соверше́нно не́ материа́льна,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.41
Я́ вне наме́рений каки́х бы то ни́ было.
Я́ за преде́лами всех ви́дов неве́денья.
Я́ – это всё́. И Я́ только То́.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.42
Я́ за преде́лами все́х име́н.
Я́ за преде́лами фо́рм и явле́ний.
Я́ вне свя́зей каки́х бы то ни́ было.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.43
Я созда́тель всего́ изрече́нного,
Я То́, о чем да́же все Ве́ды молча́т.
Я́ за преде́лами все́х измере́ний.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.44
Я́ за преде́лами фо́рм вселе́нной,
Я сча́стье, когда́ имена́ смолка́ют,
Я в конце́ всех време́н и собы́тий,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.45
Я чи́стое сча́стье, и ни́чего бо́льше!
Я́ неизме́нность Созна́ния чи́стого.
Я́, только Я́ везде́ и повсю́ду.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.46
Естество́, чистый Бра́хман, и то́лько,
моноли́т Созна́ния чи́стого,
вне часте́й и фрагме́нтов, Су́ть бытия́,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.47
Моя Су́ть – только Зна́ние чи́стое.
Моя Су́ть – только Е́стьность чи́стая.
Безграни́чная Су́ть всего́,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.48
Моя Су́ть – это чи́стое Бытие́.
Моя Су́ть – это Це́лостность чи́стая.
Я вне́ интере́сов и́ равноду́шия.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.49
Моя Су́ть – это не́измери́мое.
Моя Су́ть – это не́изрече́нное.
Моя Су́ть – это не́постижи́мое.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.50
Я́ за преде́лами пото́ка собы́тий,
Я́ за преде́лами все́х печа́лей,
непреры́вно сия́ю во все́м Я.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.51
Я вне де́йствий каки́х бы то ни́ было,
вне разли́чий каки́х бы то ни́ было,
вне сомне́ний каки́х бы то ни́ было,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.52
Я вне чу́вства отде́льного «я́»,
и вне чу́вства, что Я́ без «я́».
Моя Су́ть всегда́ только Бра́хман.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.53
Я свобо́ден от ка́честв Бра́хмы
и от ка́честв Ви́шну свобо́ден,
Я вне ка́честв Ша́нкары-Ши́вы,
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!

1.54
Я сия́ю ка́к тишина́.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!
Я не са́мое ме́лкое и́ не вели́кое,
но и са́мое ме́лкое, и вели́кое то́же.

1.55
Ни проя́вленная вселе́нная,
ни проявля́ющая эне́ргия,
Я Созна́ние вне́ фрагме́нтов,
Моя Су́ть – Бытие́ изве́чное.

1.56
Су́ть Моя – ра́дость, и я́ всегда в ра́дости.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!
Я ни ма́льчик, ни ю́ноша, ни стари́к.
Я вы́ше, чем вы́сшее, Я сама́ запреде́льность.

1.57
Моя Су́ть за преде́лами вся́кого мно́жества.
Я вои́стину Бра́хман, и то́лько!
Э́то мой о́пыт. И то́, что здесь ска́зано, —
это вы́сшая су́ть всех У́паниша́д.

1.58
Тот, кому́ доведётся услы́шать всё э́то,
распозна́ет Себя́ как чи́стого Бра́хмана.

1.59
Не огро́мный и́ не мельча́йший,
Он ни све́т, ни вода́, ни земля́, ни во́здух.
Оку́танный те́лом во все́х существа́х,
Он сия́ет как Се́рдце и внутри́, и снару́жи.
Те́, кто пости́чь Его ли́шь интелле́ктом пыта́ются,
ослепле́нные ма́йей и горды́ней всезна́ния,
распозна́ть Шиву-Ша́нкару бу́дут не в си́лах,
прочита́в даже со́тни Свяще́нных Писа́ний.

Так заканчивается эта глава диалога между Рибху и Нидагой.

1. От англ. insite.: откровение, озарение, внезапное понимание.

2. Когда речь идет о Реальности, слова «вне» и «за пределами» указывают не на отсутствие чего-то где-то, а на вездесущность и неограниченность Этого. Подробнее о значении слова «Вне» смотрите в Глоссарии. – Прим. пер.

12 3 Kolejny

Osoby, które czytają tę książkę, przeczytały również

Inne książki tego autora

Tekst

Глеб Давыдов

Книга трипов. Странствия и перемены

Tekst

Глеб Давыдов

Огромное Сокровище. Беседы с Ма Деваки о Йоги Рамсураткумаре

Tekst

Глеб Давыдов

Аштавакра Гита. Посвящение в Знание Себя