Природа Водоема – увлажнять, устремляясь вниз. Природа Почвы – принимать увлажнение. Водоем находится на Горе, и он в постоянном увлажнении проникает в Почву до самого низа, и Силы дыхания этих 2 сущностей ощущают друг друга и проникают друг в друга. Благородный государь созерцает образ того, как сообщаются Гора и Водоем с помощью проникновения своих Сил дыхания. Проникновение становится возможным из-за того, что в другом есть пустота и эта пустота внутри способна принимать других людей. Внутренняя пустота в человеке способна принимать, а полнота не способна, ведь когда есть полнота, невозможно проникнуть. Пустота внутри означает отсутствие «я», «нет-я», когда нет корыстных намерений и личностных предпочтений. Таким образом, для проникновения чувств не остается препятствий. Гора обладает пустотой, поэтому, создавая восприимчивость, она соединяется с Водоемом. Если ты не совершенномудрый человек и обладаешь чувствами, то обязательно должен идти по Пути СООЩУЩЕНИЯ, проникновения для совершенствования себя.

31 | БО Сводные толкования

Цуй Цзин говорит:

«Гора высокая, а опускается вниз. Водоем внизу, а поднимается. Гора и Водоем сообщаются силами дыхания – это есть образ СООЩУЩЕНИЯ».

Люй Далинь говорит:

«Водоем находится внизу, а Гора пребывает высоко, однако Гора способна выпускать облака и приводить дождь. Гора внутри пуста, и Сила дыхания Водоема проникает в нее. Так же и благородный человек, пребывая высоко, в СООЩУЩЕНИИ соединяется с сущностями и тем самым через пустоту принимает их».

Го Юн говорит:

«Именно пустота способна принимать, и только приятие способно чувствовать. Только принимая, ты способен сочувствовать. Если не способен чувствовать, значит, не способен принимать другого, понимать его Если не способен принимать, значит, нет пустоты, опустошения, которые могли бы вмещать».

Ху Бинвэнь говорит:

«Выражение „с помощью пустоты вмещать в себя других людей” означает, что чувства пребывают в отсутствии сердца², то есть личных устремлений».

Чэнь Чэнь говорит:

«На Горе есть Водоем, Водоем увлажняет и чувствует Гору, а Гора через пустоту принимает это сочувствие. Таков образ СООЩУЩЕНИЯ. Благородный государь воплощает его и через него опустошает свое сердце для того, чтобы принимать чувства людей. Ибо только когда в сердце отсутствуют корыстные установки, тогда наличие чувства позволяет осуществить проницаемость. Если есть малейшие намерения, которые закрывают Пути проникновения, тогда твой внутренний мир управляется такими установками и тогда внутреннее устройство чувствования, сочувствия закрывается. Тогда то, что должно приниматься, может быть неузнанным и принятым как не соответствующее должному».

Хэ Кай говорит:

«Среди 6 уровней знака первый говорит о думанье, третий говорит о воле, пятый говорит о сочувствии, СООЩУЩЕНИИ, принятии других людей. Невозможно, чтобы у человека не было думанья, не было своей воли. Но благородный государь и мудрец через пустоту чувствует человеческое сердце (сознание) подобно тому, как Небо и Земля через пустоту чувствуют вещи. Так СООЩУЩЕНИЕ способно управлять думаньем и волей»

У Юэфэн говорит:

«Пустота – это есть залог Верности в СООЩУЩЕНИИ. Постоянство Неба и Земли заключается в том, что с помощью

сердца они сообщаются со всеми 10 000 сущностей, но у Неба и Земли нет собственного сердца. Мудрый человек в своем постоянстве следует за 10 000 сущностей, не обладая своим собственным состоянием, а обладая только пустотой. Учение благородного государя является повсеместным и учит великой справедливостью, поэтому сущности притягиваются к нему в послушном созвучии, и это называется „через пустоту принимать людей”».

31 | Начальная шестерка

СООЩУЩЕНИЕ в своих больших пальцах ног.

31 | НШ Исходный смысл

Уровень указывает на большие пальцы на ногах. В этом знаке в качестве образца берется человеческое тело. Сопереживание начинается с самого низа, и это есть образ СООЩУЩЕНИЯ в больших пальцах ног. Здесь СООЩУЩЕНИЕ еще неглубокое, хочется продвинуться дальше, но нет возможности, поскольку сам уровень лишен подвижности, поэтому не говорится о счастье и несчастье. На всех 6 уровнях этого знака лучше сохранять покой и не стоит совершать лишних движений.

31 | НШ Толкование Чэн И

Начальная Шестерка находится на нижнем уровне нижнего знака. Она находится в состоянии СООЩУЩЕНИЯ с четвертым уровнем и, будучи маленькой, находится в самом начале. Это означает, что переживание еще неглубокое. Разве способно оно привести в движение человека? Поэтому уровень говорит о подобии движению больших пальцев ног в человеке: оно не означает продвижения вперед. Взаимное сопереживание может быть и глубоким, и мелким, и легким, и тяжелым. В этом случае следует понимать силу времени, пребывая без движения на своем месте и не совершая ошибок в том, что должно делать

31 | НШ Сводные толкования

Изречения по родам Чжу Си

В знаке СООЩУЩЕНИЕ внутренний знак – это Гора, Остановка, но на внутренних уровнях толкователи говорят о движении, и о том, что радость связана с движением. Это происходит потому, что знак СООЩУЩЕНИЕ имеет смысл сопереживания в отношениях, а сопереживание предполагает некоторую подвижность, поэтому говорится о Радости в движении. Но нужно помнить, что как только совершается движение, то тут же теряется и Радость, поскольку знак СООЩУЩЕНИЕ изменяется на другой знак.

Цай Цин говорит:

«Смысл слов „СООЩУЩЕНИЕ в своих больших пальцах ног” состоит в том, что переживания, чувства, возникают в больших пальцах ног и развиваются далее в теле в соответствии с положением уровня. В„Исходном смысле” также говорится, что несмотря на то что в этом знаке главенствует чувство, на всех 6 уровнях покой полагается предпочтительным, а движение – ненужным. Основа этого в том, что только человек с пустотой³, неподвижностью внутри способен принять другого человека».

31 | Начальная шестерка. Малый образ

В СООЩУЩЕНИИ своих больших пальцев ног воля находится вовне.

31 | НШ.МО Толкование Чэн И

Начальный уровень – это начало движения воли, он чувствует Четверку, которая является источником чувства для Начального уровня, поэтому и говорится: «Находится вовне». Воля приходит в движение, но здесь чувство еще не сильное. Это подобно движению больших пальцев ног, которое еще не приводит в движение всю ногу, этого движения еще недостаточно, чтобы двигаться вперед

31 | НШ. МО Сводные толкования

Юй Фань говорит:

«Выражение „воля находится вовне“ указывает на четвертый уровень»

Кун Инда говорит:

«СООЩУЩЕНИЕ с Четверкой. Таким образом, воля стремится вовне»

Юй Янь говорит:

«Начальный и четвертый уровни находятся в созвучии и взаимном соединении. Воля устремляется туда, где находится ян».

31 | Шестерка вторая

СООЩУЩЕНИЕ в своих икрах. Несчастье. Пребывание на месте – к счастью.

31 | Ш2 Исходный смысл

Икры – это мышцы ног. Когда хочешь начать движение, то сначала икры начинают двигаться, после чего возникает непродуманное движение, которое уже невозможно сдержать и удержать равновесие. Икры соответствуют Двойке, которая в иньской мягкости не способна твердо держать, поэтому возникает данный образ. При этом Двойка обладает равновесием и соответствует правде уровня, поэтому она способна пребывать в покое на своем месте, о чем и говорится, что движение приносит несчастье, а покой приносит счастье

31 | Ш2 Толкование Чэн И

Двойка иньская находится внизу, с Пятеркой устанавливает созвучие, поэтому здесь и возникает запрет на СООЩУЩЕНИЕ в икрах. При ходьбе прежде всего приходят в движение икры, после чего поднимается стопа. Но внутреннее, невидимое движение начинается именно от стопы, не может быть так, чтобы икры приходили в движение без участия стопы. Если Двойка не способна удерживать Путь, тогда происходит бестолковая спешка в движении и сама собой происходит ошибка, поэтому и говорится о несчастье. Когда пребываешь на своем месте в покое и ждешь приказа сверху, тогда постигаешь Путь продвижения и отступления и обретаешь счастье. Двойка – это человек с равновесием и правдой. Находясь в обстоятельствах СООЩУЩЕНИЯ в созвучии с Пятеркой, он и получает это предостережение, запрет Еще говорится: «Пребывание на месте – к счастью». Если ты спокоен в переживаниях своей доли и сам не приходишь в движение, тогда обретаешь счастье.

31 | Ш2 Сводные толкования

Ван Би говорит:

«На Пути СООЩУЩЕНИЯ продвигаешься вперед, отходишь от больших пальцев ног, поднимаешься к икрам. Тело икр – это движение и беспокойство. Если сопереживаешь вещам посредством беспокойства, то это Путь несчастья. От подвижного беспокойства приходишь к несчастью, а если пребываешь на месте, тогда будет счастье. В пребывании не опираешься на твердость, поэтому способен остаться на месте и обрести счастье».

31 | Шестерка вторая. Малый образ

Хотя несчастье, но пребывать на месте – к счастью, потому что в послушности нет вреда.

31 | Ш2.МО Толкование Чэн И

Двойка пребывает в равновесии, обладает правдой и находится в созвучии с уровнем, который также пребывает в равновесии и правде. По своим качествам изначально он добрый и мягкий, находясь во времени СООЩУЩЕНИЯ, имеет созвучие с верхом, поэтому есть предостережение от того, чтобы двигаться прежде. Потому что если стремишься к государю, двигаясь раньше него, то будет несчастье, а если пребываешь на месте и сдерживаешь себя, тогда будет счастье. «Образ», повторно проясняя это, говорит: «Хотя несчастье, но пребывать на месте – к счастью, потому что в послушности нет вреда», и если не предостерегать, то не возникнет взаимного чувства, и только через закономерность послушания не будет вреда. То есть указывает на то, что, удерживая Путь, не начинаешь движение прежде других

31 | Ш2.МО Сводные толкования

Э Сяндэ говорит:

«Несмотря на какие-то плохие обстоятельства, пребывание на месте в покое приведет к счастью, так как уровень способен следовать, подчиняться закону в осуществлении СООЩУЩЕНИЯ. Не следует действовать торопливо, от этого будет вред. Выражение „пребываешь на месте” не означает созерцательность и высокое сосредоточение, а означает отсутствие бестолковых движений, этого достаточно».

31 | Девятка третья

СООЩУЩЕНИЕ в своих бедрах. Держишься за свое следование. В уходе – досада.

31 | Д3 Исходный смысл

Бедро приходит в движение, следуя за стопой, оно не способно само управлять движением и сосредоточено на себе. Слово «держишься» особо подчеркивает необходимость сдерживать. Нижние 2 уровня – это то, что стремится прийти в движение.

Тройка также не способна сдерживать себя и следует за ними. В уходе, следовательно, будет досада, поэтому такой образ выпадает гадающему.

31 | Д3 Толкование Чэн И

Девятка третья янская пребывает на твердом положении и обладает твердым янским веществом. Она одновременно является главой внутреннего знака, находится на верхнем положении нижнего знака и также должна обретать Радость в правильном Пути сопереживания вещам. Она находится в созвучии с Верхней Шестеркой, это значит, что ян склонен к движению вверх и Радуется инь, находясь наверху, конечно же, ощущает предельную Радость, поэтому Тройка переживает и следует за Верхним уровнем

Бедро относится к нижней части туловища и находится над стопами и голенью, оно не обладает ответственностью в движении и не руководит само собой, оно приходит в движение, следуя замыслу головы, поэтому и возникает данный образ. Говорится о том, что Девятка третья не способна быть сама себе хозяином, она приходит в движение, следуя за вещами, подобно бедру, поэтому говорится, что необходимо сдерживать следование вещам. Твердость и янская природа этого уровня в переживаниях Радуются и следуют Если таким образом уходишь и движешься следом за кем-то, то можешь навлечь стыд и досаду.

31 | Д3 Сводные толкования

Ван Чжунчуань говорит:

«Девятка третья находится в верхней части нижнего знака, и этим определяется образ бедра. Несмотря на то что Тройка находится в теле знака Гора, Остановка, ян пребывает на янской позиции и обладает созвучием с тем, кто находится наверху Поэтому Тройка склонна к движению и не способна оставаться на месте, об этом и говорится в словах о СООЩУЩЕНИИ в своих бедрах, ибо бедра приходят в движение, следуя пожеланиям верхней части тела. Такова избыточность твердости этого уровня. Она не способна быть хозяином внутри, поэтому происходит необдуманное резкое движение, теряется правда, что вызывает досаду в уходе».

31 | Д3 Замечание Ли Гуанди

В «Исходном смысле» говорится, что Тройка следует 2 нижним уровням. Чэн И считает, что она следует Верхнему уровню. Однако движение следования предполагает следование друг за другом, след в след. Поэтому мы полагаем, что Тройка следует за Четверкой – это то, что рядом, близко. Доказательством этого является знак СЛЕДОВАНИЕ, 17, в котором Начальная твердость следует за вторым мягким уровнем, Пятерка янская следует за Верхним мягким уровнем. Четверка – это положение сердца, когда сердце приходит в движение, за ним следует телесный облик, к которому относятся и бедра. Тройка и Четверка находятся поблизости друг от друга и принимают друг от друга движение. Поэтому и говорится, что следование своим бедрам удерживает то, чему следуешь. Это означает, что в нижнем знаке Гора Тройка берет на себя положение сердца.

На уровне Шестерки второй говорится: о том же – не надо принимать следование. Речь идет именно об этом, ибо сердце является хозяином, создающим крепкое тело. Когда сердце приходит в движение, то телесный облик постепенно подключается и следует за сердцем. Если говорить о человеческих делах, то это подобно тому, как чиновник и сын следуют и послушно принимают указания государя и сына, и так происходит действие. Тройка по своему качеству силы не обладает равновесием и правдой, поэтому ведет себя так: следует и в отсутствии контроля получает досаду.

31 | Девятка третья. Малый образ

СООЩУЩЕНИЕ в своих бедрах, также не находишь места. Воля направлена на то, чтобы следовать за другим человеком. Тем самым удерживаешь внизу.

31 | Д3.МО Исходный смысл

Слово «также» означает, что предыдущие 2 уровня хотят двигаться. Второй уровень – это иньская подвижность, и движение его зависит от ян. Девятка третья – это янская твердость, она пребывает на пределе Остановки, поэтому ей лучше быть в покое, а она приходит в движение. Конечно же, от этого будут стыд и досада.

31 | Д3. МО Толкование Чэн И

«Малый образ» всегда содержит слова к уровням, и их значения соответствуют друг другу. Здесь слово «также» указывает на то, что «Малый образ» к Тройке продолжает смысл предыдущих «Малых образов», где говорится: «В СООЩУЩЕНИИ своих больших пальцев ног воля находится вовне» и «хотя несчастье, но пребывать на месте – к счастью, потому что в послушности нет вреда». «Малый образ» к Тройке говорит, что не находишься на месте. 2 предыдущих иньских уровня обладают чувством к движению, а третий уровень является янским, это и означает, что «также не находишь места», и это указывает на то, что он приходит в движение. Он обладает природой твердого ян и не способен управлять собой. Его воля обращается назад к тому, чтобы следовать за другим, и то, за что держится, находится очень глубоко внизу, в приниженном состоянии.

31 | Девятка четвертая

Верность – к счастью. Сожаления исчезают. Тревожно-тревожно в уходе и приходе. Друзья подчиняются твоим мыслям.

31 | Д4 Исходный смысл

Девятка четвертая находится над бедрами, но ниже мышц спины. Кроме того, она занимает среднее положение между 3 ян – это есть образ сердца. Она является хозяином СООЩУЩЕНИЯ. Сердце сопереживает вещам, должно быть правильным и крепким, тогда оно будет владеть законом. Здесь Девятка четвертая – твердая, но находится на иньской позиции, поэтому теряет свою правильность и не способна быть крепкой. По этой причине гадающему дается предостережение: если способен быть правильным и верным, тогда будет счастье и сожаления исчезнут А если ты все время тревожен в приходах и уходах, не способен быть крепким в правде и накапливаешь тревогу в сопереживании, тогда ты становишься зависим в постоянном следовании за друзьями и потому не способен к устремлению вдаль.

31 | Д4 Толкование Чэн И

Сопереживание, чувство – это то, что движет человеком. Поэтому везде возникают образы человеческого тела. Большие пальцы ног соответствуют Начальному уровню, и это есть самое начало движения. Затем приходят в движение икры, и уже за ними следуют бедра. Девятке четвертой нечего взять во внешнем движении. На этом уровне говорится непосредственно о Пути переживания чувства, не говорится о СООЩУЩЕНИИ в своем сердце, потому что СООЩУЩЕНИЕ – это и есть сердце.

Четверка находится на средине и пребывает в верхнем знаке, ей соответствует положение сердца, поэтому ее переживание является главным во всем знаке. Если на Пути переживания есть Верность и правда, тогда будет счастье и исчезнут сожаления. Если же переживание не следует правде, тогда будут сожаления. Кроме того, Четверка находится в теле Радости знака Водоем, пребывает на иньском положении и созвучна Начальному уровню. Тем самым подчеркивается необходимость хранить Верность на Пути сопереживания. Однако если есть какие-то частные привязанности, то это, конечно же, повредит сообщению в переживании, и тогда, конечно же, возникнут сожаления

Мудрый человек переживает в сердце Поднебесной, подобно тому как в Поднебесной сочетаются холод и жара, дождь и ясность, – нет ничего, что бы не переживалось, нет ничего, что не было бы в созвучии. Здесь необходимо хранить Верность, и этого достаточно. Верность – это пустота внутри, которая сохраняет равновесие, и отсутствие личного «я». Если же «Тревожно-тревожно в уходе и приходе. Друзья подчиняются твоим мыслям», то в Верности правде не будет ничего, что не поддавалось твоему вниманию. Это подобно тому, как в приходе и уходе действуешь с настороженностью и осторожностью.

Если же ты стремишься в сердце своем достичь чего-то, значит, способен переживать и приходить в движение, а если не достигаешь желаемого, значит, твое сопереживание было неверным. Так же и друзей ты способен воодушевлять на следование тебе. Если же есть у тебя привязанности корыстного сердца, тогда сможешь управлять только какой-то одной стороной происходящего и не будешь иметь способность быть открытым для широкого постижения всего, что происходит вокруг тебя. В «Толковании Привязанных слов» об этом говорится: «Какие могут быть помыслы в Поднебесной, какие замыслы предпочтений?» Поднебесная развивается по разным путям, но основывается на общем, и в единое сходятся сотни замыслов и предпочтений. Какие могут быть в Поднебесной замыслы, какие могут быть предпочтения?

Конфуций говорит, что сопереживание чему-то одному, доведенное до предела, означает чувства и мысли корыстного сердца и такое сопереживание является узким. 10 000 сущностей Поднебесной претерпевают 10 000 изменений, но они объединяются единым законом, которому невозможно противоречить. В этом и заключается смысл Верности – быть Верным единому закону, который не может переживаться и не сообщаться. Потому и говорится: какие могут быть помыслы и предпочтения в Поднебесной?

Конфуций в толкованиях говорит об этом: «Солнце уходит, тогда приходит луна. Луна уходит, тогда приходит солнце. Солнце и луна друг друга подталкивают, так рождается свет Холод уходит, и приходит жара. Жара уходит, и приходит холод. Холод и жара друг друга толкают, и создается годовой цикл. Уход – это сгибание, а приход – это растяжение, так рождается вера. Сгибание и растяжение друг другу сопереживают, и рождается Ценность». Тем самым в приходе и уходе, сгибании и растяжении проясняется закон переживания и созвучия. Сгибание приводит к наличию растяжения, а растяжение приводит к наличию сгибания – это и есть сопереживание в созвучии.

Переживание – это движение, и если есть переживание, обязательно есть созвучие. Когда есть движение, всегда есть сопереживание. Сопереживание, таким образом, обязательно обладает наличием созвучия. То, что созвучно, обязательно ощущается, переживается, и то, что сопереживается, обязательно имеет созвучие, поэтому оно и не прекращается. «Дождевой червь сжимается, после чего ищет распрямления. Дракон и змея впадают в зимнюю спячку и тем самым сберегают тепло». Когда вещество ощущений, то есть природная сила, проникает в область Духа, тогда применение сущности становится возможным. Ценность применения становится возможной через успокоение тела, и тем самым восхваляется качество Силы духа. Если в своем действии проходишь дальше этого, пролетаешь мимо, следуя своей личной пользе, тогда происходит уход. Если только приближаешься к этому, тогда познаешь его

Этот закон описывает то, как движение и отдых друг друга сменяют, это подобно действию сжатия и растяжения. Благородный человек сохраняет, сберегает в своем сердце тончайшие переживания смыслов, поэтому входит в таинственное постижение Духа и тем самым становится способен осуществить свое предназначение. Он накапливает в своем сердце тончайшие переживания и применяет их во время действия. Накопление и действие – это также пример сжатия и растяжения.

Ценность применяется через успокоение тела, так восхваляется качество силы. Таким образом, используешь Ценность в действии, в отдыхе успокаиваешь тело, и тем самым восхваляется качество силы твоего предприятия. Соответствие закону делает правильными дела и успокаивает тело, поэтому и говорится: «Если проходишь через это, то будет уход, а если не достигаешь этого, то можешь и познать». Исчерпывая, то есть используя Силу духа, осознаешь суть преобразований – в этом полнота качества силы. Это и есть тайна предельного выражения, полного исчерпания и постижения Духа. Это есть Путь питания познания, это есть полнота выражения качества силы, и к этому ничего не добавить.

31 | Д4 Сводные толкования

Чэн И говорит:

«Постоянство Неба и Земли состоит в том, что они достигают внутренней сути 10 000 сущностей, не обладая сердцем. Постоянство мудрого человека состоит в том, что он чуток и послушен чувствам 10 000 дел, но не обладает собственным состоянием чувств, поэтому учение благородного человека состоит в пустотной раскрытости и великой справедливости Сущность приходит, и он послушно откликается ей, об этом говорится: „Верность – к счастью. Сожаления исчезают Тревожно-тревожно в уходе и приходе. Друзья подчиняются твоим мыслям”».

Ян Ши говорит:

«Девятка четвертая находится ниже мышц спины и выше бедер – это место расположения сердца. Специально не говорится о сердце, потому что это положение не обязательно обозначать в речи».

Изречения по родам Чжу Си

В знаке СООЩУЩЕНИЕ в толковании к Девятке четвертой говорится: «Опустошаешь сердце, верный единству. Пребываешь в целостности, как будто во внимательной настороженности». Внимательная настороженность и есть Верность сердца.

Слова о «приходе и уходе», конечно же, говорят о переживании и созвучии с кем-то вовне, а слова «настороженность и тревога» указывают на одно сердце, которое стремится к сопереживанию, желая, чтобы другое сердце пришло в созвучие с ним. Если сопереживание строится правильно, то получишь Ценность. Если понимаешь этот Путь, то стремишься правильно рассчитать свою наработку.

Еще говорится: «Тревожно-тревожно в уходе и приходе. Друзья подчиняются твоим мыслям». Мудрый человек постоянно учит людей мыслить, но в этом нельзя быть настороженным и тревожным, ибо это как раз и указывает на корысть. В СООЩУЩЕНИИ ты естественным образом проживаешь закон Пути – зачем же тогда заботиться еще о чем-то другом? Следует в спокойствии ума познавать закон созвучия, и этого достаточно.

Слова о «приходе и уходе» говорят о постоянстве движения, о круговороте движения солнца и луны. Это есть естественный уход и приход. А слова о настороженной тревожности как раз и говорят о добавлении корыстных намерений, и это нехороший уход и приход. Настороженная тревожность добавляет давления в сердце, когда не можешь естественно следовать природным вещам: когда происходит уход, ты уже опять хочешь прихода, а когда наступает приход, ты уже снова хочешь ухода. Это есть неправильная занятость, тревожность.

Приход и уход в настороженной тревожности подобны инею, сковывающему переживания сердца корыстными мыслями. Сердце в отсутствии корысти подобно правителю, который сопереживает людям в чистоте естественной непредвзятости, поэтому может быть созвучен всем подданным. Когда нет корыстных привязанностей, внимание распространяется равномерно повсюду вокруг.

Ху Бинвэнь говорит:

«В безмятежности сердце не приходит в движение. Сердце начинает действовать, когда возникает переживание, которому следуешь. Выражение „тревожно-тревожно в приходе и уходе” означает, что ты уже совершил ошибку, потеряв тело безмятежной неподвижности. Как же ты можешь прочувствовать, а после этого постичь основы и причины Поднебесной? Выражение „Верность – к счастью. Сожаления исчезают” указывает на переживание без сердца. Откуда возьмутся мысли, откуда возьмутся предпочтения? А вот „Тревожно-тревожно в приходе и уходе” – это слова о корыстной заинтересованности».

Линь Сиюань говорит:

«Настороженность и тревога в приходе и уходе Девятки четвертой зависят от ее Верности, что означает отсутствие сердца в переживании. Исчерпание Пути СООЩУЩЕНИЯ основывается на том, есть или нет созвучие с другими людьми, но это не может рассчитываться заранее. Это и есть правильное и прочное отношение. Когда же есть настороженность и тревога в приходе и уходе, это означает, что мысли о приходе и уходе располагаются не в сердце, а выше – в голове. Это указывает на личную привязанность, которую не можешь отпустить, поэтому говорится: „Откуда мысли, откуда предпочтения?” Речь идет о неспособности понять сердцем.

Еще говорится: „Верность – это переживание самоотдачи, в которой не обязательно наличие созвучия с людьми” Ведь если ты не обусловлен созвучием с людьми, тогда ты бескорыстно и без частных предпочтений сопереживаешь. Получается, что и в созвучии есть переживание, и в отсутствии созвучия тоже есть переживание. Следовательно, нет ни одного человека, с которым нет сопереживания, и нет ни одного человека, с которым нет созвучия, поэтому будет счастье и сожаления исчезнут Если же есть настороженность-тревога в приходе и уходе, то это переживание самоотдачи, для которого необходимо созвучие с другим человеком.

Только когда есть созвучие с другим человеком, тогда возникает сопереживание в личной корысти. Сопереживание с другим человеком как раз и говорит о том, что „друзья подчиняются твоим мыслям” Друзья – это те, кого касаются твои мысли. И того, чего касаешься своими мыслями, сможешь достичь. Таким образом, друзья – это то же самое, что и соратники».