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Zöller, R. (2015). Was ist eigentlich Heimat; Annäherungen an ein Gefühl; Berlin (Ch. Links Verlag).
[1] F. Wellendorf (2007) hat – in Anknüpfung an Freuds Arbeit 1919h – weitere sechs Dimensionen des Unheimlichen in seiner Arbeit „Die unheimliche Wirklichkeit der Übertragung“ sehr treffend ausgeführt (S. 32f), die ich bezogen, auf unser Tagungsthema, kurz zusammenfasse: Das Unheimliche ist zum einen das durch Verdrängungen entfremdete Infantile. Dieses knüpft insbesondere an frühe, existentielle Erfahrung mit dem Primärobjekt an, wobei es durch fehlende Kontinuität mit diesem zur Verwandlung eines responsiven (Selbst-)Objektes in ein unbelebtes bis hin zum Gefühl eines Doppelgängers kommen kann. Es geht dabei immer auch um ein (traumatisch) zu Viel, welches das Ich überschwemmt und gegen das sich das Ich mit dem Gefühl des Unheimlichen zu schützen versucht. Insgesamt verweist das Unheimliche auf das universellen Trauma des Nicht-Zuhause-Sein, aber auch auf das Nicht-Herr-im eigenen-Haus-zu-sein. Dem Unheimlichen ist der Wiederholungszwang immanent.
[2] „Für Psychoanalytiker hat Heimat die Bedeutung einer Plombe. Sie dient dazu, Lücken auszufüllen, unerträgliche Traumen aufzufangen, seelische Brüche zu überbrücken, die Seele wieder ganz zu machen. Je schlimmer es um einen Menschen bestellt ist, je brüchiger sein Selbstgefühl ist, desto nötiger die Heimatgefühle, die wir darum eine Plombe für das Selbstgefühl nennen. …“
Aber auch:
„Heimat ist nach meiner Erfahrung ein obligat individuelles Phänomen, jeder Mann und jede Frau mag Heimat brauchen, ihre ureigenste Heimat, wie auch jedes Kind ‚daheim‘ sein müßte, bis es erwachsen ist und unter Umständen der Heimat entraten oder sich eine neue Heimat suchen kann.“ (Parin, P.: „Heimat eine Plombe“. Rede im November 1994 in Wien)
[3] Hier kann nur ein Hinweis auf Susanne Langers „diskursive“ und „präsentative Symbolisierung“ erfolgen. Nicht von ungefähr haben bei Migration die (Loyalität-) Konflikte um das Erlernen einer neuen „lexikalischen“ (Vater-) Sprache eine solche Brisanz. Dies ist gleichzeitig wichtiger Ansatzpunkt in vielen auch von Psychoanalytikern unterstützten Migrations-Projekten, wie dem Michaelsdorf in Darmstadt oder dem First Step Programm in Frankfurt/Berlin.
[4] vgl. dazu obige Ausführungen Heimat als reines Besitzverhältnis
[5] Denn heimatlos zu sein heißt auch, daß ein ‚emotionales Auftanken‘ (Salman Akhtar (2007) nicht mehr möglich ist, z. B. durch Besuche in der Heimat oder Kontakte mit anderen Einwanderern, die dem Migranten ermöglichen, auf diese Weise eine Brücke zum Vertrauten zu schlagen, was dem Migranten helfe, sich den neuen Gegebenheiten anzupassen.
[6] Dazu gehört auch in einer Begrifflichkeit von J. Durban ein „manic“ bzw. „thanatos-like mourning“ (2007, S.59): Vom „Schrei“ zur „Pieta“- Thanatos im Trauerprozeß (S. 59f). In: DPV-Tagungsheft Herbsttagung 2006.
Durban zählt zudem „Zu den häufigen gesellschaftlichen Todesäquivalenten (…) Entwurzelung, Emigration, Armut, Kriege, soziale Gewalt sowie Missbrauch und brutale Kontrolle von Kindern mit der Phantasie, Schwäche und Bedürftigkeit durch strenge Erziehung auszumerzen”. In: Durban, J. 2012: Vergänglichkeit und die inneren Beziehungen zum Todesobjekt in: Nissen, B.: (Hg.) Wendepunkte, Gießen 2012 S. 289.
3. Frühe Entwicklungen
a. Zuhause, Heimatlosigkeit und Nirgends-Sein in der frühen Kindheit
Joshua Durban
He‘s a real Nowhere Man
Sitting in his Nowhere Land
Making all his nowhere plans for nobody
Doesn’t have a point of view
Knows not where he’s going to
Isn’t he a bit like you and me
Nowhere Man, please listen
You don’t know what you’re missing
Nowhere Man, the world is at your command
He’s as blind as he can be
Just sees what he wants to see
Nowhere Man, can you see me at all?
Nowhere Man, don’t worry
Take your time, don’t hurry
Leave it all ‘till somebody else lends you a hand
J. Lennon / P. McCartney
Er ist ein echter Nirgendsmann, sitzt in seinem Nirgendsland, macht so manchen Nirgendsplan für niemanden.
Hat keinen Standpunkt, weiß auch nicht, wohin er geht. Ist er nicht ein wenig wie du und ich?
Nirgendsmann, so hör doch, du weißt nicht, was dir entgeht. Nirgendsmann, die Welt steht unter deinem Kommando.
Er ist so blind, wie man nur sein kann, sieht nur, was er sehen will. Nirgendsmann, kannst du mich überhaupt noch sehen?
Nirgendsmann, bleib ruhig, lass dir Zeit, beeil dich nicht so. Warte ab, bis dir jemand eine Hand reicht.
Unser Gefühl von Heimat, ein Zuhause zu haben oder sich zuhause zu fühlen, ist für uns so natürlich wie die Luft, die wir atmen. Es ist ebenso selbstverständlich wie unsere körperlich-seelische Existenz. An einem Ort zu wohnen, nicht alleine zu sein, gesehen und verstanden zu werden, all dies ist ein wesentlicher Teil des Mensch-Seins. Ein Zuhause zu haben ist, wie eine Seele, oder eine Heimat für die Seele zu haben, beinahe intuitiv: es ist, was „uns“ erschafft (Kennedy, 2014). Und doch stellt dies tatsächlich eine bedeutende Entwicklungsleistung dar, die man nicht für selbstverständlich halten sollte. Die Gefühle, oder Illusionen von Containment, Sicherheit, Stabilität, Kontinuität, Zusammenhalt, Raum, Bezogenheit und Bedeutung, welche damit verknüpft sind, können sehr leicht angegriffen, zerschlagen und zerstört werden. In dem Moment treten zwei bedeutende grauenhafte psychische Realitäten in den Vordergrund: Heimatlosigkeit und Nirgends-Sein.
In meinen Ausführungen möchte ich die Art und Weise untersuchen, wie dieses Gefühl von Zuhause in der frühen Kindheit errichtet und gefährdet wird. Ich werde zwei psychische Verfassungen beschreiben: Heimatlosigkeit und das, was ich ‚Nirgends-Sein‘ [nowhere-ness] nenne. Beide sind das Resultat eines schweren Traumas – ob in der Entwicklung oder den Umständen wurzelnd, welches das Gefühl eines Zuhauses zerbricht. Allerdings bestehen zwischen den beiden einige entscheidende psychologische Unterschiede. Heimatlosigkeit ruft depressive und paranoid-schizoide Ängste hervor, welche mit Beziehungen zu tun haben: ihre Gefahren, Vorzüge und Verluste. Nirgends-Sein löst mehrere tiefer-liegende archaische Daseinsängste aus, welche mit der Urbedrohung unserer Existenz als zusammengehaltene Ganzheiten aus Körper, Zeit, Raum und Objekt zu tun haben. Diese Ängste sind bei frühen entwicklungsgestörten seelischen Verfassungen typisch und beinhalten Erfahrungen wie: für immer zu fallen, in Stücke zu gehen, keine Schutzhülle oder Haut zu haben, voller Löcher zu sein, die Orientierung zu verlieren, keine Beziehung zum Körper zu haben, zu brennen, zu erfrieren, sich zu verflüssigen und aufzulösen. Diese Ängste rufen zwei spezifische Abwehrkonstellationen hervor: Zerfallen oder Erhärten.
Ich glaube, dass sich das Gefühl von Nirgends-Sein oft im Kern extremer Heimatlosigkeit verbirgt. Es führt den Nirgendsmann oft in die Gedankenleere (keinen Standpunkt haben), Isolation, tiefe Verwirrung und autistischen Rückzug. Es kann auch ein defensives Anhängen an extreme, engstirnige „harte“ Standpunkte und Ideologien, an Gewalt, Mordlust und Hass hervorrufen. All diese versorgen die bloßgestellte, verletzliche und überflutete Psyche mit einer soliden, wenn auch destruktiven Pseudo-Identität, (Um)Fassung [coverage] und Form. Hass, Rache, Gewalt und Verfolgung werden dann zum neuen ‚Bunker-Zuhause‘ oder -Zustand.
Einige Unterschiede zwischen Heimatlosigkeit und Nirgends-Sein
Während Heimatlosigkeit bedeutet, ein Zuhause, das es einmal gab, zu verlieren, beschreibt das Nirgends-Sein ein tieferes Gefühl eines Verlustes von etwas, was nie war oder aber lediglich auf schwer fassbare, flüchtige und vorübergehende Weise existierte. Heimatlosigkeit ist der Verlust einer Zugehörigkeit, welcher zu Trauer, Kummer und Sehnsucht führen kann, was wiederum durchgearbeitet und ertragen werden kann. [1] Sie ist sichtbar. Die Person sucht nach einer Heimat für ihre Subjektivität. Nirgends-Sein jedoch ist ein chronischer, chaotischer Zustand des hilflos ausgeliefert ‚Ohne-Seins‘, keinen Ort zu haben, wo man hingehen kann, niemanden, der zuhause ist. Im Nirgends sind die Menschen größtenteils unsichtbar. Das Individuum scheitert daran, ein Subjekt zu werden, gesehen zu werden. Es ist von Verzweiflung, Sinnlosigkeit [2] und unsäglicher Qual gekennzeichnet, welche sehr schwer zu mentalisieren und zu überwinden sind. Im Hebräischen existiert eine Ähnlichkeit zwischen den Begriffen „Verlust“ (אבדון Ovdan) und „Verzweiflung“ (אבדן Avadon). Der hebräische Begriff Abaddon und sein griechisches Equivalent Apollyon tauchen in der Bibel sowohl als Ort der Zerstörung, als auch als Name eines Engels auf. Die Verwendung des Begriffs Abaddon in der Bibel bezieht sich auf eine bodenlose Grube, was oft neben dem Sheol (שאול) auftaucht, dem Ort des Totenreichs. Heimatlosigkeit und das daraus resultierende Leiden kann durch das Auffinden eines neuen Zuhauses mit neuen Beziehungen gemildert werden. Das Nirgends-Sein spricht nicht darauf an, wenn ein neues, selbst ein besseres Zuhause zur Verfügung gestellt wird. Man kann ein Zuhause haben, ohne sich zuhause zu fühlen. Es erfordert den Aufbau einer inneren Verbindung mit dem Körper und dem Anderen-als-Zuhause durch ein „Anderes (Objekt) – Implantat“. Heimatlosigkeit und Nirgends-Sein werden von zwei unterschiedlichen Gruppen von Abwehrmechanismen und unterschiedlichen therapeutischen Überlegungen und Erfordernissen begleitet.
Obwohl das Nirgends-Sein am deutlichsten in Extremsituationen zutage tritt, wie bei lebensbedrohlichen körperlichen oder psychischen Erkrankungen, Gewalt, anhaltendem Missbrauch, Entwurzelung und Immigration, so ist es doch zu einem gewissen Grad in uns allen vorhanden, wie die Beatles auf so poetische und ergreifende Weise beobachteten. In bestimmten Momenten [3], unter gewissen Extrembedingungen können wir alle zu Nirgendsmännern und -frauen werden.