История ведущих университетов мира

Парижская модель

(«университет магистров»)

Интеллектуальные и институциональные истоки Парижского университета связаны с кафедральными и монастырскими школами северной и центральной Франции. В Париже в XII столетии кафедральная школа собора Парижской Богоматери, школы Сен-Викторского аббатства и аббатства св. Женевьевы стали наиболее влиятельными. В отличие от Болоньи, Париж не был купеческим городом, студенты и магистры были, главным образом, выходцами из семейств феодальной знати. Интеллектуальная элита формировалась преимущественно диоцезным клиром и монашествующими; кроме того, Париж был значимым центром правящей королевской династии Франции. Парижский университет со времени его зарождения представлял особый интерес для Папского престола и поставлял лучших богословов своего времени.

Институционализация Парижского университета началась с оформления корпорации магистров, и именно они впоследствии играли доминирующую роль, определяя содержание учебных курсов и управление университетом. Вступление в корпорацию сопровождалось церемонией inceptio, включавшей облачение в мантию и биретту, а также инаугурационную лекцию или диспут. В 1200 г. король Франции Филипп Август утвердил автономию корпорации (студенты и магистры изымались из королевской юрисдикции), а в 1215 г. папский легат Робер де Курсон создал первые статуты для Парижского университета.

В рамках артистического факультета, сформировавшегося на базе школ на холме св. Женевьевы, изучались «свободные искусства»: латинская грамматика и риторика – дисциплины тривиума, философия Аристотеля, математические дисциплины квадривиума – геометрия, астрономия, музыка. Артистический факультет состоял из четырех «наций» – французской, английской, нормандской и пикардийской. Завершение обучения на артистическом факультете считалось необходимым для поступления на факультеты богословия, права и медицины (исключение делалось для нищенствующих братьев, изучавших свободные искусства в орденских школах). В Парижском университете и других учебных заведениях, воспроизводивших парижскую модель, артистический факультет объединял молодых студентов в возрасте 15–21 года, лишь 30–50 % которых завершало обучение и получало низшую из степеней – степень бакалавра искусств. Высшие факультеты – факультеты богословия, права и медицины, располагавшиеся на острове Ситэ, объединяли более зрелых, амбициозных и материально обеспеченных персон. Пребывание на богословском факультете занимало около 12 лет и предполагало как собственно обучение, так и самостоятельное проведение лекций. Именно богословские факультеты средневековой Европы формировали ту интеллектуальную среду, где развивалось философское и богословское знание; ключевые произведения средневековой схоластики, созданные в жанре «суммы» (например, «Сумма теологии» Фомы Аквинского), создавались их авторами в непосредственной связи с образовательным процессом на богословских факультетах. Важную роль в развитии как самого университета, так и теологического знания своего времени сыграли монахи нищенствующих орденов (доминиканцев, францисканцев, августинцев), обучавшиеся и преподававшие в его стенах.

Рис. 3. Библиотека Мертон-колледжа, Оксфордский университет

Целый ряд явлений – развитие административно-территориальных структур Церкви, борьба с ересями, рост феодальных монархий и королевской администрации, наконец, различные интеллектуальные импульсы – обусловили стремительный рост количества университетов. До 1300 г. в Западной Европе были созданы университеты в Болонье, Салерно, Париже, Орлеане, Оксфорде, Кембридже, Анжере, Паленсии, Саламанке и др.; в течение XIV столетия – университеты во Флоренции, Пизе, Риме, Коимбре, Уэске, Вене, Кракове и Праге.

Аристотелизм и схоластика

в средневековых университетах

Схоластика формируется на протяжении XII в. в европейских богословских школах одновременно как способ рационального познания реальности и как метод обучения (схоластика – буквально «школьная»). Считается, что впервые схоластический методы был использован Ансельмом Кентерберийским, однако своего расцвета схоластика достигает именно благодаря университетам, где рациональному осмыслению подвергалось содержание христианского богословия, философии и знаний о природе. Диалектический метод разрешения противоречий реализовывался в форме университетских диспутов – публичных обсуждений тех или иных богословских, философских или правовых тезисов. Использование схоластического метода отразилось на структуре обучения в средневековых университетах, а именно – на структуре лекций (lectiones). Ординарные лекции повторялись ежегодно и предполагали чтение текстов, определенных для изучения университетскими статутами (самый известный пример средневекового университетского «учебника» – «Сентенции» Петра Ломбардского, охватывающие курс догматического богословия). Экстраординарные лекции, инициировавшиеся магистрами, позволяли включить в круг изучения тексты, которые не являлись обязательными, но вызывали интерес интеллектуального сообщества.

Рис. 4. Св. Фома Аквинский

Мощное воздействие на развитие университетской образованности в XIII оказало знакомство христианских богословов с арабской и иудейской интеллектуальной традицией, а также распространение текстов древнегреческого философа Аристотеля в переводах, сделанных с арабского языка. До XII в. на латинский язык была переведена часть сочинений Аристотеля по логике («Категории» и «Вторая аналитика»), активное использование которых началось лишь с зарождением схоластики. С середины XII и до конца XIII в. благодаря развитию контактов прежде всего с интеллектуалами мусульманской Испании были сделаны переводы логических («Первая аналитика») и натурфилософских («Физика» и «Метафизика») трудов Аристотеля, а также написанные под влиянием философии Аристотеля сочинения арабского философа Аверроэса (Ибн Рушда) и иудейского философа Маймонида (Моше бен Маймона). Главной особенностью философии Аристотеля была ее системность, универсальная применимость и рациональность. Основные дискуссии по поводу возможности использования корпуса аристотелевских трудов христианскими богословами разворачивались в Парижском университете; благодаря Фоме Аквинскому был произведен ключевой для европейского знания синтез философии Аристотеля и христианского вероучения.

ЛИТЕРАТУРА

для изучения темы

Богословие в культуре Средневековья М., 1992.

Жильсон Э. Философия в Средние века. М., 2010.

Липатникова Г. И. Документы по истории университетов Европы XII–XV вв. Воронеж, 1973.

Душин О. Э. Средневековые университеты: у истоков европейского высшего образования // Вестник СПбГУ. Сер.17. 2013. Вып.2. С. 26–32.

Душин О. Э. Средневековые университеты: формирование интеллектуальной элиты // Философское образование: Вестник Ассоциации философских факультетов и отделений. 2015. Т. 1. № 6. С. 81–93.

Rashdall H. The Universities of Europe in the Middle Ages. Cambridge, 2010.