Сила духа в действии

Концентрация на божественных качествах – Свет, Любовь, Радость, Милосердие, Дружелюбие, Доброта и т. п. – позволяет развивать эти качества в себе.

Концентрируясь на силе слона и других существ, обладающих большой силой, йог сам получает большую силу.

Концентрация на Сияющем Свете своего Сердца дает знание тонких, отдаленных или невидимых вещей.

Концентрация на Солнце дает знание звездного мира.

Концентрация на Луне дает знание планет.

Концентрация на Полярной звезде дает знание о движении звезд.

Концентрация на входе в окружность пупка дает знание тела.

Концентрация на ямке под горлом уничтожает ощущение голода. Каким бы голодным не был человек, если он освоит Концентрацию с последующей Самьямой, на ямке под горлом, он может полностью освободиться от чувства голода.

Сила же пратибхи дает всеведение. Человеку, обладающему силой пратибхи, – чистотой, приводящей к мгновенному просветлению, – не нужно никакое сосредоточение. Восхождение к высокому уровню пратибхи дает ему просветление. Он видит все и понимает все.

Концентрация на сердце дает знание ума многих людей.

Концентрация на душе дает знание Пуруши – Духа.

Концентрация на Удане (одна из 5-ти энергий тела), которая управляет легкими и верхней частью тела и подчинение себе ее нервного течения человек достигает способности преодолевать гравитацию. Он может не тонуть в воде, ходить по огню или по лезвиям мечей и может покинуть тело, когда пожелает.

Концентрация на Самане (одна из 5-ти энергий тела) и контроль над ней дает сияние вокруг тела по желанию.

Концентрация на связи между ухом и Акашей (Эфиром), дает божественный слух – яснослышание.

Концентрация на связи между Акашей (Эфиром) и телом, т.е. концентрация на своем эфирном теле придает телу легкость Акаши и йог может летать по воздуху.

Концентрация на «подлинных изменениях», т.е. на ментальном теле (теле мысли) не ограниченном физическим телом удаляет все покровы света и всякое знание становится доступным не эгоистичному сознанию (сознанию, в котором нет отдельного «я»).

Концентрация (и как всегда непременно с переходом в Самьяму) на грубых и тонких формах 5-ти Великих Элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт души, дает власть над элементами (Земля, Вода, Огонь, Воздух, Акаша – Эфир).

«Это означает, что йог овладел восемью силами, ибо это дает способность уменьшаться до размеров частицы или стать громадным, как гора, тяжелым, как земля, или легким, как воздух. Он может сделать все, что захочет, может владычествовать надо всем, может завоевать все на свете и так далее. Лев прильнет, как ягненок, к его ногам, любое его желание сразу исполнится». Также это дает «Прославление тела», которое есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.

Тело становится неразрушимым, ему ничто не может повредить, оно будет жить столько, сколько пожелает йог. «Сломав стержень времени, он живет во вселенной со своим телом». В Ведах сказано, что такой человек уже не знает болезней, боли, смерти». – Так комментирует эту невероятную способность и духовную силу Свами Вивекананда.

Концентрация на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела. При этом тело может получить способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.

«Как власть над элементами создает „прославленное тело“, – говорит Вивекананда, так власть над органами тела открывает все эти возможности».

Концентрация на различии между Саттвой и Пурушей дает всемогущество и всеведение. Вивекананда так комментрирует это: «После подчинения себе природы, когда осознано различие между Пурушей (Духом) и природой (Материей), становится ясно, что Пуруша не подвержен тлению, чист и совершенен, тогда человек обретает всеведение и всемогущество».

Но Даже всеведение и всемогущество – всего лишь сновидения – иллюзии. Они не есть Истинная Цель Души. Устремленный к Высочайшей Цели йог достигнув этих невероятных духовных сил и способностей и став полностью независимым и свободным в конце концов отказывает от них, тем самым уничтожая само семя зла! Ибо все эти силы и способности находятся в пределах Космического Ума или точнее – Разума. А он уже близок к Цели! Но Цель находится за пределами даже Космического Разума!

Вивекананда дает очень ценные советы: «Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла. Есть и другие опасности: боги и небожители могут попытаться соблазнить йога, они не желают, чтобы кто-то добился абсолютной свободы. Они так же ревнивы, как мы с вами, а иногда и хуже, поскольку очень боятся потерять свои места. Йоги, не достигшие полного совершенства, становятся богами после смерти: вместо того чтобы идти прямым путем, они устремились в переулки, где получили эти силы. Но это значит, что их ожидают новые рождения. Лишь тот, кто достаточно тверд, кто не поддается соблазнам и движется прямо к цели, только он достигает освобождения.»

Концентрация и Самьяма на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различения. Умение различать добро и зло, иллюзию и Реальность даже на самых высоких измерениях, поможет избежать многие ловушки для души, несмотря на препятствия, чинимые небожителями, которым нужны способные и обладающие духовными силами ученики или последователи для работы в сансарических мирах. Самьяма на выделенном отрезке времени из всего его непрерывного течения и дает такую способность различения.

Такая Концентрация и Самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.

«Все наше страдание – от невежества, от неумения отличить истинное от мнимого. Мы все принимаем зло за добро, сон за действительность. Единственная реальность – это душа, а мы забыли ее. Неумение различать и есть причина страдания. Все из-за невежества. Научившись различению, мы обретаем силу, и тогда мы избавляемся от путаных представлений о теле, небесах, богах. Невежество наше из-за того, что мы стремимся проводить различия по видам, признакам, месту. Возьмем корову. Корова отличается от собаки по виду. А чем отличается одна корова от другой? По признакам. Если два предмета совершенно одинаковы, то их различают по месту в пространстве. В случаях же, когда объекты перемешаны настолько, что различение их перестает быть возможным, на помощь приходит Самьяма. Вершины философии йоги основываются на том, что Пуруша (Дух) есть Чистота, Совершенство и единственно простая „Цельность“ во Вселенной. Тело и ум составлены из множества компонентов, хотя мы себя постоянно отождествляем именно с ними. В это заблуждение мы впадаем из-за того, что не умеем различать. Когда же появляется способность различения, человек убеждается, что все в мире составлено из многих компонентов, а следовательно, не может быть Пурушей (Духом).» Так комментирует Вивекананда этот вопрос.

Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии. Из сходства чистоты, саттвы и пуруши возникает кайвалья.

«Спасительное, ибо оно дает возможность йогу пересечь океан рождений и смертей. Это знание охватывает собой всю природу во всех ее состояниях: и грубых, и тонких. При этом знании последовательность восприятий исчезает, все познается одновременно и сразу.

Когда душа осознает, что не зависит ни от чего во всей Вселенной, от богов до атомов, тогда наступает состояние Кайвальи – отъединенности и совершенства. Наступает оно после того, как то, что именовали Саттва, где было смешано и чистое, и нечистое, очищается до совершенства Пуруши (Духа) и отражает в себе одну лишь суть Чистоты, которая и есть Пуруша – т. е. Божественный Дух!..» – Таковы некоторые комментарии Вивекананды к Афоризмам Йога Патанджали.

Таким образом, Патанджали показывает методы овладения различными видами Силы Духа. Эти методы на самом деле очень трудны, особенно для начинающего искателя. Ведь для того, чтобы суметь войти в Самадхи в результате правильной Концентрации и Медитации (Самьяма), надо предварительно пройти все 5 ступеней подготовки к Самьяме. А это может получиться должным образом, если позволяет карма данного воплощения…

ГЛАВА 4. РАССКАЗЫ ЙОГАНАНДЫ О СИЛЕ ДУХА

Ниже приводится несколько рассказов о проявлении Силы Духа. Эти рассказы, взятые из книги Йогананды Парамахамсы «Автобиография Йога» настолько замечательны, что приводятся практически без изменения.

Йогонанда Парамахамса – Величайший Мастер Йог – Аватар, автор не только знаменитой книги «Автобиография Йога», но и других не менее известных и высокодуховных книг. Йогананда известем тем, что по благославению Маха Аватара – Бабаджи дал Америке и всему миру Крийя-Йогу – Йогу ускоренного духовного пробуждения. Тем самым он дал тысячам людей в Америке и всему западному миру мощный потенциал для ускоренного духовного развития!..

11. БЕСЕДА СО СВЯТОЙ МАТЕРЬЮ

Эту беседа Йогонанды Парамахансы со святой матерью – Шримати Каши Мони, супругой Христоподобного святого Лахири Махасая состоялась в Святом городе Бога Шивы в Бенаресе (Варанаси) в Индии.

Эта беседа может помочь некоторым искателям Истины, все еще привязанным к материальному миру, осознать истинный смысл и подлинную ценность духовного развития и пробуждения. А также осознать различие между материальными и духовными ценностями для не пробужденного и пробужденного сознания!

ВОТ ЭТА БЕСЕДА СО СЛОВ САМОГО ЙОГАНАНДЫ ПАРАМАХАМСЫ:

– Почтенная мать, еще младенцем я был благославлен вашим мужем – пророком. Он был гуру моих родителей и моего собственного гуру Шри Юктешвара. Не окажете ли вы мне милость, рассказав несколько случаев из вашей святой жизни?

Я обратился к Шримати Каши Мони, подруге жизни Лахири Махасая. Оказавшись ненадолго в Бенаресе, я осуществил давнюю мечту посетить почтенную женщину. Она любезно приняла меня в старой усадьбе Лахири в районе Гарудешвар Мохулиа в Бенаресе. Несмотря на возраст, она была цветущей, подобно лотосу, испуская духовное успокоительное благоухание. Она была среднего роста, с тонкой шеей, нежной кожей и большими блестящими глазами.

– Я рада тебе, сынок. Поднимись наверх.

Каши Мони провела меня в очень маленькую комнату, в которой одно время жила она с мужем. Мне было приятно чувствовать себя удостоенным чести взглянуть на святое место, где материализовался несравненный учитель, сыгравший человеческую драму бракосочетания. Женщина жестом любезно показала на мягкое сиденье рядом с ней.

«Это было за несколько лет до того, как я поняла божественность моего мужа, – начала она. – Однажды ночью в этой самой комнате у меня был яркий сон. Славные ангелы грациозно парили надо мной. Видение было так реально, что я проснулась. Комната была окутана странным ослепительным светом. Мой муж в позе лотоса левитировал среди комнаты, окруженный ангелами, поклонявшимися ему, воздев руки, сложенные ладонями. Безмерно изумленная, я решила, что еще сплю.

– Женщина, – сказал Лахири Махасая, – ты не спишь. Забудь свой сон навсегда.

Когда он медленно опустился на пол, я простерлась у его стоп.

– Учитель, – воскликнула я, – я вновь и вновь склоняюсь перед тобой. Простишь ли ты меня за то, что я считала тебя своим мужем? Я сгораю от стыда, поняв, что пребывала закостеневшей в невежестве рядом с тем, кто пробужден божественно. С этой ночи ты больше мне не муж достойный, но мой гуру. Примешь ли ты меня, ничтожную, в ученицы?

Учитель мягко коснулся меня:

– Восстань, святая душа. Ты принята. – Он указал жестом на ангелов: – Поклонись, пожалуйста, каждому из этих святых.

Когда я завершила скромные коленопреклонения, голоса ангелов зазвучали вместе, подобно хору из древнего Писания:

«Супруга божества, ты благословенна. Мы приветствуем тебя». – Они склонились у моих ног, и вдруг их сияющие лики исчезли. В комнате потемнело. Мой гуру предложил тут же получить посвящение в крия-йогу.

– О, конечно, – ответила я, – мне жаль, что я не была облагодетельствована ею раньше.

– Не пришло время, – подбадривающе улыбнулся Лахири Махасая. – Я безмолвно помогал тебе переработать многое из твоей кармы. Теперь ты желаешь и готова. Он коснулся моего лба. Появились потоки вихрящегося света, сияние постепенно оформилось в опалово-голубой духовный глаз, обрамленный золотом, с белой пятиугольной звездой в центре.

– Проникни сознанием через эту звезду в царство Бесконечного, – в голосе гуру был новый оттенок, мягкий, как далекая музыка.

Одни виды накатывались на другие, подобно океанскому прибою на берега моей души. В конце концов эти панорамные сферы растворились в море блаженства, где я утратила себя. Когда через несколько часов я вернулась к осознанию этого мира, учитель передал мне технику крия-йоги.

С этой ночи Лахири Махасая никогда более не спал в моей комнате. С этого времени он вообще не спал, день и ночь пребывая в передней комнате нижнего этажа в обществе своих учеников».

Славная женщина замолчала. Сознавая уникальность ее взаимоотношений с высочайшим йогом, наконец я попросил ее поведать мне о еще каких-нибудь воспоминаниях.

– Да ты жадный, сынок. Но тем не менее будет тебе еще один рассказ, – застенчиво улыбнулась она. – Я исповедуюсь тебе в грехе, который совершила перед своим мужем и гуру.

«Через несколько месяцев после моего посвящения, – начала она, – я стала чувствовать себя забытой и покинутой.

Однажды утром Лахири Махасая зашел в эту комнату, чтобы взять какую-то вещь, я быстро последовала за ним и, «Он лишь для Бога, она для Бога в нем», – охваченная заблуждением, неистовствуя, накинулась я на него.

– Ты проводишь время с учениками. А как же с обязанностями перед женой и детьми? Мне очень жаль, что тебя не интересует финансовое положение семьи.

Учитель посмотрел на меня и вдруг исчез. Сильно испугавшись, я вдруг услышала голос, звучавший со всех сторон комнаты:

– Все это – ничто, разве не видишь? Как может ничто вроде меня дать тебе богатство?

– Гуруджи, – воскликнула я, – миллион раз прошу о прощении! Мои грешные глаза больше не могут видеть тебя, появись, пожалуйста, в своем святом облике.

– Я здесь, – пришел ответ сверху. – Взглянув туда, я увидела, как учитель материализовался в воздухе, голова его касалась потолка, глаза были как ослепительное пламя. Вне себя от страха, рыдая, после того, как он спокойно опустился на пол, я повалилась ему в ноги.

– Женщина, – сказал он, – ищи божественного богатства, а не жалкой земной мишуры. После обретения внутреннего сокровища ты найдешь и внешнее благополучие! – И добавил: Один из моих духовных сыновей обеспечит тебя.

Слова гуру в самом деле сбылись: один ученик оставил нашей семье значительную сумму денег».

Я поблагодарил Каши Мони за то, что она поделилась со мной своим чудесным опытом.

12. БЕНГАЛЬСКАЯ МАТЬ, ПРОНИКНУТАЯ БЛАЖЕНСТВОМ – АНАНДА МОИ МА.

Бенгальская «Мать, проникнутая блаженством» – Ананда Мои Ма, родилась в 1986 году в деревне Хеора, расположенной в восточной области Бенгалии Тритуре. Йогананда Парамахамса с трепетной любовью рассказывает о простой Индийской женщине, живущей в райском блаженстве непрерывного Пребывания в Божественном Сознании!..

– Пожалуйста; не уезжайте из Индии, не взглянув на Нирмалу Деви. В ней так и кипит святость. Она всюду известна как Ананда Мои Ма – «Мать, пропитанная радостью».

Моя племянница Амита Боз серьезно глядела на меня, произнося эту фразу.

– Конечно, мне очень хотелось бы увидеть эту святую женщину, – ответил я.– Я читал о ее высоком состоянии Богопознания. Около года назад в журнале «Восток и Запад» появилась о ней небольшая статейка.

– Я встречалась с ней, – продолжала Амита.– Недавно она навестила наш городок Джамшедпур. По просьбе своего ученика Ананда Мои Ма вошла в дом умирающего. Она стала у его постели и положила на лоб руку. В тот же момент прекратились предсмертные судороги, и болезнь немедленно исчезла. К приятному изумлению больного, он стал здоров.

Через несколько дней я услышал, что Блаженная Мать находится в доме своего ученика в Бхованипуре, одном из районов Калькутты. Мистер Райт и я немедленно отправились к ней из калькуттского дома моего отца. Когда наш форд приближался к бхованипурскому дому, мы со спутником увидели необычную уличную сцену, Ананда Мои Ма, стоя в открытом автомобиле, благословляла толпу, насчитывавшую около сотни учеников. Очевидно, она собиралась уезжать. Мистер Райт остановил свой форд на некотором расстоянии, и мы с ним подошли к безмолвной толпе. Святая женщина, бросив взгляд на нас, вышла из автомобиля и зашагала навстречу.

– Вы пришли отец! – С этими пламенными словами она обняла меня за

шею и положила голову ко мне на плечо. Мистер Райт, которому я только что говорил, что не знаком со святой, был чрезвычайно доволен столь необычным демонстративным приветствием. Глаза учеников также устремились на это внешнее проявление любви; некоторые из них были полны удивления.

Я сейчас же увидел, что святая находилась в высоком состоянии самадхи. Забыв о своем внешнем женском облике, она осознавала себя, как неизменную душу и с этого плана радостно приветствовала другого поклонника Божественного. Она повела меня за руку к своему автомобилю.

– Ананда Мои Ма, я задерживаю вашу поездку, – запротестовал я.

– Отец, ведь я вижу вас впервые в этой жизни после стольких сотен лет разлуки! – говорила она. – Пожалуйста, не уходите.

Мы уселись рядом на заднем сиденье автомобиля. Блаженная Мать

вскоре погрузилась в состояние полной неподвижности и экстаза. Ее прекрасные глаза, устремленные к небесам, были полуоткрыты и спокойны; взор был направлен в некий внутренний Элизиум, одновременно близкий и далекий. Ученики тихо пели:

«Победа Божественной Матери!»

В Индии я видел много людей, достигших Богопознания. Никогда прежде мне не встречалась женщина столь возвышенной святости. Ее мягкое лицо сияло неизгладимой радостью, давшей ей имя Блаженной Матери. Длинные черные локоны свободно падали назад с непокрытой головы. Красное пятно пасты из сандалового дерева на

середине лба символизировало духовный глаз, всегда для нее открытый. Маленькое лицо, маленькие руки и ноги – какой контраст с ее духовным величием!

Пока Ананда Мои Ма оставалась погруженной в транс, я задал несколько вопросов стоявшей подле ученице.

«Ананда Мои Ма много путешествовала по Индии; у нее сотни учеников во многих частях страны, – сказала мне ученица. – Ее смелые усилия вызвали к жизни большое число желаемых общественных реформ. Хотя по рождению

она – брахманка, святая не признает кастовых различий. С ней всегда путешествует группа учеников, наблюдающих за тем, чтобы она была хорошо устроена. Мы должны ухаживать за ней, как за ребенком, ибо она не чувствует своего тела. Если ее не кормить, она не станет есть и никогда не попросит еды. Даже если перед ней и положить еду, она ее не коснется. И чтобы предотвратить ее уход из этого мира, мы, ученики, кормим ее из собственных рук.

Часто она Ананда Мои Ма, бенгальская «Мать, проникнутая блаженством» остается погруженной в божественный транс несколько дней подряд, едва дыша, с немигающим взором. Одним из главных учеников Ананды Мои Ма является ее муж. Много лет назад, вскоре после свадьбы, он принял обет молчания».

Ученица указала на широкоплечего и длинноволосого человека с тонкими чертами лица и окладистой бородой.

Он спокойно стоял среди собравшихся, сложив руки, в почтительной позе ученика.

Освежив себя погружением в Беспредельность, Ананда Мои Ма теперь сосредоточила свое сознание на материальном мире.

– Отец, скажите мне, пожалуйста, где вы сейчас живете, – спросила она ясным, мелодичным голосом.

– Сейчас я нахожусь в Калькутте или в Ранчи, но скоро вернусь в Америку.

– В Америку?

– Да, американские искатели духовного знания искрение приветствовали бы вас у себя, как святую женщину из Индии. Не поедете ли вы туда?

– Если отец сможет взять меня, я поеду.

Этот ответ вызвал тревогу у находившихся вблизи учеников.

– Около двадцати человек всегда путешествуют с Блаженной Матерью, – твердо сказал мне один из них. – Мы не сможем жить без нее. Куда бы она не отправилась, мы должны следовать за ней.

Неохотно я отказался от своего плана, ибо выяснилась его практическая неосуществимость из-за склонности группы к самопроизвольному росту!

– Пожалуйста, приезжайте тогда хоть в Ранчи со своими учениками, – попросил я святую во время расставания. – Вы подобны божественному дитяти, и вам понравятся малыши из моей школы.

– Куда бы отец ни взял меня, я поеду с радостью.

Спустя короткое время в Видьялайа Ранчи уже готовилось празднество по случаю обещанного посещения святой.

Молодежь вообще радовалась любому празднику – нет уроков, нет занятий по музыке, да к тому же еще будет угощение!

«Победа! Ананда Мои Ма, ки джай!» – Этот повторный припев из десятков маленьких, но полных энтузиазма глоток приветствовал святую и сопровождавшую ее группу, когда они вошли в ворота школы. Поток цветов, звон цимбал, трубные звуки множества раковин, удары мриданга! Блаженная Мать ходила, улыбаясь, по солнечным дворикам Видьялайи, всегда нося в своем сердце портативный рай.

– Как здесь красиво! – любезно сказала она, когда я ввел ее в главное здание. Она уселась около меня с детскою улыбкой на устах. Чувствовалось, что даже среди самых близких друзей она окутана аурой уединения – такова парадоксальная изолированность Вездесущего!

– Пожалуйста, расскажите мне что-нибудь о вашей жизни.

– Отец знает о ней все, зачем же повторения? Она очевидно, чувствовала, что фактическая история одного краткого воплощения на Земле не заслуживает внимания.

Я засмеялся и мягко повторил свою просьбу.

– Отец, мне так мало рассказывать, – усмехнулась она, сложив свои изящные руки. – Мое сознание никогда не отождествляло себя с этим временным телом. Я была «все та же», отец, перед приходом на эту землю; маленькой девочкой я была «все та же». И когда семья, в которой я родилась, устраивала замужество этого тела, я осталась «все той же».

И вот, отец, перед вами я – «все та же». И впоследствии, даже если танец творения вокруг меня превратится в обитель Вечного, я всегда буду «все та же».

Ананда Мои Ма никогда не говорит о себе «я». Она пользуется смиренными намеками: это тело», «эта девочка», или «ваша дочь». Она

никого не называет своим учеником. С безличной мудростью она изливает одинаково на всех божественную любовь Вселенской Матери.

Ананда Мои Ма погрузилась в состояние глубокой медитации. Уподобившись статуе, она улетела в свое вечно зовущее ее царство, темная вода ее очей казалась гладкой и безжизненной. Такое выражение нередко появляется тогда, когда святые удаляют свое сознание из физического тела. Это последнее тогда едва ли представляет собою нечто большее, нежели кусок бездушной глины. Мы сидели вместе, погруженные в экстатический транс в течение целого часа. Наконец, она вернулась в наш мир с веселым смешком.

– Ананда Мои Ма, – заговорил я, – пожалуйста, пройдемте со мной в сад. Мистер Райт сделает несколько снимков.

– Конечно, отец. Ваша воля – моя воля.

Ее прекрасные глаза, казалось, сохранили неизгладимый божественный свет, она позировала для множества фотографий.

Наступило время угощения! Ананда Мои Ма присела на одеяло, скрестив ноги; сбоку устроилась ученица, чтобы кормить ее. Как ребенок, святая послушно глотала пищу, когда ученица подносила ее к губам. Было ясно, что Блаженная Мать даже не ощущает какой бы то ни было разницы между карри и сладостями.

Спустились сумерки, и святая уехала вместе со своей группой среди потока розовых лепестков, простирая с благословением руки к моим малышам. Их лица сияли любовью, которую она пробуждает без всяких усилий.

«И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею; и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» – провозгласил Иисус Христос, – «вот, первая заповедь!»

Отбросив прочь все личные привязанности, Ананда Мои Ма обратила свою единственную привязанность к Богу.

Не вдаваясь в тончайшие различия, установленные учеными, но, пользуясь безошибочной логикой верующего человека, святая ребенок разрешила единственную проблему человеческой жизни – установление единства с Божественным. Человек забыл эту совершенную простоту, ныне затуманенную миллионом воздействий. Отказавшись от монотеистической любви к Божественному, народы украшают свое неверие пунктуальными обрядами перед внешним святилищем милосердия.

И такие гуманитарные жесты полезны, ибо они на какой-то миг отвлекают внимание человека от него самого, но они не освобождают его от единственной ответственности в жизни, о которой Иисус говорил, как о первой заповеди. Возвышенное обязательство любви к Богу человек принимает на себя с первым глотком воздуха, которым его одаряет единственный Благодетель.

Мне случалось повидать Ананду Мои Ма еще раз после ее визита в Ранчи. Через несколько месяцев она стояла, окруженная учениками, на платформе серапурской станции, ожидая поезда.

– Отец, я отправляюсь в Гималаи, – сказала она.– Добрые люди построили для нас обитель в Дехра Дун.

Когда она входила в поезд, я с удивлением заметил, что где бы она ни находилась: в толпе, поезде, на празднике или

в безмолвной медитации – ее взор никогда не отклоняется от Бога. Во мне все еще звучит ее голос, эхо безмерной сладости:

«Вот, ныне и во веки единая с Вечным, «я все та же».

13. ЖЕНЩИНА-ЙОГ, КОТОРАЯ НИЧЕГО НЕ ЕСТ – ГИРИ БАЛА.

В этом рассказе Йогананда Парамахамса, на примере женщины – йогини показывает, что человек может многие годы, а если надо – и всю жизнь обходиться без еды.

«Эта великая йогиня не ела и не пила с 1880 года. Я запечатлен вместе с ней на снимке, сделанном в 1936 году около ее дома в Бенгальской деревне Биур. – говорит Йогонанда в своей книге „Автобиография Йога.“ – Ее способность не есть была строго исследована Махараджей Бурдвана. Она применяет определенную йоговскую технику чтобы заряжать свой организм космической энергией, взятой из солнца или из воздуха.»

– Сэр, куда мы направляемся сегодня утром?

Мистер Райт сидел за рулем форда. Дорога была достаточно длинной, и он мог оторвать от нее глаза, взглянув на меня с вопросительной улыбкой. Почти каждый день он куда-то ехал, лишь иногда при этом зная заранее, какую часть Бенгалии ему придется заново открывать во время поездки.

– Если Богу будет угодно, – ответил я с благоговением, – мы посмотрим на восьмое чудо света – на святую женщину, которая питается только воздухом.

– Ну, это повторение чудес, – ведь мы уже видели Терезу Ньюман. Однако в смехе мистера Райта явно слышалось жадное любопытство, и он даже увеличил скорость. Еще одна необычная находка для его путеводного дневника! И притом такая, какая не снилась среднему туристу!

Мы только что выехали из школы Ранчи, встав еще до восхода солнца. Кроме меня и моего секретаря с нами было еще трое друзей-бенгальцев. Мы упивались бодрящим воздухом, этим естественным вином раннего утра. Наш водитель осторожно вел машину среди рано поднявшихся крестьян и двухколесных повозок. Горбатые волы медленно тянули их по дороге, не проявляя ни малейшей склонности уступать дорогу своему гудящему сопернику.

– Сэр, нам хотелось бы узнать больше об этой святой постнице.

– Ее зовут Гири Бала, – сообщил я спутникам. Впервые я услышал о ней много лет назад от одного ученого джентльмена, которого зовут Стхити Лал Найди. Он часто приходил к нам домой на Гурпар Роуд, занимаясь с моим братом Вишну.

– Я хорошо знаю Гири Балу, – рассказывал мне Стхити Бабу. – Она пользуется особой техникой йоги, которая дает ей возможность жить без пищи. Я был ее близким соседом в Навабгандже около Ичапура в северной Бенгалии. Хотя я старался тщательно наблюдать за нею, я никогда не мог заметить, чтобы она ела или пила. В конце-концов мой интерес возрос до такой степени, что я обратился к Махарадже Бурдвана и попросил его произвести исследование этого случая. Удивленный всей историей, Махараджа пригласил ее к себе во дворец. Гири Бала согласилась подвергнуться испытанию и жила в течение двух месяцев под замком, помещенная в небольшом отделении дворца. Позже она еще раз посетила дворец и оставалась там двадцать дней. Наконец, третье испытание длилось пятнадцать дней. Сам Махараджа сказал мне, что эти три строжайшие проверки вполне убедили его в том, что она ничего не ест.

«Этот рассказ Стхири Бабу оставался у меня в памяти более двадцати пяти лет, – закончил я. – Иногда, находясь в Америке, я сомневался не поглотит ли поток времени эту йогиню еще до того, как я смогу повстречаться с ней. Ей должно быть сейчас уже не мало лет. Я даже не знаю, где она теперь живет, не умерла ли она. Но через несколько часов мы будем в Пурулья, там у ее брата есть свой дом».

В половине одиннадцатого мы беседовали с братом Гири Балы, Дамбодаром, адвокатом из Пурулья.

– Да, моя сестра жива. Иногда она навещает меня здесь; а сейчас она находится в нашем семейном доме в Биуре, – Дамбодар Бабу взглянул с сомнением на форд. – Я думаю, свамиджи. Вам было бы лучше удовольствоваться древней повозкой с волами, хотя на ней будет трясти.

Наша компания единодушно выразила свою верность форду, гордости Детройта.

– Этот форд приехал из Америки! – сказал я адвокату. – Будет стыдно лишить его возможности познакомиться с самым сердцем Бенгалии.

– Ну, тогда пусть вам сопутствует Ганеш, устраняющий препятствия! – промолвил, смеясь Дамбодар Бабу; затем он вежливо добавил: – Если вам удастся туда доехать, то Гири Бала будет рада вас видеть. Я уверен в этом. Ей скоро исполнится семьдесят лет, но здоровье ее продолжает оставаться великолепным.

– Скажите, пожалуйста, сэр, она в самом деле ничего не ест? – Я взглянул ему прямо в глаза, как бы пытаясь

проникнуть в самую глубину его души.

– Это верно. – Его взгляд был чистым и открытым. – В течение более чем пятидесяти лет я не видал ни разу, чтобы она съела хоть кусочек. Если бы неожиданно наступил конец мира, то и это меня не удивило бы так, как если бы я увидел, что моя сестра, что-то ест.

Мы вместе посмеялись над этими невероятными космическими событиями.

– Гири Бала никогда не стремилась выполнять свою практику йоги в недоступном одиночестве, – продолжал Дамбодар Бабу. – Вся ее жизнь прошла в окружении семьи и друзей. Теперь они знают о ее необычном состоянии, и каждый из них был просто потрясен, если бы она решила что-нибудь съесть! Само собой разумеется, сестра любит

уединение, что и соответствует положению индийской вдовы. Но наш небольшой кружок друзей в Пурулья и Биуре знает ее, как исключительную женщину.