Postsowjetische Identität? - Постсоветская идентичность?

Сона Манусян занимается вопросами развития гражданской идентичности и рамочными условиями ее формирования в постреволюционной Армении. На фоне истории страны она в первую очередь объясняет претензию на доминирование этнически ориентированного самосознания в рамках армянской национальной идентичности, в отличие от которого гражданская основа сравнительно слаба. Является ли этническая идентификация гарантом социальной сплоченности, когда гражданская самоидентификация едва ли выражена, однако представляется сомнительной, особенно когда между поколениями и социальными классами существуют значительные различия в отношении их ценностей и целей в жизни, которые в настоящее время усилились в результате революции. Именно этот опыт успешной революции против старого режима, для которого были характерны коррупция, кумовство и отчужденность, не только дал людям, проводившим революцию, новую буржуазную уверенность в себе, но и показал всем гражданам, что они могут сами определять правительства и участвовать в становлении государства. Тем не менее, многие аспекты гражданского самосознания, которые никогда не могли возникнуть в армянском прошлом, еще предстоит крестить – новое понимание гражданской ответственности, солидарности и участия – и со временем должны быть установлены новые отношения между государством и его гражданами, основанные на взаимном доверии.

Манусян рассматривает конкурирующие самопонимания различных групп по семи контрастным измерениям, а именно: напряженность между этническим и буржуазным самопониманием, между традиционным и прогрессивным, между личным и общественным, между институциональным и агентским, между прошлым и будущим, между дискурсом и практикой, между самопониманием и саморефлексивным. С одной стороны, этнические основы нации многократно приводят к тому, что нормы национальной идентичности отстаиваются с нетерпимостью и высоким давлением для их соблюдения; с другой стороны, буржуазная уверенность в себе все еще кажется слишком малоразвитой, чтобы противопоставить националистические упрощения требованиям либеральной, демократической и плюралистической солидарности. Даже между полюсами консерваторов и прогрессистов, идентичность граждан меняется – с прочными связями между поколениями – между стремлением к более свободному образу жизни и традиционной семейной ориентацией, которая это ограничивает. Такие противоречия также отражаются в двойных стандартах между практикой, демонстрируемой внешнему миру, и практикой, фактически проживаемой в частном порядке. Человек, ранее контролируемый как традицией, так и советской социальной моралью, уже некоторое время задумывается как вызывающий противник общества, который с социальным цинизмом противостоит социальной реальности, особенно институтам, и ищет своего счастья за пределами этой реальности. Сегодня она мстит беспощадным эгоизмом, слепым потребительством и неограниченной социальной конкуренцией, которым, по-видимому, чуждо любое восприятие общественных интересов. Когда давление традиций и коллективизма перестает быть достаточным, этому развитию может противостоять только буржуазное сознание, которое видит в человеке не только носителя прав на свободу, но и носителя обязанностей и соображений, и на этом может быть основана новая солидарность. Государство является не только гарантом прав, но и претендентом на рассмотрение.

Эдина Вехо и Эльма Бегагич проливают свет на положение постсоциалистических стран Балканa после распада Югославии на примере событий в Боснии и Герцеговине. Как и в других государствах, поиски нового самосознания народа и его общества характеризовались, прежде всего, тенденциями, контрастирующими с социалистическим прошлым. И здесь досоциалистические традиции, этнически профилированное понимание культуры и, не в последнюю очередь, религии предложили наиболее очевидные подходы к обретению новых рамок идентичности, у которых было много собственного, что отличало их от многочисленных других балканских обществ. С одной стороны, идентификация национальной идентичности с этими исходными параметрами усилила давление на общество с целью установления максимальной однородности – что создало весьма избирательную динамику, особенно в распределении религиозных общин между Хорватией и Боснией-Герцеговиной – но, с другой стороны, не смогло привести к однородности в Боснии-Герцеговине, так как общество разрывается между западной модернизацией и усиливающейся исламизацией. Попытка навести мосты между этими двумя тенденциями – это попытка создать ислам, основанный на традициях, но исторически адаптированный. Согласно "современной" точке зрения, эта попытка заключается в том, чтобы найти свое воплощение в процессе диалога, особенно с молодежью.

В этих различных начинаниях в настоящее время в любом случае существует примат коллективизма, будь то на стороне религии или на стороне западной модернизации. Как и во времена югославского социализма, в продолжающихся дискуссиях о национальной идентичности боснийско-герцеговинскому обществу навязывается "единая коллективность" – Вехо и Бегагич даже говорят об "удушении индивидуальности", что не оставляет места для развития ответственной идентичности и религиозности. Прежде всего, поиск национальной идентичности препятствует развитию плюралистического общества. Будущие решения должны быть выработаны в пространстве трех континентов, в определении отношений между религией и коллективной идентичностью в целом, в определении отношений между фундаменталистским или диалогическим исламом в частности, и в определении функционального использования религии в качестве националистического символа или инструмента интеллектуального прогресса в обществе Боснии и Герцеговины.

Социальные изменения в восприятии также знаменуют собой постсоциалистический путь Албании и по-разному влияют на новую идентичность соотечественников, объясняет Арлинда Ймерай в своей статье о социальных ценностях в переходный период – в случае Албании – и их значении для формирования гражданской идентичности. Она видит это изменение в результате отхода от ценностей социалистических конституций "социальной солидарности" и "равенства" – как это сейчас видно, осталось невыполненным обещанием, – к демократическим ценностям, защите прав человека, всеобщему процветанию и социальной справедливости. Тот факт, что в годы социализма изначально столь восторженная система ценностей могла полностью рухнуть, имеет свои причины, среди прочего, в политическом догматизме в различных социальных институтах, в политическом контроле над программами и в ограничении индивидуальной свободы в их реализации, а также в подавлении и страхе перед системой контроля, подрывающей личностную идентификацию с ценностями. К этому следует добавить преференциальное и, следовательно, ни в коем случае не эгалитарное вознаграждение тех лиц и институтов, которые оказались особенно соответствующими политическому руководству, – наоборот, дискриминация самостоя-тельно формирующих людей.

На фоне меняющейся истории страны за последние тридцать лет и высокого авторитарного государственного руководства вплоть до 1991 года становятся понятными сложные конфликты ценностей в албанском обществе. Несмотря на экономический рост, бедность и социальное неравенство продолжают расти, низкий средний уровень образования, дискриминация и отчуждение групп населения на основе социальных норм, широко распространенная коррупция и неизменно высокий уровень безработицы влияют на дискурс о ценностях в обществе и на осведомленность населения о ценностях. Ложные ожидания введения свободной рыночной экономики в отношении быстрого улучшения собственных условий жизни и развития страны, которая почти 30 лет находится в состоянии стагнации, также приводят к разочарованному скептицизму по отношению к либерально-демократической системе ценностей и – опять же – к растущему недоверию к прибыльности личных обязательств перед этим обществом.

Ймерай считает, что в албанском обществе в настоящее время можно выделить три социальные группы с точки зрения их доминирующего самосознания – "Бездомные", которые, не имея перспектив на низкооплачиваемую или нелегальную работу, зарабатывают чуть больше прожиточного минимума; "Нарушители правил", которые пытаются достичь капиталистических целей процветания незаконными или преступными методами; и в Албании – немалую долю государственной власти; "Мечтатели", преданные граждане, которые не перестают верить в новую демократическую Албанию, выполняют свои обязанности и являются реальной движущей силой преобразований. Очевидно, что если не все ценности, то нормы жизни между этими тремя типами сильно различаются. В Албании ведутся противоречивые дебаты по вопросу о том, должны ли ценностные ориентиры, измененные при переходе от плановой экономики к рыночной, заменить старые ценности "солидарности" и "равенства" или же их можно будет сохранить и лучше воплотить в жизнь с помощью новых ценностей. Для того чтобы социальные ценности действительно определяли политику и социальную жизнь в Албании, прежде всего, необходимо развивать социальное и гражданское воспитание населения на широкой основе.

В своем втором докладе о значении ценностных ориентаций для культурных изменений Вольфганг Кригер рассматривает вопрос о том, какие ценностные ориентации выражаются в самопредставлении молодежи постсоветских стран в социальных сетях. Сегодня больше, чем где бы то ни было, молодые люди используют эти средства массовой информации для того, чтобы рассказать о том, как они видят себя, что для них важно, что они чувствуют к себе и кем бы они хотели быть, с кем они себя идентифицируют и к каким когортам и культурам они себя относят. Таким образом, в своей "медийной идентичности" они показывают, с одной стороны, свою индивидуальную специфику, с другой стороны, множественные формы коллективной идентичности и предлагают эти автопорталы на квази-общественном "рынке" социального признания, который принимает решение о принятии или отказе от формирования идентичности. Таким образом, в конституции их личности, по крайней мере, как только они нашли "свой народ", они подвергают себя более или менее гетерономически обусловленному механизму санкций, не только в отношении репертуара символов, но и в отношении их отождествления с ролями, отношениями и ценностями. Это, возможно, объясняет, почему в сильно конформистских обществах, прежде всего, коллективистская самореклама, скорее всего, будет иметь место и в идентичностях средств массовой информации.

Поразительнее, чем в западной медийной культуре, прежде всего то, что молодежь в постсоветских странах в высшей степени стереотипно интегрирована "в культурно-санкционированное пространство" конвенций, которым соответствует определенный ценностный горизонт и которые должны быть разделены, чтобы добиться социального признания, но которые в то же время должны быть немного превзойдены, чтобы выделяться на общем фоне.

Автор показывает, что работа с этими конвенциями – это амбивалентное рискованное маневрирование между соответствием ожиданиям и индивидуальным внезапным поведением, даже если в постсоветской медиакультуре обычно приходится говорить о "теме с вариациями" по отношению к моменту внезапности. Во-вторых, заметно, что самопредставление через собственное представление обычно происходит вместе с символами статуса и, таким образом, преследует самопреувеличение, которое часто выходит за рамки доверия и оставляет неясным, должна ли инсценировка представлять реальные вещи или играть с вымыслом. Эта "игра" заходит очень далеко в области статусной символики, а также рискует перейти к нелепому, в котором она вновь остается открытой, независимо от того, связано ли то, что показывается, с серьезным хвастовством или самоиронией. На примере некоторых "форм представления самокатегоризации" (новая физичность, статусная идентичность, политическая идентичность и социальная приверженность, "нормальная" идентичность и аутентичность) Кригер иллюстрирует, как коллективные нормы формируют стиль и содержание автопортретов и какие ценностные горизонты могут быть взяты за основу самосимволизации. Выбор символов статуса еще раз отражает доминирование материалистических ценностных ориентаций.

На примере студентов-инженеров г. Томска (Сибирь) Игорь Ардашкин, Марина Макиенко и Александр Умыхало описывают изменения в профессио-нальной идентичности инженеров нового поколения в России. Кроме этого, результаты данного эмпирического исследования, вероятно, также позволяют сделать выводы, которые, как правило, являются частью видения новой профессиональной жизни в России. Опрос, который проводился в трех университетах и среди 480 человек, посвящен вопросам выбора карьеры и учебы, а также имиджу будущего инженера и представлениям студентов о будущем этой профессии с их точки зрения. Даже изучение мотивов выбора профессии раскрывает социальные ценности, такие как желание помогать, обеспечение безопасности для людей или решение экономических проблем. Профессиональное самоопределение в инженерной профессии также ценится. Однако основными мотивами выбора профессии являются материальные ценности и престиж профессии. Ожидание того, что ответственность инженерной профессии перед обществом возрастет и что будущему инженеру придется проявить больше творческих способностей, разделяют многие. В перспективном видении профессии на первый план выходят такие характеристики, как чувство ответственности, трудолюбие, целеустремленность и готовность учиться на протяжении всей жизни. Однако этот образ основательно требовательной профессии затем контрастирует с видением профессионального будущего: большинство студентов видят будущее как негативное или даже угрожающее и ожидают низких зарплат. Половина студентов сомневается, что они когда-нибудь будут работать в этой профессии. Оптимистичные и пессимистичные ожидания оказываются в большой зависимости от социального происхождения студентов. По мнению опрошенных, степень профессиональной незащищенности также оправдывается отсутствием доверия к социально-экономической ситуации, отсутствием стратегий социального развития и диалога между политикой и обществом о новых вызовах в профессии.

Статья Яны Чаплинской посвящена актуальным проблемам трудовой жизни в России и фрагментации образа жизни в условиях ожидаемого "пэчворка идентичности". Если сначала это был коллапс советской культуры, подспудного образа человека и лежащих в его основе ценностей, погрузивших людей в неопределенность и дезориентацию, то сегодня именно динамика современного российского общества, перспективные риски собственных жизненных решений и глобализации, перегруженные разнообразием и противоречивостью информации, не только оставляют людям высокую степень неуверенности и стресса, но и продолжают индивидуальную потерю смысла и неуверенность в собственной личности. Современные профессиональные и социокультурные требования вынуждают постсоветского человека быть "фрагментарным" и с этими требованиями, с которым он плохо справляется. Более чем когда-либо работа на постсоветском пространстве предъявляет высокие и, прежде всего, непонятные требования, в то же время выбор профессии основывается на очень переменчивой основе прежних знаний, ожиданий от компетентности и прогнозов на будущее. В новом рабочем обществе каждый сам по себе и должен найти свой собственный способ зарабатывать на жизнь, получать доход и определенную экзистенциальную безопасность для себя и своих семей. Нестабильность обстоятельств делает эти усилия особенно напряженными: темп изменений на рынке труда, необходимость поддерживать многочисленные и, прежде всего, правильные отношения для собственного прогресса и быть постоянно бдительными, чтобы не упустить профессиональные возможности, получить как можно больше квалификаций, чтобы быть готовым к любой ожидаемой ситуации изменения профессии, постоянному воздействию стресса на людей. Эти усилия также требуют от них различных ролей, которые должны быть сбалансированы, что является не менее сложной задачей.

Как "естественный способ самореализации", работа имеет большое значение для удовлетворения человека, но она не должна брать на себя и определять всю его повседневную жизнь. Психические заболевания и эмоциональные расстройства – это новые явления в России, которые в основном вызваны переутомлением на рабочем месте. Поэтому, с одной стороны, необходимо ограничивать нагрузку и совмещать работу с собственными интересами, способностями и индивидуальным ощущением жизни, а с другой – вооружать людей рефлексивной способностью, позволяющей им внимательно наблюдать за собой как в физическом и психическом состоянии, так и в стрессах и нагрузках, учиться заботиться о себе на работе и за её пределами, в интересах своего блага. В статье Чаплинской показано не только влияние гуманистически-индивидуалистического образа мышления молодых людей в России, но и их надежда на то, что через внимательное самонаблюдение и успешный поиск смысла удастся вновь обрести свое равновесие, справиться с новыми профессиональными и социокультурными требованиями постсоветского общества и "найти порядок в хаосе".

Как бы трудно ни было в конце книги суммировать такие тематически и перспективно различные материалы,, редактор пытается подвести итог вопросу о существовании и восприятии "постсоветской идентичности", который был поставлен принципиально в начале, и назвать если не единообразные характеристики такой идентичности, то хотя бы общие базовые условия для выполнения задачи формирования новой идентичности для постсоветских стран. Во многих обращениях к авторам этой книги Вольфганг Кригер идет двумя отдельными путями:

Во-первых, он обобщает общую историю стран бывшего Советского Союза, политические и социальные условия которых сформировали коллективную культурную идентичность "советского народа" через всеобщее притязание на идеологию не только в успехе идеологической программы, но и в её разногласиях и неудачах. В трехступенчатом процессе от советской идентичности через "трансформационную идентичность" к постсоветской идентичности прослеживаются центральные общественно-политические структуры и культурно-психологические эффекты различных этапов советского и пост-советского развития, которые постепенно объединяются как пазл, для формирования общей картины возможностей и обременений прошлого в решении задач, стоящих перед постсоветскими обществами сегодня. В процессе становится понятно, что "новый человек", как образец всеохватывающей коллективной идентичности советского человека, был фактом и бесспорным делом, и до сих пор является эффективным фундаментом в постсоветском формировании идентичности, даже если его не любят, часто спорят и описывают как преодоленную. Такая предвзятость сопротивляется трансформации, и новые позиции могут эволюционировать, только смирившись с ней.

Второй путь преследует попытку ответить на вопрос о корнях и проблемах возможной постсоветской идентичности путем выявления таких формирующих индивидуальную идентичность секторов, как "этническая и национальная идентичность", "религиозная идентичность", "гендерная идентичность", "профессиональная идентичность" и построение так называемых "простых коллективных идентичностей". Это невозможно без тщательного изучения нескольких аспектов и, таким образом, отрыва от поверхностности простого упоминания. Кригер отмечает, что во всех секторах, прежде всего, проводимая в России контрреформа, но также и нарастающий в некоторых государствах тоталитаризм, препятствуют открытию новых горизонтов идентичности и, с другой стороны, подпитывают опасную тенденцию к самоза-крытию, а значит, и к стагнации. Эти же силы препятствуют росту толерантности и индивидуальной автономии, созданию демократических структур в институтах, не говоря уже о формировании у населения чувства гражданственности. Таким образом, даже спустя тридцать лет после распада Советского Союза, большинство людей все еще отбрасывают назад свои скромные шансы на полноценную жизнь в частной жизни, в семье, в кругу друзей и, при необходимости, в профессии, в то время как их отношения с государством и обществом все еще едва ли могут избежать ущерба, нанесенного поздней советской эпохой. Человека объединяет как гражданина только "негативная идентичность" (Гудков), в познании того, кем не хочешь быть, к кому не хочешь принадлежать, что надо осуждать и от чего нужно защищаться; но есть явное отсутствие позитивных, ориентированных на будущее видений, которые могли бы мотивировать граждан к участию в формировании государства и общества, и которых недостаточно, чтобы прославлять прошлое. Отсутствие такого видения обусловлено целым рядом причин, по которым все постсоветские государства, вероятно, объединены во многом неизбирательным образом, поскольку эти причины вытекают из общей истории идеологического патернализма, подчинения и деперсонализации советской эпохи и всех вытекающих из этого лишений в человеческом, социально-коммуникационном, нравственном, а также жизненно-практическом плане. Восстановление этих утраченных территорий – реальная задача постсоветской идентичности, вне зависимости от вопроса о результатах этих процессов.

Людвигсхафен на Рейне, сентябрь 2020 г.

Профессор, доктор Вольфганг Кригер