Может показаться, что речь идет о бессмертии личного "я", но это связано только с двусмысленностью терминов "Я" и "я". То, что Рамана имеет ввиду только истинное "Я", следует из исчезновения у него страха смерти.
После Осознания он уже не мог жить, как раньше. Он ушел из дома, чтобы больше никогда туда не возвращаться, и отправился к священной горе. Добравшись до Тируваннамалая, Рамана вошел в Великий Храм, посвященный Аруначалешваре – Ишваре, проявленному как Аруначала. До конца 1896 года он пребывает в Великом Храме, в различных его помещениях, находясь в состоянии самадхи. Один садху взял на себя заботу о присмотре за Брахманой Свами, как стали называть Венкатарамана. Обычно он сидел неподвижно в медитативной позе, соблюдая молчание. Пищу ему были вынуждены вкладывать в рот, т.к. он не обращал внимания на предложенную еду. Скоро появилось множество паломников, которые приходили посмотреть на юного Свами или упасть перед ним ниц. Все понимали, что здесь Реализация.
Чтобы избавиться он назойливых посетителей, Венкатараман, менее чем через полгода своего прибытия в Тируваннамалай, согласился переселиться в святое место Гурумуртам, на окраине города. Здесь он продолжил свой обычный образ жизни. Тело его было крайне запущено, т.к. он его полностью игнорировал. Он никогда не мылся; волосы отросли и стали густыми и спутанными. Ногти выросли настолько, что скручивались. Тело было ослаблено настолько, что он с трудом передвигался, когда начал возвращаться к внешне нормальной жизни.
После почти годичного пребывания в Гурумуртаме, Свами перебрался в манговую рощу по соседству. Здесь он оставался около шести месяцев и именно здесь начал накапливать то знание священных текстов, которым обладал впоследствии. Его почитатель, Паланисвами, приносил книги по духовной философии на тамили, которые Свами прочитывал, и давал краткие обзоры их сути, поскольку его духовное знание позволяло ему с первого взгляда понимать изложенное в них. Благодаря удивительной памяти он все из прочитанного помнил. Таким же образом он изучил санскрит и два других языка южной Индии – телугу и малаялам, читая книги на этих языках.
В начальный период пребывания в Тируваннамалае пребывание в самадхи часто отключало восприятие феноменального мира.Он рассказывал об этом так: "Иногда я открывал глаза и видел утро, иногда – вечер; я не знал, когда солнце поднимается и когда садится". Полное погружение в Атман с невосприятием внешнего мира является нирвикальпи самадхи. Это состояние экстаза не является постоянным. Человек может возвратиться в мир, если выдержит его. "Величайшее состояние, полное и окончательное – сахаджа самадхи… Это чистое, непрерывное Сознание, физический и ментальный планы, но с полным сознаванием проявленного мира и полным использованием умственных и физических способностей, состояние совершенного равновесия, совершенной гармонии, за пределами даже блаженства"[20].
Пребывая в Гурумуртаме, Свами уже был в состоянии сахаджа самадхи, хотя сознавание внешнего мира еще не было непрерывным, как потом.
В дальнейшем, когда он стал гуру и вел себя как человек, возникал вопрос: как можно, находясь в самадхи, действовать, не имея индивидуального "я"? Об этом в "Евангелии Махарши" [21] сказано так: "В случае джняни (Просветленного) понятие или существование ego является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование ego, всегда удерживая свое внимание на Источнике. Такое ego безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь". В возрасте 22 лет Он надиктовывает свое первое произведение "Само-исследование" [22], основные мысли которого не претерпели изменений в дальнейшем, поскольку Свами уже тогда постиг всю Истину. Те наставления, которые он давал в последние годы, с точки зрения доктрины ничем не отличались от [20]. Единственное отличие – в [22] он рассмотрел и другие пути к Абсолюту: медитацию на тождестве с Атманом и йогу, основанную на контроле дыхания. Но уже тогда он предписывал или Атма-вичару (Самоисследование), иди отречение от своей воли полным подчинением своему гуру, как более прямые пути к Освобождению.
В феврале 1899 года Свами переходит на гору Араначалу и живет в пещерах этой горы. Обычно в пещере Вирупакша, но в период жары перебирается ниже по склону, в пещеру у мангрового дерева, где был небольшой водоем.
В 1905 году в Тируваннамалай пришла чума. Рамана переселился на шесть месяцев в другое место, а затем снова возвращается к Горе. Со временем суровая отшельническая жизнь перестала быть аскетической необходимостью. Как и Рамакришна, он постепенно вернулся в мир, но уже духовно преображенным. И в 1907 году начался новый этап в жизни Свами – этап социального служения.
Начался он с посещения пещеры знаменитым брахманом пандитом Ганапати Шастри. "Он задал вопрос Рамане и через четверть часа получил ответ, изумивший пандита своей мудростью. Он начал расспрашивать дальше, увлеченный своими философскими и духовными проблемами, и был еще больше ошеломлен, прояснив сомнения, которые тревожили его годами. В результате он простерся ниц перед молодым отшельником и стал его учеником" [23]. С этого времен Венкатарамана стали называть Бхагаван Шри Рамана Махарши, Рамана Великий Мудрец.
Живя в пещере Вирупакша, Рамана Махарши стал принимать паломников. В частности, первым европейцем, посетившим его в 1911 году, стал британский офицер Ф.Х.Хэмфри, впоследствии ставший его почитателем. В этот же период Бхагаван перевел на тамили некоторые сочинения Шанкары.
В 1912 году происходит второе переживание Раманой Махарши смерти. Во время возвращения в пещеру Вирупакша, возле Черепашьей скалы, его внезапно охватила физическая слабость. Вот как он описал все произошедшее с ним: "Ландшафт передо мной исчез, словно закрытый блестящей белой занавеской, протянутой в поле зрения. Я мог отчетливо наблюдать этот постепенный процесс. Сначала была стадия, когда я мог еще ясно видеть часть ландшафта, в то время как остальное было скрыто продвигающейся вперед занавеской. Это в точности напоминало протягивание слайда в стереоскопе через поле зрения наблюдателя. Переживая это, я остановился, чтобы не упасть, а когда прояснилось, продолжал идти. Когда темнота и слабость овладели мной во второй раз, я прислонился к скале, пока вновь не прояснилось. При третьем приступе я почувствовал, что безопаснее сидеть, а поэтому сел у скалы. В то время блестящая белая занавеска полностью отключила мое зрение, голова кружилась, кровообращение и дыхание остановились. Кожа стала мертвенно синей. Это был нормальный цвет для умершего, становившийся темнее и темнее. Васудэва Шастри (его спутник, авт.) действительно принял меня за мертвеца, подхватил на руки и начал громко рыдать и сокрушаться о моей смерти.
Я мог ясно ощущать его объятия и дрожь, слышать слова плача и понимать их смысл. Я также видел изменение цвета моей кожи, чувствовал остановку кровообращения, дыхания и нарастающий холод в конечностях. Мой обычный ход сознания еще продолжался и в этом состоянии тоже. Я ничуть не испугался и нисколько не печалился о положении тела. Я сидел у скалы в своей обычной позе, закрыв глаза и не опираясь о скалу. Тело, оставленное без циркуляции крови и дыхания, все еще сохраняло это положение. Такое состояние продолжалось около десяти или пятнадцати минут. Затем тело внезапно содрогнулось, и кровообращение возобновилось с громадной силой, и дыхание также, пот выступил повсюду. На коже снова появился цвет жизни. Тогда я открыл глаза и сказал: "Давайте пойдем" [20]. Бхагаван говорил, что это был один из приступов, которые с ним случались изредка. Только на этот раз он был серьезнее других. Считается, что после этого переживания Рамана Махарши окончательно вернулся к полной внешней нормальности.
Со временем около Махарши возникла группа учеников, которые построили ему пещеру чуть выше Вирупакши, и более вместительную. Около нее обнаружился источник воды, достаточный даже для орошения небольшого сада. Так возник Скандашрам, в котором Махарши пробыл до 1922 года, когда умерла, или с точки зрения ашрамитов, получила Освобождение его мать Алагамма. Она прибыла в Скандашрам в 1916 году, чтобы жить возле сына, предварительно приняв обет отречения от мира. Когда настал ее час, Махарши помог ей обрести махасамадхи. В середине декабря 1922 года Махарши перебирается в построенный почитателями Шри Раманашрам у подножья Аруначалы, где он прожил до конца жизни. Здесь он осуществлял свою миссию помощи в Самореализации всем желающим, а также распространения своего учения (если так можно назвать открытый им путь к Истине) посредством ответов на вопросы ищущих Освобождения. Злокачественная опухоль, саркома, образовавшаяся на левой руке, привела к окончанию земного странствия Раманы Махарши 14 апреля 1950 года.
3.3 Наставления Раманы Махарши
Философской основой Атма-вичары Раманы Махарши является адвайта-веданта, что он сам признавал. Но пришел он к Истине в результате спонтанного осознания своего "Я", ничего не зная об адвайте. Только со временем, познакомившись с древними текстами, он понял, что его духовный опыт может быть выражен в терминах этой доктрины. Тем самым была экспериментально подтверждена адекватность адвайта-веданты Реальности как метафизической системы, дающей максимально возможное посюстороннее приближение к абсолютной трансцендентной Истине.
Основные сведения об адвайта-веданты изложены ранее, в гл. 3.8. "Краткого курса теоретической метафизики. Здесь достаточно напомнить ее главные положения.
Мир действительности, в котором мы живем, не реален. Все – космос, пространство и время, наши тела и даже наши души – только видимость. Все это преходяще, но в основе этой видимости есть постоянная единственная Реальность. Она обусловливает существование всего, сама ничем не реальным не затрагиваясь, будучи ничем не обусловлена. Ее нельзя никак описать – ни как дух, ни как "материю", ни даже как Бога. Она трансцендентна и поэтому ничто имманентное ей не адекватно. Ее субъективный аспект называется Атман, а объективный – Брахман. Но в самой Реальности этих аспектов нет – есть непостижимое для живущих в сансаре единство субъективного и объективного, Атмана и Брахмана.
О Реальности Махарши говорил так [25]: "Реальность должна быть реальна. У Нее нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реальность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредельной. Она не ограничена, и будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ. Она такова, какая она есть, превосходит речь и лежит по ту сторону выражений "существование", "не существование" и им подобных.
Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающимся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Атман. В этой Брахма-сварупе (подлинной форме Брахмана), обилии знания Атмана, нет ни капли неведения. Реальность, сияющая во всей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и не восприятии мира, есть ваша истинная форма (ниджа-сварупа).
Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная Реальность. Ее формой является Тишина, и джняни провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушимым состоянием истинного знания (джняна). Познайте, что только джняна есть не привязанность, джняна одна есть чистота, джняна есть достижение Бога, джняна, которая свободна от забывчивости Атмана, одна есть бессмертие, джняна одна есть все".
Но Реальность не отделена от мира видимостей. Ее сущность приблизительно характеризуется как Бытие, Сознание, Блаженство. Но сознанием обладает каждый человек, и это сознание по своей природе не отличается от абсолютного Сознания. Сознание человека является связующим звеном между миром видимости и Реальностью. Только индивидуальное сознание искажено неведением, авидьей. Устранение авидьи – это и есть путь к Реальности. И нитью Ариадны, помогающей выйти из лабиринта заблуждений, является наше индивидуальное "я". Способ преобразования индивидуального "я" в абсолютное "Я", следовательно, спасения от страданий и смерти, Раманой Махарши назван Самоисследованием или Атма-вичарой, прямым путем к Истине.
Ищущих просветления, т.н. учеников, хотя Махарши всегда утверждал, что он не является гуру и у него нет учеников, тем не менее разделял на три типа. Первый, наиболее подготовленный, это те, кто сразу постигают Атман, как только услышат о Его реальной природе. Второму типу требуется некоторое время размышлять об Атмане, чтобы утвердиться в Истине. Третий тип, самый многочисленный, включает тех, кому необходим многолетняя практика в Самоисследовании для осознания своей истинной сущности. Как и Будда, Махарши давал свои наставления в зависимости от степени духовной зрелости вопрошавших. Поэтому, при сопоставлении ответов без учета личности спрашивавших, они могут показаться противоречащими друг другу. Но Бхагавана интересовал духовный прогресс Его учеников, а не стройность излагаемой теории. Поэтому и способы постижения Атмана для разных типов учеников Он предлагал несколько отличные.
Представителей первых двух типов он учил пониманию того, что Атман может быть постигнут избавлением от ошибочных представлений о нас самих. Главной из них Он считал уверенность в том, что "Я" человека ограничено телом и умом. С избавлением от ошибочного представления о себе как об индивидуальной личности, живущей в отдельном теле, вся совокупность ложных идей рушится и заменяется постоянным переживанием Атмана. Для таких учеников вопрос о технике Самоисследования не поднимается. Требуется только понимание Его наставлений с абсолютной точки зрения, для чего, конечно, необходима достаточно развитая метафизическая интуиция.
Поэтому на вопрос таких учеников о том, как достичь Атмана, Махарши говорил: "Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а потому оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистое Я, которое есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т.д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман".
И далее: "Реализация (т.е. постижение своей истинной, реальной природы, авт.) не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не реализован". Спокойствие, или Мир, есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезнет, остается только Атман, так же как для освобождение места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне".
Но если "Я" всегда есть и Оно является Сознанием, таким же, как и сознание каждого, то почему каждый не сознает себя Атманом? Бхагаван говорит: "Ваше теперешнее знание обусловлено ego и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как знание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте … Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атмана как нечто новое, но Он – вечен и остается таким все время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т.п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет "Я есмь то Я есмь"… Атман – это Бытие, но отличное от реального и нереального. Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие".
Если Атман есть Реальность, то почему же Махарши говорит, что Он реален и нереален? Что он отличен от сознающего и не сознающего? Ответ состоит в указании на двойственность нашего восприятия мира, которой нет в Реальности: "Так как Атман реален, ибо охватывает все, то не оставляет места для включающих двойственность вопросов о Его реальности или не реальности. Поэтому Его и называют отличным от реального и не реального. Точно так же, хотя Он и есть Сознание, но поскольку Ему нечего узнавать или некому делать Себя известным, то говорят, что Он отличен от сознающего и не сознающего. Сат-Чит-Ананда показывает, что Высочайшее это не асат (отличающееся от Бытия), не ачит (отличающееся от Сознания), и не ананда (отличающееся от Блаженства), и так как мы пребываем в феноменальном мире, то говорим об Атмане как о Сат-Чит-Ананде". Хотя в мире действительности, т.е. в RII, Он невыразим. "Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два "Я" – одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, – это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или становление чем-либо. Осознавший является Тем, которое одно. Есть и всегда было. Он не может описать это состояние, а может только Быть им. Конечно, мы несколько вольно называем это Самореализацией, ибо предпочли бы более точный термин. Как сделать реальным То, которое одно и реально?" [25].
Кратко свою онтологию Махарши излагал следующим образом: "Мир не существует без тела, тело никогда не существует вне ума, ум никогда не может существовать без Сознания, а Сознание неотъемлемо от Реальности". Собственно, это квинтэссенция абсолютного идеализма. "Для мудреца, познавшего Атман путем погружения в себя, нет ничего для познания, кроме Атмана. Потому что уничтожено ego, отождествляющее форму тела с Я, и он (Мудрец) является бесформенным Бытием-Сознанием. Джняни (осознавший Себя) знает, что он – Атман и что ничего – ни тела, ни чего-либо еще – не существует. Есть ли для него разница в наличии или отсутствии тела? Неправильно говорить о Реализации. Что здесь должно быть реализовано? Реальность такова, какова Она всегда. Мы не творим что-либо новое и не достигаем того, чего не имели ранее … нам нужно просто удалить все многолетние самскары (остаточные склонности), лежащие в нас. Когда они будут полностью отброшены, останется только сияние Атмана".
И еще: "Освобождение – наша истинная природа. Мы уже То. Сам факт жажды Освобождение доказывает, что свобода от всех ограничений всегда присуща нам. Ее не надо заново обретать. Требуется только отбросить ложное представление о нашей связанности, и тогда не будет никаких желаний и мыслей. До тех пор, пока человек желает Освобождения, он находится в рабстве". С этим не поспоришь.
А как же с постижением Брахмана? Почему Махарши говорит только об Атмане? Потому, что постижение Атмана является одновременно и постижением объективного аспекта Реальности, Брахмана, и даже отождествления с Ним. Рамакришна в образной форме говорил об этом так: "Человек, добравшийся до Калькутты, имеет возможность увидеть и музеи, и Майдан, и другие места – все дело в том, чтобы добраться до Калькутты". Т.е. до Реальности.
Всегда для многих была трудной для принятия концепция иллюзорности мира. Махарши так объяснял эту проблему: "Шанкарачарью (т.е. Шанкару, авт.) критиковали за его философию майи (иллюзии), не понимая существа вопроса. Он дал три утверждения: что Брахман реален, что вселенная не реальна и что Брахман есть вселенная. Шанкара не останавливался специально на втором утверждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно означает, что, когда вселенная воспринимается отдельно от Брахмана, восприятие является ложным и иллюзорным. Это равнозначно тому, что феномен реален, когда переживается как Атман, и иллюзорен, когда видится отдельным от Атмана".
Что приобретет человек после осознания себя Атманом? Ответ: "Состояние Самореализации, как мы называем его, не есть приобретение чего- либо нового или достижение какой-то далекой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть. Требуется лишь отбросить ваше понимание не истины как истины. Каждый из нас принимает нереальность за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Себя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки обнаружить самоочевидного Атмана".
Снова и снова Махарши подчеркивал [20]: "Человек тождественен Атману, который есть чистое Бытие, чистое Сознание, чистое Блаженство, но ум творит иллюзию отдельной индивидуальности. В глубоком сне (без сновидений, авт.) ум успокаивается и человек един с Атманом, не сознавая этого. В самадхи он составляет одно с Атманом − полностью сознательно, не в темноте неведения, но в свете знания. Если вмешательство ума устранено, сознание Атмана может, посредством милости Гуру, пробудиться в Сердце, таким образом подготавливая для этого блаженного Тождества, для состояния, являющегося не тупостью или неведением, но лучезарным Знанием, чистым переживанием "Я есмь".
Махарши иногда применял слово "тишина" (мауна) для обозначения Атмана. Основание такой дефиниции в том, что для живущего в Атмане нет ничего, о чем бы следовало думать. Есть только переживание Тишины. "Состояние, превосходящее речь и мысли, – это мауна. То, которое Есть, это мауна. Как можно мауну выразить словами? Мудрецы говорят, что состояние, где мысль "я" (ego) не возникает даже в малейшей степени, одно есть Я (сварупа), которое есть Тишина (мауна). Это безмолвное Я одно есть Бог; Я одно есть джива (индивидуальная душа). Я одно есть этот древний мир. Все остальные знания являются мелкими и тривиальными, тогда как переживание Тишины одно есть реальное и совершенное Знание. Познайте, что многочисленные объективные различия являются не Реальностью, а только наложениями на Я, которое есть форма истинного знания".
Что дает Освобождение, кроме избавления от уничтожения смертью? Говорят, что постижение своей истинной природы дает счастье или блаженство (ананда). Махарши отвечает: "Совершенное блаженство есть Брахман. Совершенный мир исходит от Атмана. Он один существует и есть Сознание. То, что именуется Счастьем, по своей природе только Атман, который есть не что иное, как совершенное счастье. Называемое Счастьем одно только и существует. Зная это и пребывая в Себе, в истинном Я, наслаждайтесь Блаженством вечно."
Но достижима ли реализация абсолютного Бытия, т.е. Брахма-джняна, для каждого? "Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами … Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Атманом и ничем иным, кроме того Атмана… Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение". Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя – это Познать и БЫТЬ Самим Собой".
Но как достичь этого состояния? "Нет цели для достижения, нет ничего для обретения. Вы есть Атман, вы существуете всегда. Ничего другого нельзя утверждать об Атмане, кроме того, что Он ЕСТЬ. Видение Бога, или Атмана, есть только пребывание Атманом, или Собой. Видение есть Бытие. Вы, будучи Атманом, хотите узнать, как достичь Атмана. Это чем-то напоминает человека, находящегося в Раманашраме, но спрашивающего, как туда добраться и какой путь будет наилучшим для него. Все, что вам требуется, это отбросить мысль, что вы есть тело, и оставить все мысли о внешних предметах, или не-Атмане".
Главным препятствием к постижению Атмана является "я" человека, его ego. Но чем оно является и как оно связано с истинным Я? "Ego-истическое "я" возникает и исчезает и является временным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с ego-истическим". Индивидуальное "я" найти невозможно не потому, что оно почему-то неуловимо. А потому, что его нет на самом деле. Ложное "я" – результат наложения истинного "Я" на тело в результате субъективизации тела. Ответить на вопрос – почему возникает ego – можно только предварительно избавившись от ego, ибо оно и является причиной неведения. Но тогда вопрос не возникнет. Бхагаван: "Ego нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии ego? Если вы начнете исследовать, то обнаружите отсутствие всегда не существующей авидьи или же скажете, что она бежала. Неведение свойственно только ego. Почему вы думаете об ego, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно – то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана" [25].
Махарши настаивает: "Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть объективизирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем "Я", однако, будучи спрошенными, отрицаете знание его. Вы являетесь Атманом, но спрашиваете, как познать Атман".
Естественно, возникает вопрос – как возникает неведение? "Аджняни видит только ум (нужно отметить, что в данном случае ум – манас – это не интеллект; это вся психика, включающая не только мысли, но и эмоции и ощущения, авт.), который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце, как о таковом, он (аджняни, авт.) находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника
Но что понимается под Сердцем? Имеется ли какая-нибудь локализация Атмана в человеческом теле? Ведь когда мы говорим о себе, то указываем на грудь – вот он "я". Махарши говорит, что Сердце является местопребыванием Сознания и что это Сердце тождественно Атману. Сердце – это не физический орган системы кровообращения. Этим словом обозначается ядро бытия, центр, без которого нет ничего. "Не физическим, но духовным является Сердце. Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает "это-центр" – центр, из которого поднимаются все мысли, где они живут и распадаются. Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце –центр всего. То, из которого существа входят в жизнь, Упанишады называют Брахманом. Это – Сердце. Брахман и есть Сердце… Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман, а Атман – это Сердце. Из-за того, что вы видите мир, тело и т.д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем (т.е. это условное понятие, приспособленное к уровню нашего понимания, авт.). Когда вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Нет ничего еще отдельного от Него".
Почему мы не помним, что являемся Атманом? "Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек его ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или невежества (майя, авидья, аджняна). Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна".
Почему узнав об Атмане, большинство Его не могут реализовать? "Потому что самскары (внутренние склонности ума) еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнения и смущение, на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, нужно уничтожить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными. Гуру оставляет это искателю главным образом для того, чтобы тот мог сам обнаружить отсутствие неведения. Слушание истины (шравана) – это первый этап. Если ее понимание не твердо, то следует практиковать размышление об истине (манана) и непрерывное ее созерцание (нидидхьясана). Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность".
Действительно ли после познания Атмана происходит исчезновение видимого мира? Ответ таков: "Если ум умолк, то исчез и целый мир, так как причина всего – ум (тезис субъективного идеализма, в данном случае вполне уместный). Если он умолкает, то естественное состояние является само. Атман все время свидетельствует Сам как "Я-Я". Он самолучезарен. Он здесь. Все это есть ТО. Мы есть только ТО. Будучи в ТОМ, зачем искать ЕГО? Древние говорят: "Погрузив свое зрение в джняну, человек представляет мир как Брахмана".
Важно управлять своими представлениями. Недаром Шопенгауэр говорил, что мир есть воля и представление. "Если мы принимаем Себя, Атман, за ego, то становимся ego, если за ум – умом, если за тело – телом. Именно мысль воздвигает оболочки многоразличными способами… Не обращайте внимания на ego и его активности, но наблюдайте только свет за ним. Ego – это мысль "я". Истинное Я есть Атман".
Как избавиться от ума? Махарши возражает: "Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет, ибо при розыске Атмана ум отсутствует. Пребывающему в Атмане нет нужды беспокоится об уме".