Понимание того, что "ты есть то", Атман, вечный и всегда сияющий светом сознания и блаженства, устраняет всякие основания для страха. Умирает тело, но тело – не наше Я. Тело создано из праха и станет прахом – это естественно. "Я" всегда есть и будет, причем здесь и сейчас. Каждый из нас уже Атман. Поэтому в действительности смерти нет, и бояться нечего. Нужно только познать самого себя. Вот свидетельство Раманы Махарши: "С этого момента "Я", или истинное Я, Атман, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внимание. Страх смерти исчез раз и навсегда".
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, мы рассмотрели различные пути к Абсолютной Истине, к высшей Реальности, к спасению. Все они апробированы веками и являются доброкачественными. Все ведут к главной цели – к спасению. Какой же путь выбрать? Для нас, казалось бы, проблемы нет. Есть Православие, вера отцов, и в нем есть мистическая составляющая – исихазм. Ходи в церковь, исполняй заповеди, исповедуйся и причащайся – и, со временем, получишь возможность стать иноком, возможность "профессионально" заняться практической метафизикой. Так некоторые и делают, и на этом пути достигают высших степеней духовного совершенства, святости. Но почему же не все могут идти таким путем, и, более того, добиться конечного результата? Почему случается, что даже те, кто принудил себя к этому пути, "мучают жизнь свою" в монастырях, не получая никакого более-менее значимого результата?
Очевидно, причина в различии психофизической организации людей разного типа. Есть люди интеллектуального типа. Назовем из интеллектуалами, не имея ввиду их род деятельности и интеллектуальный багаж, хотя и это имеет место. Основным типологическим признаком таких личностей является преобладание активности левого полушария головного мозга, к чему все остальное прилагается. Коэффициент интеллектуальности IQ у них выше среднего, соображают они быстро и без труда. По физической конституции они обычно астеники. В случае психопатологии у них развивается неврастения.
Для интеллектуалов характерны скептицизм и не внушаемость, малая суггестивность. Вероятно последнее обусловлено необходимостью защиты подсознания от свойственного интеллектуалам обилия мыслей и фантазий, проникновение которых через защитный барьер в подсознание привело бы к полному хаосу в психике. Вследствие критического склада мышления и, как следствие скептицизма, интеллектуалам невозможно поверить, что все наши проблемы произошли от того, что Адам и Ева вкусили от древа познания добра и зла. Они понимают, что это только аллегория, объясняющая возникновение дуализма. Но им требуется логичное объяснение, а не просто миф. Для них совершенно неприемлемо объяснение своего личного духовного несовершенства первородным грехом, который якобы передается по наследству. В древности в это верили. В наше время "сын за отца не в ответе". Интеллектуалов также отталкивает та эсхатология, по которой после смерти душа судится и попадает в рай или ад, и там пребывает, ничего не делая, до окончательного Страшного суда. После которого "мертвые воскреснут нетленными", имея руки и ноги и все остальное, хотя и "преображенное". Возникает вопрос – зачем, если душа бессмертна и в царствии божием может наслаждаться тем, чего "не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" [1 Кор.2:9]. Интеллектуалу очевидно, что это остатки фарисейских представлений о посмертной участи, ибо ап. Павел был фарисеем. Но не это главное. Это еще можно вынести за скобки и не обращать на него внимания.
Главное – это отказ от самого ценного, что есть у интеллектуала – от его способности постижения истин посредством мышления. Требуется не рассуждать, а только верить и молиться. "Высокоумие" почитается за грех. Вот это уже совершенно неприемлемо. Интеллектуал всю жизнь тренирует свои мыслительные способности, накапливает знания, и вот – все это лишнее, и даже вредное. Нужно все это отбросить и стать как дитя малое. Но здесь возникает подозрение, что такое деяние равносильно закапыванию своего таланта в землю. Что для интеллектуала это грех. Что он должен использовать свои способности, несомненно являющиеся если не духовными, то наверняка душевными ценностями, обретенными трудами многих предшествующих жизней, для постижения всех, в том числе и метафизических истин.
Имеет большое значение и не внушаемость интеллектуалов, из-за чего главный "инструмент" подвижников эмоционального типаб- молитва, у них плохо идет. Из-за этого и обрядовая сторона религии вызывает у них не эмоциональный подъем, а только досаду. Каждения, поклоны, песнопения и многократные повторения одних и тех же славословий кажутся им бессмыслицей. Тогда что же делать людям интеллектуального типа? Неужели они прокляты и обречены на вечную погибель, т.к. "сами не хотят", не хотят приобщиться к сокровищам веры? Каким путем идти им?
Очевидно, путем джняны. Этот путь для них естественен и органичен, и, рано или поздно, но приведет к постижению абсолютной Истины. В которой и спасение, ибо "Истина сделает вас свободными" [Ин. 8:32]. Путь этот состоит в постижении метафизических истин вначале дискурсивным мышлением, до того предела, где еще работает виджняна. Это, как вариант, усвоение "Краткого курса теоретической метафизики" с целью развития метафизической интуиции, т.е. понимания семантически невыразимых смыслов. Понимание дает веру [4], а вера трансформируется в действие, в карму. Что и является двигателем духовного роста.
Интеллектуал должен идти от самого простого, обыденного миросозерцания, которое считается материализмом, и во что многие истово верят, к пониманию того, что в действительности это наивный реализм. Материализм на самом деле – это весьма эксцентричная доктрина, принципиально недоказуемая, в которую могут верить только те, кому это выгодно по причинам, не имеющим отношения к онтологии.
Далее следует заняться позитивизмом, чтобы избавиться от обычных эпистемологических заблуждений, главное из которых – способность рассудка, или ума, или дискурсивного мышления, что, в сущности, одно и то же, постигать трансцендентное. Попутно повысить культуру своего мышления, научившись избегать тех логических ловушек, которыми изобилуют околометафизические доктрины, а также получить возможность использования процедур верификации и фальсификации при анализе этих доктрин.
Следующая ступень в познании метафизики – идеализм. Здесь нужно глубоко осознать вклад Беркли в избавление от иллюзий профанного мышления. Нужно осознать, что мы имеем дело не с объектами внешнего мира, а с объектами своего ума. Что т.н. "внешний мир" сам является только мыслеобразом сознания, что нет никаких доказательств того, что вне ума еще что-то существует. Это порождает проблему солипсизма, от которой нас избавляет абсолютный идеализм.
Главный результат абсолютного идеализма – понимание того, что все, с чем мы имеем дело в этой жизни – только видимость. Но не реальность, которая, тем не менее, есть, и без которой видимости быть не может. Это понимание дается изучением работы Ф.Брэдли, довольно трудной и, возможно, даже нудной. Но стоящей потраченных на нее усилий. И, наконец, вершина теоретической метафизики – адвайта-веданта Шанкары. Система, дающая максимально возможное приближение к трансцендентной истине и создающей надежный теоретический фундамент для практической метафизики. Ибо, как уже указывалось, для выхода за пределы эмпирического мира нужны иные средства познания – не дискурсивное мышление, а йога в широком смысле этого термина. Поскольку теоретическая метафизика – это джняна, то далее, казалось бы, все просто – для практики нужно переходить к атма-вичаре Раманы Махарши. К прямому пути познания своей сущности, своего "Я", которое тождественно Абсолюту. Но не тут-то было. Вичара предполагает нравственное совершенство подвижника, его готовность к решению метафизической проблемы. Но все ли обладают такой готовностью? Шанкара составил перечень требований, которым должен удовлетворять всякий, кто решил заняться метафизикой [3]:
"Во-первых, "различение между вечным и невечным" требует от изучающего философию такой способности мышления, которая помогает ему проводить различие между неизменной реальностью и изменяющимся миром. Тот, кто обладает этой способностью мышления, не может отказаться от занятий метафизикой.
"Отказ от наслаждения наградой здесь, на этом свете, и в потустороннем мире" – таково второе требование. В эмпирическом мире и в преходящей жизни человека не многое удовлетворяет стремления духа. Философия добивается своего, а равно и оправдывает свое существование через разрушение иллюзий, которые приносит жизнь. Тот, кто добивается истины, должен отказаться от преклонения перед вещами в том виде, в котором они существуют, и развивать в себе аскетическую отрешенность, столь характерную для возвышенного ума". В третьем требовании указывается на необходимость моральной подготовки и, наконец, говорится о важности сильного стремления к освобождению".
Таким образом те, кто прошел и усвоил "Краткий курс теоретической метафизики", частично уже выполнили эти требования. Далее требуется избавление от страстей, включающее аскетическую отрешенность от мира иллюзий.
Перечень проблем и последовательность их решения в процессе нравственной подготовки хорошо известны, и указаны как в раджа-йоге, так и в буддизме и Православии. Это стадии яма и нияма в йоге, панча-шила в раннем буддизме и четыре грубых греха, от которых Православие требует избавиться в первую очередь:
1. Обуздание чрева;
2. Победа над похотью;
3. Искоренения корыстолюбия;
4. Угасание зависти и гнева.
Ахимса, астейя, апариграха, и сатья не должны стать особенно трудными препятствиями для интеллектуала, поскольку это обычные требования ко всякому порядочному человеку. Брахмачария – это для европейцев проблема. "Обуздание чрева" не вопрос, так как интеллектуалы обычно довольно равнодушны к еде. Другое дело алкоголь и табакокурение. Это должно быть исключено самым решительным образом. Гневливость более характерна для представителей волевого типа. А корыстолюбие, как и сантоша, входят в требование отрешенности от мiра, от сансары. Это общая для всех проблема, и она радикально решается усвоением Первой благородной истины. Понимание невозможности счастья в сансаре избавляет от привязанности к ней.
Основную трудность в аскетике для интеллектуалов является тапас мысли. Мысли являются для них главным поставщиком положительных эмоций. Интеллектуал постоянно что-то обдумывает: сюжеты книг, изобретения, исторические реминисценции, варианты решения различных жизненных и политических проблем, а то и просто грезит о несбывшемся. Отказ от всего этого вызывает сильнейший абстинентный синдром, без преодоления которого дальнейшее движение невозможно. Здесь борьба, без которой не бывает победы. Помощью может стать принцип Буддизма быть "здесь и сейчас", отказавшись от мыслей о прошлом и будущем. И, конечно, для контроля мыслей следует использовать контроль дыхания, способы которого описаны как в пранаяме, так и в дзен. Только после прохождения этих очистительных процедур можно осторожно приступать к ликвидации корня всех зол – к ликвидации ego. Средства – объективация и понимание. Подробно все это есть у Р. Махарши [20-23].
Противоположностью интеллектуалам являются эмоционалы. У них преобладает активность правого полушария, поэтому эмоционалы живут не столько умом, сколько "сердцем". Чувства для них имеют намного большее значение, чем мысли. Общий коэффициент интеллекта у них обычно не особенно высок, а математический – и вообще низок. Но они часто обладают выдающимися художественными способностями. Эмоционалы весьма внушаемы и сами обладают способностью внушать другим. Они сами верят в то, что говорят. Это и убеждает их слушателей, хотя в глубине сознания эмоционалы понимают все достаточно рационально. Т е. "на поверхности" они эмоционалы, а "в глубине" – рационалисты. Известно, что падая в обморок, такие люди никогда не получают тяжелых увечий, в отличие, например, от эпилептиков. В случае психопатологии у эмоционалов развивается истерия.
Путь эмоционалов – это путь веры и любви, это бхакти. Чтобы любить не нужно иметь много знаний и не нужно усиленно мыслить. Достаточно веры, а она, при правильном воспитании, закладывается еще в детстве. Не критичность мышления позволяет эмоционалам не обращать внимания на многие несуразности, накопившиеся за многие века в принципиально консервативном христианстве. Эти несуразности не мешают им любить Бога, ибо только Он является единственной целью верующего, а все остальное – это временные строительные леса, которые уберутся, когда здание будет выстроено.
Это путь хорош для так называемых "простецов", не обладающих особенными способностями к интеллектуальному анализу, и не нуждающихся в нем. Как правило, такие люди происходят из т.н. "простых" и бедных семей, не имеющих возможности дать своим детям хорошее образование. Например: "Старец Иосиф с мирской точки зрения был малограмотным – он окончил всего два класса начальной школы. Однако он был премудрым в вещах божественных, Богонаученным. Университет пустыни научил его тому, в чем мы нуждаемся, более всего, – вещам небесным" [37]. Также и Паисий Святогорец, который начальную школу закончил неплохо, однако дальше учиться не смог из-за бедности. Подражая Христу, он стал учиться плотницкому ремеслу [48]. Пр. Силуан Афонский "…был малограмотный, в детстве ходил в сельскую школу только "две зимы", но от постоянного чтения и слышания в церкви Священного Писания и великих творений святых отцов он очень развился и производил впечатление начитанного в монашеском отношении человека" [17]. И наш подвижник, уже почивший схиархимандрит Кирилл Старобельский, будучи из очень бедной семьи, начинал свою трудовую жизнь токарем. Однако впоследствии успешно закончил семинарию, духовную академию и защитил кандидатскую диссертацию [49]. Тем не менее, всегда говорил: "Я приближаюсь к Богу простотой".
Т.о. недостаточная обученность мирским наукам не является препятствием для духовного развития эмоционалов. Более того, со временем, по мере совершенствования в молитве, они могут обгонять интеллектуалов, застревающих на стадии очищения.
Что может дать метафизическая практика иных конфессий для православных подвижников? В идеологическом плане мало что, т.к. это совершенно разные подходы к действительности. Даже Первая благородная истина, которая вроде бы может помочь отречению от мирского, не нужна, поскольку христианство и так трактует жизнь как юдоль страданий. Иосиф-исихаст говорил: "Мирские люди любят мир, потому что не познали еще его горечи. Они еще слепы в душе и не видят, что скрывается внутри этой временной радости. Не пришел еще к ним свет разума, не воссиял еще день спасения"[15]. Т.е. это тоже, о чем говорит Первая благородная истина.
Что касается технических приемов в исихазме, то они предназначены только для концентрации внимания и не являются сущностью исихазма. Поэтому если и возможно применение некоторых упражнений йоги, например упражнение внимательного взгляда тратака, для усиления способности концентрации внимания, то это не существенно. В православной аскетике и так есть все необходимое. Кроме старцев, которые теперь большая редкость. А старец действительно необходим для эффективного движения к Богу. Старец – это не только правильный совет в каждом конкретном случае, который невозможно почерпнуть из святоотеческой литературы. Это также дисциплинирующий фактор, поскольку не всегда хватает своей силы воли для подвижничества. Но это еще и некое благотворное "телепатическое" влияние сознания старца на своих послушников. По пословице "с кем поведешься, от того и наберешься". Последнее не выдумка. В Индии многие гуру, и в том числе Рамана Махарши, практиковали передачу своего состояния ученикам их физическим присутствием возле учителя в безмолвии. Это так называемый сат-санг, буквально означающее "связь с бытием" [25].
Важным является вопрос об отношении к визуализации божественных объектов. Пр. Силуану Афонскому на литургии явился сам Христос [2], о. Иосиф-исихаст в экстазе созерцал град божий из золота и драгоценных камней и т.д. И это притом, что Православие, в отличие от католицизма, негативно относится к чувственному представлению сверхъестественного, считая это прелестью. Но рассматриваемые восприятия являлись не чувственными, а сверхчувственными, возникавшими в состоянии экстаза. Преподобные все это зрели "духовными очами" и поэтому никакого противоречия нет.
Но насколько реальны эти видения? Действительно ли существует град божий, с улицами, мощеными золотом? Думается, что все же это не Реальность. Подобные видения были и у подвижников иных религиозных течений, и все они были разными. Например, очень по-разному видится рай в Исламе и индуизме, хотя нет оснований подозревать суфиев или садху в мистификациях в большей степени, чем христиан. Разный менталитет и, следовательно, разные представления об идеалах, дают разные видения этих идеалов. Но все они составлены из элементов эмпирического мира, и поэтому не могут быть Реальностью. Реальность не выразима в чувственных образах, да и вообще никак. Поэтому не следует придавать этим видениям статуса откровений.
Еще одна важная проблема для бхактов – почему Бог помогает внешне, часто даже и без просьб об этом, и очень долго не помогает внутреннему, духовному совершенствованию, несмотря на молитвы? Многим приходилось сталкиваться с тем, что в определенный момент появляется нужная книга или дается совет мудрым человеком, способствующие решению важной жизненной проблемы. Что жизнь сама создает условия для духовного роста; даже посылаются болезни вместо того, чтобы давать человеку желаемое. И, в то же время, даже годы молитв могут не приносить никаких духовных благ. Это можно сопоставить с лечением душевнобольных. Врач-психиатр не может войти во внутренний мир больного, не теряя при этом своего душевного здоровья. Поэтому он может только создавать внешние условия для выздоровления (медикаменты, психотерапия, гипноз и т.д.). Вот так и Бог не может войти во внутренний мир наших помраченных умов, не перестав быть Богом. Поэтому он только создает благоприятные внешние условия. А исправление души – это личное дело каждого. Молитвой приближаясь к Богу, человек очищает свое сознание, и тогда в нем начинают проявляться божественные энергии. Но, естественно, дело это очень и очень не быстрое. Потому что требуется отработка кармы. Молитва ускоряет этот процесс, но не может сделать его мгновенным. При всем при том, есть один момент, где истина джняны, казалось бы, полностью расходится с истиной бхакти. Это понимание сущности своего "я". В Православии оно понимается как душа, тождественная внутреннему миру личности. И спасение трактуется как сохранение этой души-личности. А совершенство, обожение – как приобщение души к Богу. Это считается большим преимуществом перед индийской метафизикой, в которой эмпирическое "я" признается видимостью, глубинное ego не реальным, а спасение состоит в постижении своей истинной сущности – Атмана, и в растворении в безличном Абсолюте. Однако на высших ступенях богопознания эмпирическое "я" исчезает, исчезает и противоречие между джняной и бхакти. "И когда приливает благодать, наполняется он просвещением и бесконечной радостью. И тогда, когда настигнутый благодатью не может удержать огонь любви, прекращаются чувства и захватывается он в созерцание. До сих пор были движения собственной воли человека, а после этого он более не властвует и не знает самого себя. Ибо сам уже соединился с огнем, весь пресуществился, бог по благодати" [50]. То же говорит и индийский спиритуализм: "Когда приверженность к Богу доходит до совершенства, тогда индивид и его Бог сливаются в едином духовном экстазе и раскрываются как аспекты единой жизни. Абсолютный монизм является, таким образом, завершением дуализма, от которого отправляется религиозное сознание" [3].
Отсюда следует, что нет какого-то одного, правильного пути к спасению. Правильным является тот путь, который соответствует психофизической организации и менталитету каждого. Нужно только идти по нему, не сворачивая на другие пути. Бог говорит: "Какую бы форму почитания ни избрал себе почитающий, в этой форме Я укреплю его веру. Овладев этой верой, он стремится умилостивить свое божество, и блага, полученные от этого божества в воздаяние, на самом деле исходят от Меня" [16].
Но тогда какой же путь лучше выбрать человеку смешанного психотипа, с примерно одинаковой активностью полушарий? Очевидно, это путь срединный, между двумя крайностями – джняной и бхакти. Это Самоотдача, синтез джняны и бхакти. Путь использования преимуществ каждой марги, путь понимания, молитвы и созерцания. Но важно помнить, что это только по учению Шанкары Брахман, тождественный Атману, является высшим Абсолютом, а Бог, понимаемый как Ишвара, представляет реальность более низкого уровня. Это – упрощенная схема и на самом деле все намного сложнее. При наличии сильной эмоциональной составляющей психики различие между персонифицированным Абсолютом и не персонифицированным стирается. Напомним слова Рамакришны: "Когда я мыслю верховное существо бездеятельным, не созидающим, не сохраняющим, не разрушающим, я называю его Брахманом или Пуруша, Богом безличным. Когда я мыслю его деятельным, созидающим, разрушающим, я называю его Шакти, или Майя, или Пракрити – личным Богом. Но, в сущности, разницы между ними не существует. Безличное и личное – это одно и то же … Божественная Мать и Брахман – одно". Поэтому Бог-отец и может мыслиться как Абсолют, тождественный Атману.
Приступая к практике, нельзя исходить из лозунга одного из жителей Вороньей слободки: "Как пожелаем, так и сделаем!". Мы все в жестких тисках дхармы. Но что это? Проф. Р.Б.Рыбаков считает, что поскольку в русском языке нет термина, эквивалентного слову "дхарма", то наилучшим приближением будет слово "предопределенность". Поэтому для успешного продвижения вперед нужно постичь свою жизненную предопределенность, или, что тоже самое, волю Бога о себе.
Пути к Абсолюту у разных людей смешанного типа тоже разные. Для одних это может быть исихазм. К исихазму можно прийти противоположными путями: из любви к Богу, как это практикуется подвижниками Афона, и из стремления к Истине, которая постигается "умным деланием". Исихазм удовлетворяет как интеллектуальную, так и эмоциональную компоненты человеческой психики. И он не закрыт для своего совершенствования посредством применения полезных элементов других метафизических практик. Для других, совсем не способных к суггестии, основой может стать Буддизм или, на ранних стадиях, даже дзен. До стадии пратьяхары включительно это может быть и раджа-йога. Каждый должен сам определить для себя, какой путь ему больше подходит. Вот почему так подробно рассмотрены разные метафизические практики.
Но для постигших метафизические истины открывается прямой путь, и здесь следующим шагом является преодоление ego. Главного препятствия на пути к спасению. Постепенное его ослабление устранением питающих его мыслей о себе, как о чем-то значимом и ценном. Отказом от честолюбивых стремлений и от принятия похвал. Скромность до самоуничижения ради высшей и абсолютной Истины. И вот когда ego будет ослаблено в достаточной степени, тогда можно будет приступить к финальной стадии борьбы – к Атма-вичаре, самому эффективному средству достижения Реальности. Как ранее отмечалось, вичара может быть особенно эффективной после достижения пратьяхары.
И последнее. Как уже было сказано, самой первой задачей жизни каждого является понимания своего жизненного предназначения, своей дхармы. Без такого понимания невозможна ее последующая эффективная реализация. Счастье это вряд ли даст, поскольку Первая благородная истина неопровержима. Сковорода – исключение; большинство не может, подобно ему, вести жизнь монаха в миру, избавившегося от всех социальных обязанностей. Но правильно прожитая жизнь – шаг вперед в духовном развитии, а это дает ту твердость духа и невозмутимость в несчастьях, к которым стремились стоики. И самое главное – те блестящие перспективы, которые придают жизни смысл, несмотря на всю ее трагичность.
БЛИБЛИОГРАФИЯ
1. Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. / Пер. с английского под ред. В. И. Кальянова. М.: И*Л, 1954 – 408с.
2. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983. – 840с.
3. Радхакришнан С. Индийская философия. М.: И * Л, 1956. Т.1 – 623с. Т.2 –
731с.
4. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. – 432с.
5. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Киев, изд-во "Украина", 1991. – 349с.
6. Свами Шивананда. Практика карма-йоги. М.: "София", 2005. – 238с.
7. Классическая йога ("Йога-сутры" Патанджали и "Вьяса-бхашья). М.: Наука, 1992. – 260с.
8. Свамі Вішнудевананда. Повна ілюстрована книга з йоги. Київ, "Здоров'я", 1992. – 185с.
9. Swami Sivananda. Yoga practice. Bombay, D.B. Taraporevala Sons & Co. Pvt. Ltd, 1968. – p. 64.
10. Айенгар Б. К.С. Погляд на йогу. Київ, "Здоровья", 1992. – 431с.
11. Миланов А., Борисова І. Вправи йогів. Київ, "Здоровья", 1971. – 143с.
12. Айенгар Б.К.С. Пранаяма. Искусство дыхания. Киев, "София", 1995. – 351с.
13. Свами Шивананда. Кундалини йога. С.-Петербург, МП РИЦ, 1993. – 181с.
14. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. СПб.: Центр "Петербургское Востоковедение, 1998. – 303с.
15. Старец Иосиф Афонский. Изложение монашеского опыта. Свято-Троицкая Сергиева Лавра: "Русское афонское общество", 1998. – 252с.
16. Бхавадгита. / Пер. акад. Б.Л.Смирнова. Ашхабад: изд. АН ТССР, 1960. –
403с.
17. Старец Силуан. Краматорск, ЗАО "Тираж", 2006. – 639с.
18. Мережковский Д.С. Испанские мистики / Д.С.Мережковский, ред. Т. А.
Пахмусс, прот. Антоний. – Томск: Водолей: Изд. А.Сотникова, 1998. – 288с.
19. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. / Сост. А.А.Тахо-Годи; общ. ред. А.А.Тахо-Годи и И.И.Маханькова. – М.: "Мысль", 1993. – 959 с.
20. Шри Рамана Махарши: Жизнь и Путь. Сост. и пер. с англ. О.М.Могилеве-
ра / Под ред. Н. Сутары. – СПб. – Тируваннамалай: "Экополис и культура" – Шри Раманашрам, 1995. – 416 с.
21. Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе (составление и
перевод Могилевера О.М.) Ленинград, 1991. – 190с.
22. Шри Рамана Махарши. Собрание произведений. Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера. – 2-е изд., испр. и доп. – М. – Тируваннамалай: Изд-во
К. Г. Кравчука – Шри Раманашрам, 2003. – 494 с.
23. Шри Рамана Гита (Песнь Шри Раманы). Пер. с испол. санскр. ориг. и сост. рус. изд. О. М. Могилевера / СПб. – Тируваннамалай: "Экополис и культура" – Шри Раманашрам, 1996. – 240 с.
24. Добротолюбие. М.: АНО "Развитие духовности, культуры и науки", 2004, т.1 – 784с., т.2 – 944с., т.3 – 560с., 832с., т.4 – 832с., т.5 – 640с.
25. Будь тем, кто ты есть. Наставления Шри Раманы Махарши./сост. Д. Годман. – М., 2002. – 322с.
26. Рыбаков Р. Б. Религиозно-реформаторское учение Рамакришны Парамахансы (1836— 1886) / Р.Б. Рыбаков //Идеологические проблемы современной Индии.– М.: Наука, 1970. – С. 175-194.
27. Паскаль Б. Мысли / пер. с фр. Ю.Гинзбург. – Харьков, Фолио, 2003. – 236с.
28. Судзуки Т. Наука дзен – ум дзен. – Киев, "Преса України", 1992. – 196с.
29. Кацуки С. Практика дзен. – Киев, "Преса Укpаїни", "REFL – book". K30 – 1993. – 240с.
30. Хоружий С.С. Дзен как органон. // "Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте". М.: Прогресс-Традиция, 2011. С. 522-572.
31. Умное делание (о молитве Иисусовой). / Сост. иг. Харитон. РПЦ, "Благо", 1998 – 352с.
32. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. М: "Канон", 1995. – 344с.
33. Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. М.:
Паломник, 1996. – 444с.
34. Концевич И.М. Стяжание Духа Святого в путях древней Руси. М.: Изд. отдел Московского Патриархата, 1993. – 229 с.
35. Нил Сорский. Устав о скитской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра,
1991. – 80с.
36. Записки Николая Александровича Мотовилова. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский Монастырь. Изд. "Отчий дом", 2006. – 414с.
37. Старец Иосиф Исихаст. Житие и поучения. /монах Иосиф, пер. с греч., 2005. – 362с.
38. Лествица. Преподобного отца нашего Иоанна Лествичника. УПЦ (МП), Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2001. – 671с.
39. Невидимая брань. Преподобный Никодим Святогорец. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2007. – 320с.
40. Сковорода Г.С. Повне зібрання творів. Київ: "Наукова думка", 1973. т.1 – 531с, т.2 – 574с.
41. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. М.: Издательский центр "СЭИ", 1991–105 с.
42. Svami Vishnu-devananda. The complete illustrated book of yoga. New York: Three rivers press, 1988. – 182 p.
43. Карташов А.В. Вселенские соборы: Республика; 1994. – 522с.
44. Осипов А.И. Из времени в вечность – посмертная жизнь души. – 2-е изд.–М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2011.– 240с., илл.
45. Св. Николай Сербский. Феодул. УПЦ (МП), Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2005. – 335с.
46. Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. М.;, 1892. – т.1, 450с; т.2, 169с.
47. Св. Иоанн Максимович. Илиотропион. М.: Благовест, 2007. – 510с.
48. Духовное пробуждение. Блаженной памяти старец Паисий Святогорец.
Слова. т.II. М.: Изд-й дом "Святая гора", 2004. – 398с.
49. Светлой памяти схиархимандрита Кирилла (Михличенко). Стаханов, ПИК "Полиграфия", 2014.– 351с.
e-mail автора: V67Dan54@mail.ru