(Считается, что земли Ога лежали восточнее Иордана и включали в себя Голанские высоты (горное плато восточнее и севернее Галилейского моря, Сирия) вплоть до горного хребта Ермон (совр. Хермон) Антиливана [В: Васан (область)]. Земли Сигона лежали южнее, на восточном берегу реки Иордан, к северу от Мёртвого моря и включали нагорье Галаад (Иордания) [В: Галаад].)

Позже мы узнаем, что никакого завоевания евреями «земли обетованной» не было (археологи подтверждают), что из Египта, ведомые историчным Моисеем, исходили хананеи с их верными союзниками амореями-либу, после того как в Египетской симито-хамитской войне пала их страна МИЦРАИМ (МИСРИ), существовавшая в Дельте и Фаюме задолго до появления там династического Египта [П3; гл. 3.1]. Во всяком случае, не было серьёзных стычек в Леванте с местными хананеями и амореями, связи с которыми их сородичей из Мицраима никогда не прерывались.

Возможно, были отдельные столкновения с семитскими кочевыми племенами, заполнившими образовавшийся в Ханаане вакуум после ухода хананеев с союзниками на Нил и в Эгеиду. В целом же, моисейцам незачем было завоёвывать Ханаан, они вернулись на родину (гл. 3.2); аморейские цари Ог с Сигоном попросту влились в ставший единым народ хананеев и амореев. Именно об этом намёками и загадками говорят нам финикийские писатели Торы.

2. Существует также предание о том, что Тот, прежде чем стать великим древнеегипетским богом и, тем более, Гермесом Трисмегистом (Триждывеличайшим) у греков, был Тотом Атлантом, жрецом Атлантиды, хранителем её главной библиотеки. Ему удалось вывести библиотеку или её часть из гибнущей Атлантиды и переправиться с ней в Египет. (По другим данным в Египет с библиотекой за несколько лет до гибели Атлантиды жреца направил её последний царь, возможно, уже упоминавшийся Ог (Огиг).) В Египте Тот построил пирамиду и, видимо, Сфинкса и спрятал книги в её подземелье, оставив указание:

«Знай же, что в пирамиде, мною построенной, хранятся ключи, что укажут тебе путь… проведи линию от великого образа (Льва-Сфинкса – авт.), что я построил, к вершине пирамиды, возведённой как врата (Дуата (Загробного мира)? – авт.). Проведи другую, противоположную ей линию, под таким же углом и направлением, копай и найдёшь то, что я спрятал. Найдёшь ты там подземный ход к тайнам…» [2.14].

Неизвестно, копал ли в так нечётко указанном месте Александр Великий, но предание гласит, что нашёл библиотеку именно он. Нашёл и передал находку в Александрийскую библиотеку, где она и была «сожжена Юлием Цезарем во время гражданской войны в 48 году до н.э.» [В: Александрийская библиотека]. Но одна из особо ценных единиц хранения – ИЗУМРУДНЫЕ СКРИЖАЛИ ТОТА – позже оказались в храме Солнца в Тиатиуакане, где была найдена, переведена и частично опубликована М. Дориалем [2.15].

Если данное предание суть легенда, то её историчная часть, по нашему мнению, заключается в следующем. Действительно, некий жрец Тот Атлант, хранитель Библиотеки Атлантов, мог спасти её во время катастрофы 13,8 тлн и переправить в Левантиду. Жрецы-леванты приняли её и перед эвакуацией поместили в своё хранилище; здесь после потопа и нашёл книги великий египетский зодчий, построивший первую из Больших пирамид – Ступенчатую – ИМХОТЕП, часто отождествляемый с Тотом [П3].

Имхотеп, как мы считаем, книги библиотеки Тота, связанные с судостроением и судовождением, переправил в Финикию, где они были помещены в скальное хранилище Тира [П3]. (Это объясняет, как к финикийцам попали знания и технологии, связанные с морским делом, ведь владели ими, как представляется, в основном атланты.)

Здесь-то (в Тире) и мог их «обрести» Александр Македонский, устроив морскую блокаду Тира, а после взятия города в -332 г. разобрав его по камушкам. Но, возможно, Александру достались списки или оригиналы книг, не имевших особого значения для финикийцев; оригиналы значимых книг тиряне успели вывезти в Карфаген. Среди спасённых от македонцев, вероятно, были и Изумрудные скрижали Тота. (Хотя, скорее всего, скрижали эти – подделка; размещена она, правда, грамотно: в храме, который могли соорудить мигрировавшие в период с I в. до н.э. по 1 в. из Кадиса в Мексику финикийцы [П4].)

А был ли жрец атлантов Тот среди прибывших в Индию левантов? И действительно ли он построил Льва-Сфинкса и пирамиду перед эвакуацией 13,8 тлн? Не этим ли объясняется их близость с Имхотепом: Тот возвёл первую допотопную пирамиду, Имхотеп – первую послепотопную; Тот спас Библиотеку атлантов и укрыл её в Египте, Имхотеп нашёл Библиотеку и вернул людям; Тот, тибетский Учитель ноитов, был обожествлён ими и в качестве бога мудрости и знаний принесён в Египет, Имхотеп считался египтянами послепотопным воплощением Тота [П3] и также был обожествлён.

В разделе 1.5.4, говоря о Мемориале Левантийской працивилизации, мы отметили: «Автор замысла Мемориала неизвестен. Известно лишь то, что он покинул Египет 13,8 тлн, зафиксировав взаимное расположение трех звезд Пояса Ориона и Нила». А что, если им был Тот? Ему принадлежала идея Мемориала, под его руководством был наскоро и в первом приближении вытесан Лев, будущий Сфинкс. А также некая пирамида, не Великая, нет, а скромная по размерам её предтеча, возможно, уже отмеченная многими архитектурными решениями, позволяющими нам называть Великую пирамиду «НАУКОЙ, ЗАСТЫВШЕЙ В КАМНЕ». Пирамида и Лев Тота могли служить и ориентиром («вратами»), указывающим на Хранилище.

Лев смотрит не только на созвездие Льва (см. разд. 1.5.2), но и является священным животным, олицетворяющим власть бога Солнца, верховного бога Атлантиды. Понятно, что именно Льва оставил охранять богатства Средиземноморских працивилизаций атлант Тот. Но если Тот – автор Мемориала, то последний должен быть не только мемориалом Левантийской працивилизации, но и Атлантической тоже, хотя бы отчасти, учитывая статус беженца Тота в Левантиде. Так оно и случилось. Видимо, Тот и его потомки – жрецы хамитов – способствовали внедрению в пантеон ноитов бога солнца Ра в качестве демиурга, с постепенным вытеснением прежнего верховного бога левантов Атума-Хепри. Позже мы покажем, как боги Ра и Тот, а также достижения атлантов отражены объектами Мемориала, который в целом остался по-прежнему мемориалом левантов [П7].

Как покровитель «интеллектуалов», Тот не мог быть «любимым» богом египтян, он был «почитаемым». Он не входил в ту или иную партию богов, он всегда был «над схваткой». Свой среди чужих, он был пришлым богом, так и не укоренившимся в египетском пантеоне. Хотя заслуг и инноваций за ним числиться предостаточно (согласно Платону: число, счёт, землемерие, звездочётство, игра в кости и шашки, а также письмена). Непременный секретарь всех небесных комиссий и судов, Тот был призван поддерживать хрупкое равновесие на фронтах борьбы и единства противоположностей в небесном и земном мирах. Именно Тот восстановил божественную созидательную суть Гору и Сету, после их схватки, вернув первому вырванный глаз, а второму – отсечённые яички.

Вот и супругой Тота была богиня Маат – дочь Ра, богиня истины, справедливости, гармонии, порядка и этических норм. Её называли женской сущностью Тота, которого, в свою очередь, звали «ночным Ра» (богом Луны); все трое – Маат, Ра, Тот – пришли, видимо, из Атлантиды, где, возможно, являли собой главную Троицу богов, вроде Троицы Исида-Осирис-Гор, главной в Египте.

Но вернёмся в предпотопную Левантиду. Основную свою Библиотеку, как мы уже предполагали, леванты оставили на родине в тайных хранилищах, связанных с культовыми сооружениями; возможно, частью её была библиотека Тота, включающая, по свидетельству Манефона, 36000 книг (по другим данным 20000), автором 42 из которых был сам Тот [2.10].

По тому как развивались дальнейшие события, можно предположить, что кроме Библиотеки, леванты законсервировали и надежно закрыли образцы наиболее значимых машин, механизмов, оборудования вместе с описанием технологий их применения, а также, возможно, какую-то часть располагаемого ими золота, серебра, других ценных металлов и камней, религиозно-культурных артефактов в Хранилище. Но зачем? Они рассчитывали вернуться. В противном случае, Библиотека с Хранилищем были призваны заменить (хотя бы отчасти) ищущим их потомкам так и не построенный Мемориал Левантийской цивилизации. Если, конечно, ищущие обрящут.

Помимо Ка/Хат (фигурки с «двойником» Ка и/или забальзамированных останков Хат с Сах [В: Концепция души (Древний Египет)] (см. разд. 1.5.2) богов и скрижалей, леванты прихватили в дорогу кое-что еще, сильно облегчившее им обустройство на новом месте: семена культурных растений, домашних животных, инструменты, необходимые для обработки земли и строительства, и т. п. Не эта ли их предусмотрительность отразилась в шумерском мифе о потопе? Кстати, там сказано, что Зиусудра поместил в свою лодку «домашних птиц и четвероногих животных»; это потом уже, много позже, в месопотамских и библейском мифах появится вселенский охват спасаемой природы: «… и вошли к Ною в ковчег по паре (мужского пола и женского) от всякой плоти, в которой есть дух жизни» (Быт 7:15). Что и говорить, сочиняли мифы с размахом. Позже мы не раз убедимся в этом.

2.1.2. ВСТРЕЧА В ГОРАХ

СОДЕРЖАНИЕ

2.1.2.1. ТИБЕТСКИЙ ЭДЕМ

2.1.2.2. ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ

2.1.2.1. ТИБЕТСКИЙ ЭДЕМ

Где расположились леванты, неизвестно. Есть некоторые основания предполагать, что это было в области между юго-западными Гималаями и юго-восточным Гиндукушем, к западу от Памира, в районе долины Пешавара; возможно, в долине реки Сват, впадающей в Кабул. Природно-климатические условия в этих местах – одни из лучших в регионе и, что немаловажно, здесь находились пшеничные поля левантов, обнаруженные спустя тысячелетия Н. Вавиловым.

И первым делом жрецов стало достойное и надежное захоронение спасенных Ка/Хат своих богов; как представляется, это было сделано в потаенных пещерах Кайласа и Намча Барвы. Учитывая статус и взаимоотношения главных богов, Осириса и Сетха, Ка/Хат первого захоронили в Кайласе, второго – в Намча Барве. Возможно, входы в эти пещеры отметили какими-то особыми деревьями, семена которых вывезли с родины; например, фиговыми (сикимор, баньян, смоковница (инжир) и др. [W: Fig Tree]. Некоторые из них известны как священные (сикимор – в Египте [В: Сикимор], баньян – в Индии [W: Banyan]), другие – как первые из окультуренных в Средиземноморье (инжир [В: Инжир]). Это подтверждает и библейский сюжет о «фиговым листке» из райского сада:

«И увидела жена (Ева – авт.), что дерево хорошо для пищи… и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему (Адаму – авт.), и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт 3:6—7).

И не отсюда ли статус фиги как священного дерева перекочевал в индуизм и буддизм? Ведь под сенью фиги бог Вишну увидел свет, лист баньяна считается местом успокоения его аватара Кришны, а священное Дерево Бодхи, под которым принц Гуатама после 49 дневной медитации просветлился и стал Буддой, тоже фига (пиппала) [В: Дерево Бодхи].

Как известно, до своей гибели Осирис олицетворял все живое и саму Жизнь; противоречивая натура Сета – борьбу Добра и Зла. Не исключено, что и деревья у их святилищ со временем стали называть Деревом жизни и Деревом познания (добра и зла).

По-видимому, культ Осириса, сложившийся еще в Первое время, был связан с т.н. мировым деревом [2.16], или деревом жизни, а сам Осирис изначально почитался как бог растительности, плодородия и вечного обновления природы. Считается, что рядом с его гробницей росло дерево, на котором в виде птицы восседала душа бога. По крайней мере на более поздних древнеегипетских фресках можно видеть, как это дерево прорастает сквозь гробницу Осириса, оплетая его своими корнями и ветвями, символизирующими подземный и небесный миры.

Еще позднее, когда усопших фараонов стали считать воплощениями Осириса, в их погребальных помещениях ставили символические гробницы с песком Нила, засеянным зерном, и с фигуркой, имитирующей мумифицированного фараона-Осириса, сквозь которую зерно прорастало, символизируя смерть и воскрешение. (А воскресали фараоны в своих сыновьях, новых правителях, воплощениях Гора, сына Осириса.) Есть данные, что дальнейший разгул «демократии» привел к тому, что подобным образом «прорастать» в своих гробницах стали и подданные фараонов. Не говоря уж об использовании похожей символики в осирианских (осирических) мистериях.

Наш проницательный читатель, конечно же, уже догадался, куда гнёт автор. Да, туда, к ТИБЕТСКОМУ ЭДЕМУ:

«И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки» (Быт 2:8—10).

Про четыре реки мы уже сказали – Инд, Сатледж, Брахмапутра, Карнали. В индуистской мифологии считается, что все они вытекают из одного подземного озера или реки, находящегося прямо под Кайласом. Это не совсем так, но установленным фактом является, что Сатледж, приток Инда, истекает из вертикальной трещины на южной грани пирамидального Кайласа [В: Кайлас]. Как соответствуют эти реки библейским мы разбираться здесь не будем, т.к. по-прежнему считаем, что эдемов в жизни рода Т было несколько, а Библия дает их компиляцию, для которой 4 реки взяты из Африканского эдема – Нил и Нилы: Черный, Белый, Голубой (разд. 1.5.1).

А вот два заметных дерева библейского эдема и история изгнания Адама и Евы из рая, похоже, заимствованы из жизни левантов и ноитов на Тибетском нагорье. Про деревья мы уже сказали, про изгнание – несколько позднее. Пока же напомним, что близ Кайласа находятся два озера: живое – МАНАСАРОВАР («озеро жизни») и мертвое – РАКШАСТАЛ («озеро смерти»), соединенные протокой [2.17]. Как гласит предание, омовение в водах озер дает жизнь вечную, что и было обещано обитателям библейского эдема. И горы, и озера издревле почитаются священными. Не с тех ли времен, когда таковыми их сделали леванты, устроив здесь святилища своих древних богов? Ведь адепты индуизма, буддизма, джайнизма и бон (религия тибетцев) принесли сюда своих божеств намного позднее.

Прошло время, и леванты отметили появление на нагорье ноитов; так сошлись на Тибете неисповедимые пути потомков древних сифитов Т2 и столь же древних каинитов Т1, когда-то двух родов-«братьев». Жрецы сифитов, хранители истории рода T2, могли знать, что в далеком прошлом, 25—24 тлн, разошлись пути их рода с «братским» родом каинитов T1, ушедшим на восток. Могли ли они узнать в ноитах T1a потомков каинитов и свою, так сказать, далекую «родню»? Едва ли: язык, культура, внешние данные – видимо, все изменились, за прошедшие тысячелетия до неузнаваемости. Культурный разрыв между ними был настолько велик, что ноиты принимали левантов за земных богов или, как минимум, за великих Учителей мудрости.

Понаблюдав за ноитами, Учителя решили, что те подходят для выполнения особой, давно задуманной ими миссии. Да и не было ноитам альтернативы, не было и у левантов ни сил ни времени на поиски других исполнителей. Словом, они нашли друг друга. И это – СУДЬБА.

Программа-минимум сифитов включала возвращение на родину (Египет и Левант), надежное укрытие оставленных там святынь монументальными сооружениями, которые могли бы долгое время противостоять природным вызовам и «человеческому фактору», а также рассказали бы далеким потомкам о достижениях цивилизации Первого времени и предупредили бы их о грозящих им катаклизмах. Иными словами, они планировали построить МЕМОРИАЛ ЛЕВАНТИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ ПЕРВОГО ВРЕМЕНИ, о котором мы говорили выше. Ноиты должны были стать их помощниками, посредниками между ними и местным населением, которое необходимо будет привлечь к работам по строительству саркофагов.

(Кстати, для ноитов был придуман и особый стимул. Сифиты заявили, что имеют доступ только к части богатств, спрятанных в Хранилище, той, что предусмотрена для расходов на строительство. Но если и когда пирамиды будут построены и построены хорошо, они укажут на расположение Библиотеки и основной части сокровищ левантов, которые и достанутся строителям. А знание и богатство, как известно, дают власть. В данном случае – над миром.)

Саркофагам решили придать пирамидальную форму. И не только потому, что пирамида весьма устойчива к экстремальным природным воздействиям, но и в память о Тибете: пирамида ступенчатая должна напоминать Кайлас, с гладкими гранями – Намча Барву. Простовато? О да: есть люди (и среди них Е. Блаватская, лично знакомая с гималайскими махатмами), которые вполне себе функциональные египетские пирамиды считают материализацией мировых деревьев-перевертышей: вершины пирамид суть корни деревьев, осуществляющие мистическую связь духовного (неба) с материальным (землей), их основания – ветви – каналы, передающие духовные импульсы во все стороны материального света. В целом же пирамида отражает идею, что все сущее имеет начало в духе.

Подобная интерпретация пирамидальной формы могла бы облегчить задачу автора: перейти от гималайских гор такой формы к библейским деревьям райского сада, отождествив Кайлас с деревом жизни, а Намча Барву – с деревом познания (добра и зла). Но мы все же останемся при своем мнении, полагая, что создателями пирамид были все же люди, а не бесплотные духи или божества. Хотя, если под махатмами понимать просветленных людей с «великою душой» [2.18], то…

Программа-максимум Учителей предполагала сделать из ноитов ЦИВИЛИЗАТОРОВ ПОСЛЕДНЕГО ВРЕМЕНИ, своих достойных наследников, возрождающих и развивающих все достижения Первого времени, обеспечивая непрерывное движение человечества вперед. К тому же задуманные великие стройки предполагали и резкий подъем цивилизационного уровня стран Плодородного Полумесяца. Не могли же охотники-собиратели возводить пирамиды, да и зачем им это? Заставить было нереально, нужны было мощные стимулы. Их могла дать на фоне культурного развития только религия.

Словом, не сразу, а научившись понимать друг друга, леванты сделали ноитам предложение, от которого те не смогли отказаться. Разве богам отказывают? Начинать надо было безотлагательно и с себя. Начали с обучения ноитов. А также с метисации, с «половых контактов с последующим появлением генетически смешанного потомства», по-научному, или с «вхождения к дочерям человеческим, чтобы они стали рождать им», по-библейски. Кстати, позже метисацию успешно применят и симиты T1a2 в своих цивилизаторских проектах в Шумере и Египте. Способными учениками сифитов окажутся эти симиты.

Но вернемся к Библии. Продолжение райской истории знакомо всем: «И заповедовал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2:16—17). Но Адам вкусил, и бог разъярился: «… проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей… в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт 3: 17—19). Библейскому богу очень не понравился знающий Адам. И своевольный.

В тибетском версии (а такая, видимо, была) райских событий ноиты получают знания от левантов по взаимной договоренности, без принуждения и запретов. И этим она разительно отличается от версии библейской. В чем здесь причина?

В разделе 1.4.4.5 мы уже сталкивались с подобным, обсуждая, почему финикийцы-писатели Библии внесли определенные изменения в шумерский сюжет о потопе, а также прямо упомянули Ассирию в описании библейского райского сада. Напомним, что в то время Финикия под жестокими ударами Ассирии была близка к краху. Верховные жрецы хамитов озадачились религиозно-политической консолидацией финикийцев, под задачу создавался иудаизм.

Далее мы узнаем, как непросто создавалась Тора, что ей предшествовала священная книга хамитов, которую мы назвали прото-Торой (первой Торой; см. [П10; П11]) и где, возможно, содержались реалистичные описания стоянок адамитов в Африке и в Индии, в Эфиопском, Нубийском и Тибетском эдемах. Уже упомянутый выше Эзра, создатель Торы и «отец иудаизма», компилирует эти описания, переносит их с задворок современной ему Ойкумены в её центр, туда, где зародились первые цивилизации Последнего времени, в регион Восточного Средиземноморья и Плодородного Полумесяца, в долины Нила, Евфрата и Тигра. Тем более, что и здесь уже случились два родовых эдема – Левантийский хамитов, расположенный в долинах рек Оронт и Леонт, между горными хребтами Ливан и Антиливан, и Месопотамский симитов, в Южном Двуречьи (см. разд. 2.2.1, 2.3.5).

В Торе, создаваемой переделом прото-Торы, следуя указаниям верховных хамитских жрецов, Эзра красной нитью проводит столь же глубокую, сколь и нехитрую мысль: все беды финикийцев в том, что не слушались они бога, не исполняли его заветы. Надо вернуться к богу и Закону и тогда все сегодняшние беды оставят хананеев. В этой связи мог ли Эзра в сюжете о рае допустить, что люди вовсю пользуются свободой воли (данной им по неосторожности богом), получают знания, покидают рай, а библейский бог как будто ни при чём, нервно покуривает в сторонке. Нет, бог должен запретить, человеки – ослушаться, бог – наказать. Это во-первых.

А во-вторых, уже обсуждавшееся беспрецедентное прямое упоминание Ассирии в описании библейского Эдема. Вначале она находится на его границе («Имя третьей реки Хиддекель, она протекает перед Ассирею» (Быт 2:14)), сигнализируя финикийцам, что выход из рая означает попадание в ад (станут «мочить»). Затем: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт 3:24). «Пламенный меч обращающийся» – что это, как не образ Ассирии, крушившей все живое вокруг и с особой методичностью – Финикию? [2.19; 2.20].

Так финикиец Эзра объясняет финикийцам же и их потомкам, а заодно и всем прочим, что такое «первородный грех». Это «грех» первого рода, рода ноитов, решившихся вопреки воле бога вкусить от древа познания. И ладно бы только вкусить, но и накормить этим же плодом другие народы, покинув Эдем к радости ожидающих их у выхода ассирийцев.

Но причем здесь фиговый листок, с которым многие связывают грехопадение человечества. Ведь он появился после того, как бог, сотворивши мужчину и женщину, напутствовал их: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт 1:27—28). Не есть ли это еще один «след» ноитов (про генетический след и островную стратегию мы уже говорили): фига становилась священным деревом там, где проходил маршрут миграций рода Т – Северо-Восточная Африка, Левант, Тибет, Индостан? Далее везде.

Все так, но «сомнение ума – червяк наш самый злой» (Г. Гейне). Вот и автора гложет червь сомнения. Даже два сомнительных червяка. Первый связан с утверждением, что в Месопотамии не найдется четырех рек, удовлетворительно соответствующих библейскому описанию. Позже, когда будем готовы, мы вернемся к этому вопросу. Второй червяк позлее будет; он сомневается, что изгнания человеков из рая не было, что боги наградили их знанием и отпустили с миром, а авторы Библии в назидание финикийцам все переиначили.

Ведь сказал же бог: «… вот Адам стал как один из нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт 3:22). Далее следует высылка Адама из «сада Едемского» и выставление вооруженной охраны («Едемского Херувима») «на востоке… чтобы охранять путь к дереву жизни» (см. Быт 3:23—24).

Обращает на себя внимание фраза, что «Адам стал как один из нас». «Мы» – это кто? Бог, говорящий о себе во множественном числе? Или бог с армией ангелов, среди которых херувимы с мечами? А может, се глаголит Главный жрец Осириса, от имени и по поручению Учителей-левантов изгоняющий ноитов из Тибетского эдема? Или же всё проще – это форма публичного представления себя, любимого, употребляемая многими индивидами (автор тоже грешен).

И всё-таки, думается, это коллективный жреческий глас, что многое объясняет. Например, изначальный запрет под страхом смерти не есть плоды дерева познания добра и зла (и только его) означает вполне понятное неприятие жрецов Осириса приобщения ноитов к культу Сета. К притягательному культу. Как говорил Плутарх [2.21]: «… у египтян Нил – это Осирис, сочетавшийся с землёй – Исидой, а Тифон (Сет – авт.) – море, в котором Нил, впадая, исчезает и рассеивается».

И когда ноиты узнают, что главным божеством их далеких предков был именно Сет, и все они или часть их, скорее всего, хамиты Т1а1, нарушают запрет и становятся адептами Сета, а возможно, и находят святилище Сета в Намча Барве с его Ка/Хат, следует изгнание «вкусивших запретный плод» с Тибетского нагорья и выставление вооруженной охраны «на востоке сада». Почему там – потому что восточнее Кайласа, обители Осириса, находится Намча Барва и адепты Сета – враги Осириса – могут прийти именно оттуда.

(Понятна боязнь жрецов, что познавшие Сета познают и Осириса и обретут тем самым полноту божественного знания, сравнявшись с ними, жрецами. Это было неприемлемо – отсюда и принятые меры: изгнание, охрана, проклятия и т. п. Покусились на святое! Захотели стать «как боги»! Но это место уже занято ими, жрецами. Не в этом ли истинный «первородный грех» – грех «первого рода» – рода ноитов?

Но в чём заключалось «божественное» (оно же сакральное и тайное) знание в данном случае? Выше мы уже касались этого вопроса, уточним наше предположение. К сакральным знаниям жрецов относились переоткрытые много позже гениальным немецким философом Г. Гегелем Законы диалектики: единства и борьбы противоположностей и отрицания отрицания. Закон единства и борьбы противоположностей олицетворяли оба бога, Осирис и Сет, борьба которых в поздних египетских мифах велась перманентно, как борьба света и тьмы, добра и зла. Кроме того, этот закон олицетворяла и противоречивая сущность Сета, «познать» которую и означало «вкусить от дерева познания добра и зла».

В то же время Осирис, самый известный из «умирающих и воскресающих богов» древности, олицетворял закон отрицания отрицания через Жизнь, отрицаемую Смертью, отрицаемую Новой Жизнью. Вначале Осирис был богом растительного мира, затем «усложнился» и стал тем, кого мы знаем: земным богом-царём, сеющим «разумное, доброе, вечное», отринутым (подло убитым) Сетом и воскрешённым любящей Исидой к жизни в новом воплощении – бога загробного мира.

Более того, появление Гора, сына Осириса и Исиды, с последующим отождествлением усопшего фараона-отца с Осирисом, его воскрешение – с Исидой, фараона-сына – с Гором, говорит нам о знании жрецами универсального (то есть «божественного») закона развития всего и вся, который Гегель сформулировал так: «тезис-антитезис-синтез» («жизнь-смерть-новая жизнь», «бытие-небытие-новое бытие»).

В этой связи, «познать» Осириса могло означать «вкусить от дерева жизни и жить вечно»; в развёрнутом виде – «вкусить от дерева познания жизни и смерти и жить вечно, умирая и воскресая к новой жизни».

Да, Библия – книга многослойная и не всегда это её качество обусловлено компиляцией нарратива из различных источников. Безусловно, её появление связано с необходимостью религиозно-политической консолидации финикийцев перед лицом экзистенциальных угроз. Но помимо угроз внешних, связанных с физическим уничтожением финикийцев сильными мира того, была и внутренняя: постепенное осознания ими неизбежности этнической трансформации [П8-П11]. Финикийцы готовились «умереть», чтобы воскреснуть к новой жизни, к жизни в новом качестве. И, конечно, их культурные (и философские в том числе) достижения, как полученные от жрецов Первого времени, так и собственные, не могли не отразиться в их главном литературном памятнике – Библии.

Потому не всё так просто и с «ПЕРВОРОДНЫМ ГРЕХОМ». К тому же автор отдаёт себе отчёт, что околобиблейские понятия «первородного греха», «наследственной греховности», «расположения (предрасположенности) ко злу» и т. п. (в самой Библии таких терминов нет) за сотни лет экзегезы умными и заинтересованными людьми (одна армия докторов теологических (богословских) наук чего стоит!) обросли такой высокой философией, что всё написанное им (автором) выше представляется в лучшем случае наивным. Тем не менее, чуть ниже мы продолжим разговор о первородном грехе (см. разд. 2.1.2.2.).

Пока же заметим, что что прямо заявленное в Библии наличие зла в человеке («помышление сердца человеческого – зло» (Быт 8:21); «все мысли и помышления сердца их <человеков> были зло во всякое время» (Быт 6:5)), вполне может быть связано с глубоким разочарование хамитского жречества тем противодействием, которое оказали финикийцы попыткам их религиозно-политического объединения. Это, безусловно, расценивалось жрецами как «делать злое пред очами Господа».

Косвенным подтверждением сказанного может служить тот исторический факт, что несмотря на очевидную пользу от такого объединения в годы лихолетья, финикийцы так и не создали своей единой страны, предпочтя ей множество независимых городов-государств.)

Изгнанные хамиты с частью яфетидов и симитов (будущие роды ассуритов и лудитов) уходят на запад, на родину предков, прихватив Ка/Хат Сета и часть имущества левантов, принадлежащую уходящим с ними жрецам Сета. Там они создадут великую Финикийскую цивилизацию. Симиты, большинство яфетидов и некоторые хамиты (будущий род хананеев), сопровождаемые жрецами Осириса, направятся в западный Индостан, где на побережье Аравийского моря, в Гуджарате, создадут Камбейскую цивилизацию. Тогда симиты и хамиты были еще солидарны и смогли договориться: ассуриты-симиты пойдут с хамитами, чтобы помочь им в строительных делах, хананеи-хамиты – с симитами, чтобы помочь тем в делах морских. В этих делах они (ассуриты и хананеи) преуспевали.

Некоторые из жрецов Осириса во главе с Главным жрецом останутся в Тибете, где проживут какое-то время и уйдут. Уйдут в царство Осириса? Или в легенду о гималайских махатмах? А может, «прорастут» в восточные религии? Намча Барва потеряет статус священной горы, Кайлас сохранит его и вплоть до наших дней. Нет ничего невозможного в том, что Ка/Хат Осириса до сих пор находятся в одной из пещер Кайласа. (Не их ли искало «Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков (Аненербе)» в Тибете в 1938—39 гг.? Ведь согласно нашей теории именно германцы наследовали предкам-симитам и жрецам Осириса (только не путать симитов с семитами и помнить, что евреи – хамиты [П4]. Иначе немцы не поймут.) Во всяком случае, в наше время запрещено не только исследовать гору или взбираться на нее, но и подходить к ней близко.