Сиддхартха внимательно слушал бродягу. Вдумываясь в жизнь бродяги, Сиддхартха видел, что тот отказался от своего дома, близких, друзей, ему теперь нечего было бояться потерять все это и связанные с этим радости, – он их уже потерял. И несмотря на то, что потерял, был доволен жизнью. «Можно бороться со страданием и смертью, – решил Сиддхартха, – но как? Если этого не знаю я, не знают ученые и знатные брахманы, то, может быть, это знают те нищие отшельники, которые покинули здесь все, ушли от этого мира».
Сиддхартха ободрился. Он почувствовал, что можно еще жить, можно искать смысл жизни. Но надо было учиться новой науке – познанию жизни. Теперь его уже не пленяли роскошь, богатство, власть, – ему больно было думать обо всем этом. Он знал, что чем больше он дорожил, чем сильнее привязывался ко всему этому, тем мучительнее было отказаться от того, к чему он привязывался. А отказаться от всего пришлось бы вследствие неизбежных болезней и смерти.
Надо было учиться. Сиддхартха решил отправиться учиться к отшельникам, но у него не хватало решимости объявить об этом отцу и жене. Он боялся, что уговоры и слезы их помешают ему привести в исполнение свое намерение. Сиддхартха поведал свое намерение одному только любимому и верному своему слуге – Чанне и как-то ночью, когда дома все спали, сел на коня и отправился вместе с Чанной к границе своих 29 владений. Там Сиддхартха снял свое богатое платье, надел простую одежду, остриг волосы, отдал Чанне свою лошадь и одежды, простился с ним и скрылся в лесу.
Надо сказать, что он был с этими отшельниками не долго, ибо не увидел глубины их смысла жизни. Без причины радоваться могут не только эти нищие отшельники, но также и умалишенные. Он не увидел истинные причины этой радости. А самое главное, они не объясняли, почему в мире так много страданий и, каким образом от них можно избавиться? И это заставило его покинуть их. За это время он учился у многих учителей, прежде, чем открыл Истину.
Сейчас я не буду подробно рассказывать, какие учения подтолкнули его открыть Истину, потому что это займет очень много времени. Но Истину он открыл под фиговым деревом. В глубоком размышлении проводил Сиддхартха день за днем под огромным фиговым деревом, изредка выходя в ближайшие селения выпросить себе пищи.
Сидя однажды ночью под фиговым деревом, Сиддхартха окончательно уяснил себе смысл жизни, разрешил мучившие его вопросы. Он ясно увидал ошибки тех учений, которые он изучал раньше. Они допускали то, чего не мог проверить и понять разум, а допустив это, они приводили и к неверным выводам. Теперь он понял, откуда шел источник всех страданий, и понял тот путь, идя к которому можно было освободиться от страданий.
Причина страданий, как увидал теперь Сиддхартха, коренится в себялюбивой привязанности к жизни. Освобождение от страданий заключается в том, чтобы жить истинной жизнью. Страдания происходят от неведения, в чем заключается истинная жизнь. Это неведение – великая слепота, и тот, кто в корне уничтожит в себе это неведение, прибегнет к познанию, тот не войдет уже во временную жизнь. И так как люди не ведают, в чем заключается истинная жизнь, то в ослеплении своем прилепляются ко всему тому, что временно, к тому, что не может принадлежать им и что вечно меняется и уничтожается. Люди предаются страстям, желаниям, стремлениям: стремятся к обладанию, волнуются, радуются, огорчаются, не сознавая того, что причина радостей и страданий заключается в телесном, разрушимом, преходящем, не принадлежащем той истинной разумной жизни, которой одной только и может удовлетвориться разумное существо – человек. Если люди видят источник и смысл жизни в разрушимом, телесном, то они неизбежно должны страдать и умирать.
Люди ищут наслаждения, но из наслаждений возникает и печаль, и страх потерять предмет наслаждения. Тот, кто свободен от наслаждений, свободен и от страданий. Люди, думающие, что им принадлежат дома, земля, бизнес, богатства, думающие, что им принадлежат сыновья, дочери, жены – такие люди неизбежно обречены на страдания. Все это временное, все подвержено уничтожению, и потому нельзя полагать своих мыслей во всем этом, нельзя стремиться к обладанию чем-нибудь.
Единственным предметом обладания у человека может быть мудрость познания, к ней одной он должен стремиться. И тот, кто стремится к обладанию чем-нибудь иным, а не мудростью, кто стремится к наслаждениям, тот растит только свои похоти, тот кует себе только более и более прочные цепи, привязывающие его к этой жизни страданий. Сиддхартха понял, что то, что он раньше понимал под жизнью, не есть истинная жизнь. То, что люди понимают обыкновенно под своею жизнью, это – мыльный пузырь. Такая жизнь преходяща. Жизнь – это то, что исходит из наших мыслей, рождается в нашем сердце. Люди создают себе неверную жизнь, которая уничтожается смертью. Но можно создать жизнь, над которой не властна смерть – истинную жизнь. И единственный путь к бессмертию, это – познание, в чем истинная жизнь.
Когда Сиддхартхе стали ясны причины его прежних волнений, страданий и страхов, стал ему ясен и дальнейший путь жизни. Выяснив себе причину страданий, Сиддхартха нашел то, что в жизни людей способствует рождению страстей и желаний и избегая чего человек может достичь полной свободы и совершенства. Но как же достичь этой свободы, как освободиться от страданий? Если человек станет любовным, доброжелательным и услужливым к другим, то этим он будет способствовать тому, что другие перестанут быть источником беспокойства для него. И так как другие стремятся к счастью, то каждый человек должен стараться избавить других от страданий и печали.
Другой человек не есть что-то отдельное от меня. Другой человек – это другой я. Все, что причиняет страдание другому человеку, причиняет страдание и мне, потому что другой – это тоже я. Такое мировоззрение освобождает человека от эгоцентризма. Следовательно, если я хочу освободиться от тяжелого, я должен содействовать другому также освободиться от тяжелого, и уж никак не причинять ему страданий. Хотя тело состоит из разных членов, но стоит повредить один какой-нибудь член, и страдает все тело, страдают другие члены. Также и мир состоит из многих созданий, и страдание одного отзывается на другом. И если человек хочет избавиться от страданий, он должен подчинить себя законам добра.
Для Сиддхартхи стал ясен путь истинной жизни – жизни, свободной от страданий и смерти. Он изложил этот путь в пяти заповедях, следуя которым люди могут идти к совершенству и войти в вечную жизнь. Вот эти заповеди: Заповедь первая. Не убивай. Не убивать не только людей, но и вообще живых существ. «Все живое трепещет перед мучениями, все живое боится смерти; познай себя во всяком живом существе – и не убивай и не причиняй смерти». Но Сиддхартха понимал, что прийти к такому состоянию, когда человек отвращается от убийства и причинения вреда, можно только тогда, когда человек научится любить всех людей, все живое.
Но любить надо истинною любовью. Любовь эта называется на индусском наречии майтри. Эту любовь нельзя смешивать с той любовью, которой влюблённый любит свою возлюбленную (она по-индусски называется кама), или с той любовью, которой родители любят своих детей, братья – сестер, друзья – друзей (она называется по-индусски према). Эти последние два рода любви не суть истинная любовь, а только помеха ей. Надо любить людей любовью, свободной от себялюбия, от желания взаимности. «И как мать любит свое дитя и готова пожертвовать своей жизнью для него, так пусть каждый любит всех такой любовью, готовый отдать жизнь свою за других. Пусть человек растит в себе это чувство любви ко всему миру, пусть не допускает различия между людьми. Пусть человек всегда бодрствует в этом состоянии любви, ходит ли он, сидит, стоит ли он или лежит. Это состояние и есть самое высшее состояние, доступное для человека».
При такой любви не может быть различия между людьми, между высшими и низшими, господствующими и рабами. «Не рождением, а жизнью становятся благородными или низкими. Тот благороден, кто свободен от греха. Тот благороден, кто вполне зависит от себя». При такой любви понятны и отношения к людям. «Побеждай гнев любовью, одолевай зло добром». «Человеку, который по глупости или невежеству поступает со мною дурно, я должен воздавать искренней любовью и доброжелательностью. И чем больше исходит от такого человека зла, тем больше добра и любви должно исходить от меня к нему». «Хорошо платить добром за добро, но платить добром за зло – в этом истинная, высшая жизнь, это – благородный путь». «Враг твой, если только ты любишь его, это и есть тот человек, который может помочь тебе достигнуть совершенства». Надо относиться к людям с любовью и в мыслях своих. Наполняйте мир дружелюбием, пусть все создания – и слабые и сильные – не видят в нас ничего, что причинило бы им вред, и они узнают путь к миру.
Заповедь вторая. Не воруй. Не только не надо воровать или грабить других, но нужно всеми силами содействовать каждому, воспользоваться в полной мере плодами своих трудов. «Человек, познавший истинный путь, воздержится от того, чтобы красть, где бы то ни было и, что бы то ни было. Не будет содействовать и другим в этом, не будет соглашаться помогать тем, кто занимается каким бы ни было видом воровства или грабежа». «Тот получает наибольшую выгоду, кто даст другим, и тот теряет больше, кто берет от других, не давая ничего взамен полученного». При воздержании от воровства или грабежа во всех видах, главной целью должно быть презрение к богатству и убеждение в том, что приобретение собственности является только помехой для того, чтобы жить истинной жизнью. «Страсть к собиранию собственности, богатства – вот что порабощает человека. Когда получаете, имейте в сердце своем, что этот не ваше, а всех».
Люди понимают часто, что надо отказаться от накопления богатства исключительно для себя, и трудятся не для себя только, а для блага своей семьи. Но это только первая ступень к истинной жизни. Человеку нужно увидеть себя не только в близких людях семьи своей, но во всех людях. Если человек пользуется успехом в своих коммерческих делах, если удалось ему скопить много денег, земли, недвижимости, – пусть человек размышляет о том, как он этого достиг. И по размышлении он увидит, каким часто хитрым путем он отнял или уворовал у других то, чем он теперь обладает. Не может содействовать благу то, что отнято у других. «Не завидуйте благополучию других, а только радуйтесь этому». «Щедрость, любовь, благоволение ко всем – это то для человека, что чека для оси колеса». «Тот только может быть истинно почитаем людьми, кто обладает любовью, щедр и готов со всеми поделиться своим».
Заповедь третья. Не прелюбодействуй. Половая жизнь тем нехороша, что служит источником сильных привязанностей, а потому есть для нас источник страданий и расстройства истинной жизни. Хотя цель женитьбы, казалось бы, только сохранение и продолжение рода, но на самом деле люди создают себе из этого род наслаждения и тем самым губят свою истинную жизнь. Мудрый должен избегать половой нечистоты, как избегает человек лечь на груду раскаленных углей. Если человек не может соблюдать полную девственность, то пусть довольствуется одной своей женой и не совершает прелюбодеяния.
Берегись глядеть на женщин. Если ты видишь женщину, то гляди на нее так, как будто ты не видишь в ней женщины. Если ты должен говорить с женщиной, то говори с чистым сердцем и чистыми помыслами. Если женщина стара, – гляди на нее как на мать; если она молода, то – как на сестру, а если совсем молода, тогда – как на дочь.
Заповедь четвертая. Не говори неправды. Говорить надо только правду, с полной искренностью, не с целью повредить или обидеть кого-нибудь, а мудро, любовно. Любовь к другим людям неизбежно должна привести нас к тому, что не только нельзя говорить неправду, но нельзя сообщать о других людях дурных сведений. Надо выискивать в других только лучшее, и это поможет нам отдаваться искреннее в любви к ним. «Нужно видеть в себе дурное, а в других хорошее, нужно не замечать в других дурного, а подражать только хорошему в них». «Если приходишь в собрание, то не говори никому лжи, не поступай так, чтобы из-за тебя говорили ложь, не соглашайся с тем, что есть ложь, избегай всячески неправды». «Избегайте участвовать в болтовне, в пустых разговорах, – старайтесь говорить с достоинством или молчать». Нет такого преступления, в котором не участвовала бы, как главная часть его, ложь. «Ложь – это желание приобрести какую-нибудь выгоду или причинить обиду, разорение, когда у нас не хватает смелости сделать это открыто. Или это есть желание избежать посредством лжи заслуженного нами наказания, потерь». Завистливость, льстивость, сплетни, все это – разные формы лжи.
Заповедь пятая. Не пей хмельного. Самое драгоценное в человеке – это разум. Его всячески надо беречь, сохранять в чистоте. Всякие хмельные напитки затемняют разум, делают разумного человека безумным. А когда разум затемнен, человек лишается возможности отличить истину от ложного, сбивается с истинного пути и готов совершить всякую ошибку, всякое преступление.
Сиддхартха долгим размышлением, долгими пережитыми страданиями и отчаянием пришел, наконец, к полному успокоению. Он проникся тем чувством любви – майтри, без которого, он знал теперь, нет жизни в этом мире. И эта любовь и вытекающее из нее чувство сострадания ко всему живому в мире заставили его покинуть тот отшельнический образ жизни, который он вел до сих пор. Теперь надо было идти к людям и поведать им ту радость, которая доступна всем. Надо помочь людям очнуться от долгого сна, освободиться от ослепления и познать, в чем истинная жизнь.
Вы наверно заметили, что эти заповеди очень схожи на заповеди Христа из Нагорной проповеди. И дальнейшая жизнь Сиддхартха, после просветления, чем-то напоминает жизнь Христа в последние три года, когда Он проповедовал Царствие Божие. Вся последующая жизнь Сиддхартхи прошла в скитаниях с одного места на другое и в разъяснении людям, в чем истинная жизнь. У него было много своих последователей. Сиддхартха не осуждал учений других мудрецов и исповедовавшихся в то время религий и, если в чем-нибудь не соглашался с ними, всегда старался отыскать в них самое существенное и истинное, обращал на это внимание людей, спрашивавших его мнения об этих религиях и учениях и веривших в них. Когда к Сиддхартхе обращались с вопросами об определении Бога, о душе и т. п., он всегда молчал, а потом, когда его ближайшие друзья, ученики спрашивали его, почему он не отвечает на эти вопросы, он говорил: «Рассуждать можно только о том, что может охватить наш разум; только разумом можем мы познавать нашу жизнь, а этих вопросов не может обсуждать разум, и потому о них надо молчать».
Хотя в Индии в то время каждому предоставлялось верить, как он хочет, и на Сиддхартху не воздвигали гонений, но все же сильно возмущались его учением из-за одного обстоятельства. Сиддхартха не видел различий между людьми, ко всем относился одинаково любовно. В Индии же тогда, как это говорилось уже ранее, люди разделялись на четыре касты. Обычай и все религиозные учения, бывшие до Сиддхартхи, строго воспрещали людям одной касты сближаться с людьми другого уровня. Сиддхартха этого не признавал. Он обращался одинаково со всеми и приучал к этому своих последователей. Трудно это давалось. Даже сам народ из низших классов, с которыми нельзя было общаться Сиддхартхе и его ученикам, с ужасом видел, как с ним говорят, пьют и едят вместе. Так все отвыкли не делать различий между собою. Эта сторона учения Сиддхартхи не нравилась и брахманам, а главное – властвующим.
Много неприятностей было у Сиддхартхи из-за этого. Часто приходилось говорить им и доказывать, что не по рождению своему бывает человек благородным или низким, а по жизни, которую ведет. Многие, особенно брахманы, относились к Сиддхартхе с презрением и насмешками. Учение Сиддхартхи очень было по душе простому народу. Брахманы, которым до Сиддхартхи верил народ в делах веры, были недовольны новым учением, соблазнявшим народ, и часто приходили к Сиддхартхе со своими учениками, чтобы поспорить с ним и доказать неправильность его учения.
Сиддхартха, разговаривая с брахманами, обыкновенно отыскивал какую-нибудь высокую истину в исповедуемом этими брахманами учении и говорил, что перед истиной этой каждый должен преклоняться, уважать ее и следовать ей в жизни. При этом Сиддхартха вспоминал жизнь некоторых праведных брахманов, отказывавшихся от собственности, разных желаний и страстей и проводивших свою всю жизнь в любви к людям. Сиддхартха, разъяснив это, говорил, что и он, в сущности, старается следовать тому, чему следовали мудрые, праведные брахманы, и всем советует то же. Обыкновенно гордые, самоуверенные брахманы уходили от Сиддхартхи сконфуженные, со стыдом, но часто, соглашаясь с его доводами и учением, становились его учениками и меняли свою жизнь.
После его смерти многие последователи стали отождествлять его с божеством. Они еще при его жизни ждали от него чудес, которых так и не дождались, чтобы было основание для его обожествления. Но это все-таки не помешало возвести его в ранг бога. Так появилась религия, под названием буддизм, со своими ритуалами, таинствами, традициями. Но я исповедую его учение, а не религию, Чем отличается религия от учения? Учение можно использовать на практике и стать просветленным, а религию нельзя. И от религии еще никто не прозревал.
Я знаю, что учение Будды, на первый взгляд, может показаться непонятным и чужеродным. Я уже вижу в ваших глазах вопросы. Сейчас можете подходить к микрофонам и задавать вопросы. Я постараюсь на них ответить.
Зал оживился. Начался, как по команде, какой-то шум, кашлянья и чиханья. До этого момента в зале можно было услышать полет мухи. Так зрители воспринимали рассказ Александра об истоках буддизма. Люди начали вставать со своих мест и подходить к микрофонам. Первому посчастливилось задать вопрос молодому мужчине.
– Мельник Олег, «Независимая правда», – представился, по всей форме, журналист. – У меня к вам, Александр Игоревич, несколько вопросов…
– Зовите меня просто – Алекс, – перебил его Хороший с улыбкой на лице.
– Хорошо. Алекс, скажите, пожалуйста, сколько вам лет? – Тридцать три. —
Кто ваши родители?
– Отец – Хороший Игорь Кириллович, директор крупного сельскохозяйственного предприятия, во всяком случае на Днепропетровщине, которое ремонтирует комбайны и другую сельхозтехнику. Мать – частный предприниматель. Зовут ее – Хорошая Вероника Сергеевна. У меня Хорошие родители.
– Вы один у родителей?
– Один.
– Вы изучали другие религии?
– Да, конечно.
– Тогда еще один вопрос. Учение Будды учит, я знаю, что после смерти душа человека воплощается, через некоторое время, в другое живое существо. А учение Христа утверждает, что после смерти душа человека, больше не воплощается на Земле. Она ждет Страшного Суда, после которого ей светит либо в Ад, либо на Рай, в соответствии с тем, куда Бог определит. Как быть с этим?
– Ну что ж вы сходу такие сложные задачки задаете? – попытался пошутить Алекс. Но шутка не прошла, в зале стояла гробовая тишина, всем был важен ответ. – Ну что ж, вопрос, действительно, серьезный и для меня сложный. Честно говоря я его боялся и не хотелось бы на него отвечать. Но я все-таки попробую ответить. Я скажу лично мое мнение. Я уважаю Иисуса Христа. Поистине, Он был Великим человеком. Исторической личностью. Он обладал очень мощным духом, который влиял, как на друзей, так и на врагов. Его учение трудно принималось людьми, как и учение Сиддхартха. Потому что, по сути, они учили одному и тому же: любить ближнего, как самого себя. Расхождение лишь в том, как этого добиться. У Сиддхартха есть практическое учение, о котором мы поговорим завтра, которое учит не только любви, но и как освободится от страданий и стать счастливым человеком, таким, как я. Я вам нравлюсь! – обратился он к зрителям.
Зал засмеялся и расслабился.
– Именно, я являюсь результатом того, каким вы можете стать…
– Вы не ответили на мой вопрос? – перебил внимательный журналист.
– Я знаю. Я еще не закончил. Так вот, учение Христа, по большому счету, призывает к любви, а учение Сиддхартха учит пошагово, как это сделать. И не только этому. В общем, учение Христа и учение Будды учат одному и тому же. Вот только методы достижений любви у них, к сожалению, разные. Апостолы Христа говорят нам, что совершенной любви достичь невозможно. Но хорошо бы, стремиться к ней. Учение Сиддхартха учит нас, что такой любви возможно достичь, и показывает своим учением и примером, как это сделать. Я бы сказал, что учение Будды более конкретное и реальное. Я сам через него прошел. Хотя и учение Христа я тоже очень уважаю. Я знаю, что учение Будды практично, а учение Христа я на практике не применял, да и вряд ли применю. Потому что там нет конкретных инструкций, как добиться того, чем владел в совершенстве Иисус. Там в основном красивые слова, не так ли? А я склонен верить в то, что можно пощупать. И учение Сиддхартха именно такое. А то, что у них разные учения о спасении, то это, на мой взгляд, не главное. Главное, чтобы человек был хороший… Шучу. Вы, Олег, вполне правильно противопоставили учение Будды учению Христа. Потому что, если истинно учение Христа о спасении, то учение Будды автоматически становиться не истинным. Потому что Христос учил людей о том, что в конце жизни все люди, без исключений, получают по заслугам, в зависимости от того, как они прожили свою жизнь. А потом, человеку светит либо Рай, либо Ад. И не о какой Карме или о перевоплощении человека в другое человеческое существо, которое рождается на земле снова, речи, вообще, не идет. А Сиддхартх говорил об этих понятиях. И опираясь именно на них, он построил свое учение. Его учение проверено им самим. Я проверил его также. Поэтому я склонен больше верить учению Будды. Как я его проверял, об этом я расскажу завтра. И о таких понятиях, как Карма и Колесо Сансары, тоже расскажу. Завтра я и так планировал, поговорить о практической стороне учения Сиддхартха. Будет очень интересно. Надеюсь, я частично ответил на ваш вопрос.
– Вполне, – сказал молодой человек и отошел в сторону.
Следующее слово взяла женщина, средних лет.
– Вот вы как-то упомянули о том, что Будда учит, чтобы человек отрекся от своих привязанностей. Так?
– Да, – Алекс улыбался.
– Я понимаю, что привязываться к деньгам грешно. Но как быть, если ты привязан душой и телом к своим детям?
– Я понимаю всю подоплеку этого вопроса. Сколько вашим детям лет?
– Одна – школу заканчивает, второй – институт.
– Скажите, насколько сильно вы привязаны к ним.
– Ну, я… я за них очень переживаю, если у них есть какие-то неприятности…
– И тем самым страдаете за них?
– Естественно… А как же иначе. Ведь это же родные мне люди.
– Все попадаются в эту ловушку. Как раз учение Сиддхартха направлено на то, чтобы избавиться от подобного рода привязанностей и страданий…
– Я с вами не согласна, – перебила женщина. – Как же так можно быть безразличным к своим детям?
– Я этого не говорил. Как вам уже известно, учение Будды, как и учения Христа, учат о том, чтобы любить ближнего. Вы путаете любовь с привязанностью. Это совсем разные вещи. Любовь, в учении Будды и Христа, ассоциируется со свободой. Там, где существует истинная любовь – там всегда свобода. Скажите, вы контролируйте каждый их шаг?
– Естественно, я же мать.
– А вы не пробовали их отпустить? – Куда?
– На волю.
– Не поняла…
– Не контролировать их вовсе. Дать им самим самостоятельно делать шаги по жизни. Пусть, даже, и не совсем, с вашей точки зрения, правильные.
– Вы так говорите, потому что у вас самих, видимо, нет детей.
– Дело не в этом. Даже не знаю, как вам это объяснить… Я знаю, что вы примерная мать. Наверняка вы знаете, кто из них чем дышит. И считаете это своим священным долгом. Я вас не коем случае не осуждаю за это. Большинство матерей такие, как вы. И моя мама тоже не была в этом исключением. Но я вам скажу следующее: причины вашего такого поведения состоят в том, что вы считаете своих детей своей собственностью.
– Конечно! Это же моя кровь и плоть…
– Это типичное объяснение матерей страстной любви к своим чадам. Это нормально. Но посудите сами, что считать так, что ваши дети – ваша собственность, в большей степени, неразумно. Ведь у них есть свои чувства, свой образ мышления, свои вкусы, интересы, предпочтения, свое мнение по каждому вопросу, и в конце концов, своя жизнь, даже, если они пока еще живут в родительском доме. Поймите, что к ним нельзя относиться, как к своей любимой вещи. Вы понимаете, о чем я говорю?
Женщина промолчала. Алекс продолжал. Он обращался уже ко всему залу.
– И вообще, чувство собственности рождает привязанность, а привязанность рождает страдания. Вот возьмем, к примеру, автомобиль. Человек купил последнюю дорогостоящую марку «Мерседес». Напичкал ее всякими противоугонными системами. Пылинки с нее сдувал. Любил ее, даже больше, чем свою жену. Как вы думаете, что с ним произойдет, когда ее угонят вместе с его противоугонными системами? Правильно, сердечный приступ. Чем сильнее мы привязываемся к чему-то или к кому-то, тем сложнее это терять, тем больше страдаем. Это может быть все, что угодно: ваш близкий друг, если он вас предает, то вы злитесь на него и думаете о мести, тем самым страдаете. Это может быть ваш супруг, с которым вы прожили очень долгое время, и он вам изменяет. Уже не важно, специально он это сделал или случайно. Вас распирает справедливое, с вашей точки зрения, негодование и вы подумываете о разводе или о том, что является худшим вариантом разрешение проблемы, как бы ему изменить, чтобы он почувствовал каково вам. Тем самым вы страдаете, и заставляете страдать вашего супруга. Я уже не говорю, о материальных вещах…
– Так что, нам прощать измены наших мужей? – Алекс не заметил, как на месте той женщины, появилась девушка около тридцати лет.
Она с вызовом задала этот вопрос. Алекс понял, что она недавно об это обожглась. Он внимательно посмотрел на нее и ответил следующее: – Есть такое изречение: любовь заботиться о счастье любимого, ревность – о счастье любящего. Скажите, вы своего мужа любили?
– Даже больше, чем вы можете себе представить.
– Словом, вы сделали из него идола. А это самая опасная степень привязанности, при которой человек способен на все что угодно, чтобы вернуть себе объект обожания и поклонения. Скажите, вам не приходило в голову, убить его любовницу?
– С первого же дня, как я узнала об этом. До сих пор руки чешутся.
– А вам не приходило в голову, мстить ему?
– Естественно. Я, как вы сказали, хочу, чтобы он почувствовал, каково мне.
– Если Вы ненавидите, вас уже победили. Запомните это. Проявление силы будет заключаться не в том, чтобы отомстить, а в том, чтобы простить. Умение прощать – свойство сильных. Слабые никогда не прощают. Чтобы простить человека, его нужно внутренне оправдать и понять причины его такого поступка. А вы не задумывались, что, если он вам изменил, то это значит, что он к вам не так сильно привязан, как вы к нему. А это значит, что он не почувствует или почти не почувствует никакой боли, которой вы ожидаете.
– Так что же мне делать? – на глазах девушки появились слезы. – Как мне его вернуть?
– Изменится.
– Как?
– У вас есть два пути. Первый из них – самый банальный. Внимательно присмотритесь к его любовнице, и спросите себя: «Что он в ней нашел, чего нет во мне?» И вы должны культивировать те качества, которые есть у нее, и даже больше, все сопутствующие им качества. И тогда, будьте уверены, он вернется к вам. Потому что он прожил с вами уже некоторое время. И если вы заимеете качества его любовницы, она станет ему не нужна. Жены всегда в выигрыше перед любовницами. А знаете почему?
– Нет, – растерянно вымолвила девушка. – Потому что у любовниц нет тех качеств, которые есть у жены, за которые он вас полюбил когда-то. А если вы приобретете еще и качества его любовницы, то вы для него станете вообще идеальной женой. Только я вас прошу, не укоряйте его за этот проступок, когда он к вам вернется. Ему и так будет стыдно. Лучше его вообще забыть и не вспоминать. Как будто бы его вообще никогда и не было. И тем более, не вспоминайте об его измене, когда вы будете конфликтовать. Потому что вы его можете спровоцировать на очередную измену, о которой он потом будет очень сильно сожалеть. Потому что данная измена будет не по любви, а для того, чтобы вам досадить. И если вы в очередной раз не простите его, то его жизнь может внезапно оборваться. А зачем до этого доводить? Второй путь от вас потребует больше времени и усилий. Это путь развития души и духа. Первое, начните читать, как я называю, умные книжки, которые побуждают человека задуматься, зачем он живет, в чем смысл жизни, как таковой, в чем его предназначение, как влияет образ мышления на судьбу человека. Ну и так далее. Есть также много духовных техник и медитаций, благодаря которым вы постигните разнообразие своего внутреннего мира, о существовании которого вы доселе не задумывались. И тогда, ваш благоверный не приползет, а прилетит к вам. Но тогда вы трижды подумаете, а стоит ли с этим человеком связывать свою судьбу? Ибо ваше сознание к тому времени будет намного шире, чем было до того, когда ваш муж решил переехать к любовнице.
В эту минуту, девушка вдруг поняла, что этот их диалог слушал весь зал, и что ее личные проблемы стали достоянием публики. Она смущенно сказала: «Спасибо, за совет» и стала быстро удаляться, по шум аплодисментов, по проходу, прямо в холл.
– Девушка куда вы! Я ведь еще не закончил…
Но девушка даже не обернулась, а только прибавила ходу. Ей хотелось убежать от этого позора. Она выбежала в фойе и закрыла за собой дверь.
– Но даже этот второй путь не ведет к полному избавлению от страданий, – обратился Алекс ко всему залу. -. Учение Сиддхартха направлено на окончательное освобождения от страданий и от эмоций, кот…
– Вы сказали от эмоций?!, – перебил Алекса представительный мужчина, который давно ждал своей очереди. – Простите, забыл представиться… Золотарев Артур Егорович – кандидат психологических наук. Разве не наши эмоции делают нашу жизнь разнообразной? Без эмоций было просто скучно жить, не правда ли?
– Я не закончил мысль. Я говорил, что есть эмоции, которые приводят к страданиям или сопутствуют им. В принципе все негативные эмоции ведут к страданиям. Страсть, страх, ревность, ненависть, алчность – вы эти эмоции имели в виду, когда говорили, что они делают нашу жизнь разнообразной и не скучной? Вы знаете, к чему эти эмоции приводят? Правильно, к преступлению, в той или иной форме. На самом деле они делают нашу жизнь ужасной и бессмысленной. Позитивные эмоции – вот, что делает нашу жизнь, действительно, светлой и разнообразной. Вы согласны со мной?