Liberté et bonheur absolus – notre véritable essence

Monde externe

Le monde extérieur comprend tous les objets et phénomènes que nous rencontrons dans notre vie quotidienne dans le monde matériel. On rencontre d’autres personnes, on écoute de la musique, on regarde des films, on mange et on boit, on participe à une variété d’événements et ainsi de suite. Notre corps physique et nos organes sensoriels agissent dans le monde extérieur, qui entrent en contact avec des objets et des phénomènes du monde extérieur. Reçue par les organes des sens, l’information est perçue par la conscience superficielle.

Les objets et phénomènes du monde extérieur sont créés par notre conscience et par la conscience des gens qui nous entourent.

L’affirmation selon laquelle tout est une manifestation de la conscience provoque souvent des questions ou des litiges. Par conséquent, permettez-moi de vous donner un exemple simple pour illustrer comment notre conscience se manifeste dans le monde extérieur.

Je fais des arts martiaux. Pour pratiquer les coups de poing et de pied, j’utilise un sac de frappe (punching ball) lourd qui est suspendu chez moi. Avez-vous un sac de frappe à la maison? Si oui, cela signifie que vous et moi avons une activité de conscience similaire. En d’autres termes, nous disposons de données (informations et expérience passée) qui forment en nous une aspiration, un mouvement de conscience, ou une envie de s’adonner aux arts martiaux, c’est pourquoi nous avons des sacs de frappe suspendus à la maison pour pratiquer les coups de poing. Par contre, si vous n’avez aucun intérêt pour les arts martiaux, aucune envie de vous entraîner, donc tout simplement, il n’y aura rien à apparaître sous forme d’un objet (un sac pour pratiquer les frappes) et les phénomènes (formations) dans le monde qui vous entoure. En conséquence, il n’y aura pas de sacs de frappe ni de makiwaras chez vous.

Bien sûr, le sac de frappe ne va pas apparaître chez moi par miracle: il a été fabriqué par des personnes dans une usine d’articles de sport. Alors un sac de frappe suspendu à la maison: c’est une manifestation non seulement de mon désir de pratiquer les arts martiaux, mais aussi une manifestation de la conscience des employés d’usine, des vendeurs du magasin des articles de sport et d’autres personnes, comme les services de livraison. Cependant, et c’est un moment très important, si je n’avais aucune envie de pratiquer les arts martiaux, alors peu importe combien de sacs de frappe seraient fabriqués en usine et vendus aux magasins, je n’aurais aucun sac chez moi.

Ainsi, le monde extérieur est une manifestation de notre conscience (esprit). La manifestation de la conscience est déterminée par des données précédemment accumulées: informations et expériences, c’est-à-dire par karma. C’est pourquoi, si on regarde plus en détail, les objets et phénomènes du monde extérieur sont notre karma.

Monde intérieur

Notre monde intérieur est aussi une manifestation du karma, ou des données contenues dans nos Cinq Agrégats. Habituellement, le mauvais karma est compris uniquement comme quelque chose de terrible, par exemple, un accident ou une maladie grave, et sous la manifestation du mérite: quelque chose comme gagner un million à la loterie. Bien sûr, un accident et un gain sont aussi une manifestation du karma du passé. Cependant, le karma ne se manifeste pas seulement sous la forme d’événements aussi exceptionnels. Une manifestation du karma est aussi, par exemple, des pensées désagréables ou, à l’inverse, des bons souvenirs.

La manifestation du karma dans le monde intérieur est l’œuvre de la Discrimination de l’Expérience Formée et des Perceptions.

Le fonctionnement de la Discrimination est, par exemple, une information émergeant dans notre conscience, nous faisant penser d’une certaine manière, des idées et des pensées basées sur cette information que nous avons reçue précédemment.

Le fonctionnement de l’expérience formée est constitué de nos désirs et de nos répugnances conditionnés par les expériences passées et nous obligeant à effectuer certaines actions pour leur satisfaction.

Le fonctionnement des Perceptions est, par exemple, des souvenirs des événements ou des moments agréables ou désagréables de notre passé, apparaissant sous forme d’images mentales.

En d’autres termes, de quelle façon et à quoi pense une personne, quels jugements elle porte, quel type de souvenirs émergent dans son esprit, quels désirs poussent une personne à agir d’une manière ou d’une autre: tout cela est le résultat du karma accumulé par cette personne dans le passé et dans des vies antérieures. Une personne vit conformément à son karma.

Ainsi, les images mentales, l’expérience et les informations contenues dans nos Agrégats 3–5 se rapportent à notre monde intérieur. Cependant, même ces objets subtils ou amorphes sont extérieurs par rapport à nous. C’est-à-dire qu’ils ne sont pas nous initialement: des images, de l’expérience et de l’information étaient simplement reçues par nous de l’extérieur et accumulées dans notre faux ego. Ce sont donc toujours des objets extérieurs par rapport à nous. N’importe quel objet que nous percevons n’est pas nous. Le fait même de sa perception en témoigne. Cependant, étant dans un état de conscience non éveillé, nous ne pouvons exister sans perception des objets extérieurs. C’est pourquoi nous agissons de trois façons sans fin: par le corps, la parole et la pensée, pour rechercher de plus en plus de nouveaux objets externes par rapport à nous.

La cause profonde de cette recherche et de cette perception sans fin est Avidyâ, l’ignorance ou le manque de conscience de soi. La manifestation d’Avidyâ est le mouvement de notre conscience. La conscience et les données reçues forment notre faux «Soi», ou Cinq Agrégats: les données de nos actions, ou karma sont accumulées dans ce faux ego. Ce qui mène au mouvement ces données des Cinq Agrégats est notre conscience. Ce qui pousse la conscience à se mouvoir, c’est nous, ou l’Âtman, qui est dans l’état d’Avidyâ.

2. Identification de soi à un objet

Nous effectuons des actions sans fin. C’est avant tout l’activité de notre conscience. Comme résultat, chaque seconde nous rencontrons toutes sortes d’objets, à la fois dans le monde extérieur et dans votre monde intérieur. Nos six sens sont responsables du contact avec les objets. Les cinq sens physiques entrent en contact avec des objets extérieurs. L’information reçue à travers eux est perçue par la conscience de surface. C’est la conscience superficielle qui perçoit des images, des désirs/répugnances et des pensées qui viennent du subconscient.

Ensuite, notre conscience «s’accroche» certainement à l’objet. On peut l’appeler identification, puisque nous essayons de nous retrouver dans n’importe quel objet. «Trouver son Soi «signifie que nous voulons immédiatement comprendre si cet objet nous est bénéfique ou non, s’il est agréable ou non, et ainsi de suite. Rappelons-nous encore une fois que le Vrai «Soi» est la liberté et le bonheur, c’est pourquoi nous recherchons dans tous les objets quelque chose d’agréable, de rentable, apportant du bonheur, et ainsi de suite. C’est pour cette raison qu’il y a l’»attachement», ou l’identification, à n’importe quel objet.

Illumination est à l’opposé de la pensée dualiste

Il faut apporter une précision importante.

L’Éveil n’est pas un renoncement délibéré à la perception, ni un état de conscience de «remise à zéro» totale, quand on oublie tout, on ne comprend pas où l’on est et ce qui se passe. L’état d’une telle «annulation» est le Néant, dont j’ai parlé dans le chapitre précédent. Il est donc dommage que cette obscurité totale soit assimilée à l’état du Nirvâna. De plus, l’Éveil et la Libération, c’est-à-dire l’état du Nirvâna, ne sont pas un rejet de la véritable joie, de la liberté et du bonheur qui nous sont inhérents au départ. Exactement au moment béni de l’Illumination, cet état absolu s’éveille en nous – c’est pour cela que se déroule la véritable pratique spirituelle authentique.

On peut dire que la suspension de la conscience au moment de l’Illumination est le début de la vraie perception. Après avoir réalisé l’Illumination, on arrête véritablement, on fait cesser l’apparition de joies ou de souffrances illusoires, causées uniquement par notre perception quotidienne et notre discrimination des objets.

Cependant, cette cessation n’est pas due à notre volonté ou à quoi que ce soit de ce genre, mais grâce à la vision selon laquelle «saisie» et discernement des objets n’ont aucun sens parce qu’ils sont vides et ne sont pas nous. «La vacuité ne peut nuire à la vacuité; ce qui n’a aucune caractéristique ne peut nuire à ce qui est dépourvu de toute caractéristique», dit le Bardo Thödol.» En d’autres termes, l’Illumination n’est pas une discrimination fondée sur certaines informations spécifiques connues uniquement par les éveillés; ce n’est pas une manière particulière de réfléchir ni une perception inconnue pour une personne ordinaire. L’état éveillé, c’est l’absence de mouvement de conscience et l’absence de discrimination.

Dans l’état non éveillé, nous discernons sans cesse des objets vides en nous basant sur des informations vides; à la suite de cela, nous éprouvons des souffrances d’impermanence sans fin. Mais au moment de la suspension de la conscience, on le voit vraiment. Notre état en ce moment est précisément une vision, un état d’éveil, et non un raisonnement logique et ni un acte conscient de notre volonté. Cet état ne peut être connu que de manière empirique. Ayant expérimenté cet état, on retrouve un état de bonheur, de liberté et de joie dans leur sens véritable et originel, parce que ce n’est que dans cet état que nous réalisons notre Vrai Soi. En d’autres termes, ceci est un état au-dessus de toutes joies ou souffrances illusoires, car leur apparition est arrêtée, mais cet état de conscience de soi est la plus haute joie, la liberté et le bonheur, puisqu’ils nous sont inhérents dès le début.

«Il n’y a qu’une seule réalité. Et vous l’êtes, même si vous n’en êtes pas conscient. Mais, lorsque vous vous éveillez à cette réalité, vous n’êtes plus quelque chose, mais vous êtes tout et toujours. Et c’est tout» (Kalou Rinpoché).

Ainsi, lorsque nous entrons en contact avec un objet, nous avons deux moyens: la vision et un manque de vision.

Dans le premier cas, on est uni avec l’objet parce que notre conscience est suspendue et cela signifie que nous sommes libres de l’influence de l’objet; c’est pourquoi Kalou Rinpoché dit «vous n’êtes plus quelque chose, mais vous êtes tout et toujours».

Dans le second cas, on s’identifie à l’objet, on se cherche dans l’objet, on «s’accroche» à un objet. Dans ce cas, en suivant le processus habituel de pensée dualiste, on commence à distinguer un objet.

3. Discernement des objets

Nous sommes donc entrés en contact avec un objet externe ou interne. Après, notre conscience a «saisi» cet objet. À l’étape suivante, notre expérience passée et les informations accumulées précédemment commencent à surgir. Elles sont activées par la conscience. Nous distinguons l’objet. De ce fait, nous avons des désirs et des répugnances par rapport à cet objet. Autrement dit, nos expériences passées et nos informations attribuent des nuances de la joie ou de la souffrance à tous les objets perçus, mais ces objets sont vides par leur nature propre.

Ce principe est merveilleusement illustré dans le conte de fées «Le Magicien de la Cité d’Oz». Les personnages principaux arrivent dans la Cité d’Émeraude pour rencontrer le sorcier Oz. aux Portes d’entrée de la Cité d’Émeraude, le gardien leur dit de mettre des lunettes spéciales: «Sans lunettes, vous serez éblouis par l’éclat et la splendeur de la Cité d’Émeraude. Même ceux qui vivent dans la Cité doivent porter des lunettes jour et nuit. C’est l’ordre du Grand Magicien. Elles ferment toutes à clé afin que personne ne puisse les enlever.» En conséquence, la Cité d’Émeraude s’est avérée être la plus ordinaire, construite à partir de simples pierres, mais les verres créaient l’illusion que la ville était construite en émeraudes.

Sans entrer dans les détails du roman, il faut noter l’essentiel. Les pierres ordinaires à partir desquelles la Cité d’Émeraude a été construite sont des pierres ordinaires, elles ne sont pas «le bien» ou «le mal», le «bonheur» ou la «souffrance». Les lunettes que portaient les héros – ce ne sont que des lunettes à verres teintés de verts, elles ne sont pas non plus «le bien» ou «le mal», ni «bonheur» ni «souffrance». En d’autres termes, les pierres et les verres sont vides et ne possèdent pas de propriétés positives ou négatives. Cependant, en observant une ville de pierre ordinaire à travers des lunettes vertes ordinaires, les héros voient la «Cité d’Émeraude». Et nous, c’est exactement pareil: en distinguant les objets vides et les phénomènes du monde externe et interne à travers le prisme des données accumulées (karma), nous obtenons notre réalité illusoire, que nous appelons la vie, nous obtenons notre «Ville d’Émeraude». Donc tout ce que nous vivons est l’illusion de notre karma.

Dans notre vie quotidienne, nous ne pouvons pas voir et comprendre le fonctionnement de notre supraconscience et du subconscient. Cependant, nous sommes impactés chaque seconde, nous sommes confrontés au résultat de leur fonctionnement, puisque le supraconscient et le subconscient sont tous deux nos «lunettes vertes». Pour être tout à fait précis, les montures de lunettes sont nos Cinq Agrégats, les verres dans les lunettes sont une conscience multicouche, et la teinture sur le verre initialement transparent est notre karma, ou données accumulées. Le problème est qu’en menant une vie ordinaire, nous ne pouvons pas enlever ces lunettes, c’est-à-dire cesser l’activité des Cinq Agrégats et notre conscience duale. Cela se produit parce que dans notre vie quotidienne, nous nous identifions à la fois aux Cinq Agrégats et à la pensée dualiste, et en conséquence, c’est pourquoi on est complètement dépendant d’eux.

Ainsi, en distinguant les objets, nous arrivons à deux pôles: «bien» ou «mal». Parfois, il semble que l’objet nous soit indifférent, mais cela ne veut pas dire que dans ce cas, notre discrimination est suspendue. Une attitude indifférente est une attitude négative. Par exemple, si nous n’aimons pas une certaine personne, on n’est pas intéressé par son sort.

Ainsi, si, suite à une discrimination, nous aimons un objet, alors le désir surgit qui vise à obtenir cet objet. Si un objet évoque en nous des émotions négatives, alors il y a une volonté de se débarrasser de cet objet.

4. Désirs dirigés vers un objet

Ignorance, illusion, engouement aveugle

Si nous distinguons l’objet comme positif, alors l’illusion ou l’ignorance surgit. Il est nécessaire de préciser ici qu’il existe deux types d’ignorance: l’ignorance, qui est la cause profonde de tout le processus de perception et de discrimination, ainsi qu’il y a l’ignorance, apparaissant à la suite du discernement des objets et des phénomènes.

La première est Avidyâ, ou Ignorance Fondamentale, avait déjà été mentionnée précédemment.

Avant de donner une définition précise du terme «Avidyâ», il est nécessaire de clarifier que la langue russe partage une base grammaticale commune avec le sanskrit.

Ainsi, le mot sanskrit «Avidyâ» se traduit littéralement par «manque de connaissance», «confusion», «ignorance». «L’ignorance» signifie «nescience», c’est-à-dire ne pas savoir quelque chose. La racine du mot «nevedenye» (ignorance en russe) est VED, comme dans le mot «comprendre», c’est-à-dire «savoir». Cependant, le mot «Avidyâ» a une autre racine: VID, comme dans le mot «videt» (voir en russe). Il s’avère que la signification exacte du mot «Avidyâ» ne signifie pas «nevedenye» (ignorance en russe), mais «nevidenye» (aveuglement en russe). Ainsi, l’essence de l’ignorance est toutes ses manifestations – c’est un état dans lequel on ne voit pas quelque chose, et en conséquence, nous pouvons «ne pas connaître» quelque chose – ne pas savoir ou ne pas comprendre. Mais qu’est-ce qui est caché de notre regard? Avidyâ est l’absence de conscience de soi: nous ne voyons pas, nous n’avons pas conscience de nous-mêmes, par conséquent nous essayons de nous retrouver dans des objets ainsi que des phénomènes vides externes par rapport à nous, qui ne sont pas notre vraie nature. Autrement dit, nous nous trompons en considérant que nos Cinq Agrégats sont nous, et que tous les objets externes et internes perçus peuvent nous apporter le vrai bonheur, la liberté et la joie.

En raison d’une pensée dualiste, ou discrimination, nous avons une perception fautive par rapport à l’objet que nous percevons et distinguons. Donc un deuxième type d’ignorance apparaît, désigné en sanskrit et en pâli par le terme «Moha»: «illusion, ignorance, stupidité, égarement, engouement aveugle». Si nous aimons l’objet perçu, alors nous avons un égarement: il nous semble que nous avons trouvé notre vrai plaisir, bonheur ou joie. Le désir de continuer à profiter de l’objet surgit et on ne comprend pas ou on ne veut pas comprendre que tout objet – grossier ou subtil, externe ou interne, primitif ou complexe – est éphémère, rien ne peut durer éternellement.

Il existe quatre options, ou situations, dans lesquelles nous souffrirons de l’impermanence de tous les objets et phénomènes. Quel que soit l’objet de notre plaisir, nous en rencontrerons certainement un ou plusieurs. Un bon exemple illustrant chacune de ces quatre options est l’amour et l’affection et la tendance de la conscience sous-jacente au monde des humains.

La première option est de changer l’objet qui nous fait plaisir.

Un jeune homme J tombe amoureux d’une fille N, fasciné par sa beauté. Au fil du temps, la beauté de N se fane, son apparence change grandement. J ne voit plus le charme qui l’attirait. Ses sentiments pour N s’estompent.

Ensuite, la conscience de toute personne est éphémère. Par exemple, le caractère de N change et, d’abord, leur relation avec J se détériore, puis prend fin. L’affection amoureuse avec un changement dans la conscience de l’un des partenaires se transforme facilement en haine, car l’affection, généralement appelée amour, et la haine sont les deux côtés de la médaille. En d’autres termes, s’il y a quelque chose que vous aimez ou qui suscite des émotions positives, en même temps, ce qui est opposé surgit – ce qui n’est pas agréable et qui provoque une aversion. Par exemple, plus nous aimons les vertus de nos proches, plus nous détestons leurs défauts (je parlerai davantage de ce principe ci-dessous).

La deuxième option est la disparition de l’objet du plaisir. N peut dire à J: «Je suis tombée amoureuse de quelqu’un d’autre. Au revoir!» et elle part. De plus, toutes, même les très bonnes relations, prendront définitivement fin au moment de la mort.

La troisième option est le changement d’un objet de plaisir. J en a assez de son amante, et leur relation se termine. Le burnout amoureux peut survenir même après un ou deux ans de vie commune. Bien sûr, il y a des gens qui s’aiment plus longtemps. Mais il y a aussi ceux qui doivent faire des efforts incroyables pour faire semblant qu’ils s’aiment toujours. Autrement dit, au début, J percevait l’objet d’affection, c’est-à-dire N, avec admiration, et il lui semblait qu’elle devenait de plus en plus belle, tout semblait beau autour de lui. Puis le feu de l’amour s’est progressivement refroidi et J a commencé à remarquer un défaut après l’autre chez sa chérie – c’est la propriété de l’âme. À maintes reprises, il a découvert cette faille et celle-là, et à un moment donné, il ne restait aucune trace d’amour. C’est-à-dire que la perception positive de l’objet lui-même, pour lequel J avait ressenti de la sympathie et de l’affection, a disparu.

Pourquoi tout est-il éphémère? Parce que la conscience fonctionne. Si la conscience est active, alors les données sont également actives qui nous obligent à voir les objets et les phénomènes comme de la souffrance et de la joie. À un moment donné, il nous semble que nous sommes heureux; cela est uniquement dû à l’action de certaines données, ou karma. Cependant, la conscience continue de fonctionner. Les données, créant des illusions se meuvent et changent également. Par conséquent, l’instant d’après, nous ne voyons pas la joie, mais la souffrance, nous voyons l’objet différemment, en fonction d’autres données. Quand les données sur un objet qui nous font le voir comme de la joie ou de la souffrance sont épuisées complètement (vide), nous cessons donc complètement d’éprouver de la joie ou de la souffrance de la possession ou du contact avec cet objet.

La quatrième option est la disparition d’un objet du plaisir. Similaire au deuxième cas, J quitte N, ou leur relation se termine avec la mort de J.

Dans tous ces cas, nous souffrons d’impermanence due à l’ignorance, c’est-à-dire l’incompréhension, l’incapacité à voir l’impermanence de tout: la conscience, les relations, tout objet et phénomène.