Liberté et bonheur absolus – notre véritable essence

1. La forme corporelle

«Rupa» est un mot sanskrit signifiant «forme». C’est-à-dire tout ce qui est matériel, autrement dit, ce sont toutes des formes ou des objets, des choses, des objets animés et inanimés que nous pouvons voir ou percevoir, par exemple des maisons et des arbres, d’autres personnes et voitures passant dans la rue. Bien sûr, tous ces objets externes nous influencent, nous et nos vies. Cependant, la plus grande influence sur nous est exercée par la «forme» la plus proche de nous: notre corps physique. C’est cela qui nous impose tant de restrictions et qui nous apporte non seulement des joies éphémères, mais aussi des souffrances inévitables, comme la maladie, la vieillesse et la mort. Par conséquent, lorsque nous parlons de la première des Cinq Agrégats, nous parlons avant tout de notre corps physique.

Ainsi, chacun de nous possède un corps physique, il sert de support à notre conscience.

Lorsque le corps physique est perçu par la conscience ordinaire, deux problèmes se posent.

D’abord, nous sommes capturés, attachés à notre corps: «Je suis beau (belle), svelte, grand, majestueux.» Ou au contraire: «Pourquoi suis-je si moche, petit (petite), pourquoi ai-je une mauvaise silhouette?!» et ainsi de suite. Nous faisons exactement la même considération erronée à l’égard des autres: «Comme elle est belle, comme il est mince, quels beaux muscles il a!» ou, à l’inverse: «Comme il (elle) est laid (laide), gros» et ainsi de suite.

Deuxièmement, une identification complète de soi avec le corps physique.

Afin de changer une telle vision erronée, qui conduit à la souffrance, on devrait considérer notre corps physique de manière impartiale. Il existe deux types de vision du corps physique: bouddhiste et yogique.

La première consiste à examiner notre corps physique d’un point de vue anatomique, exactement comme on nous l’a enseigné aux cours d’anatomie à l’école. Il y a la peau, plus profondément, il y a la couche graisseuse, puis il y a les muscles, les tendons et enfin les os et le squelette. De nombreux vaisseaux sanguins et nerfs la parcourent. Il existe des organes internes appartenant à différents systèmes. En observant notre corps de cette façon, nous voyons que le corps physique peut être très beau et attrayant à l’extérieur, mais qu’à l’intérieur, les choses sont complètement différentes. En effet, l’apparence et l’odeur de l’intérieur d’un corps sont désagréables. Cependant, nous reconnaissons plutôt simplement ce fait anatomique, on ne pratique pas de méditation d’aversion. Par exemple, si nous considérons notre propre corps ou celui de quelqu’un d’autre comme beau, qu’est-ce que nous aimons exactement: les muscles, les tendons, les os ou peut-être les organes internes? Ici, nous commençons vraiment à comprendre que la notion de «le corps est beau» et l’attachement au corps physique semblent très étranges, voire ridicules.

La vision yoguique consiste à considérer le corps physique comme la totalité des cinq éléments. L’élément Terre – les composants solides (tels que les os), l’élément Eau – les composants liquides (tels que le sang), l’élément Feu – la température de notre corps, l’élément Vent – la respiration et le mouvement de l’énergie, et l’élément Espace – les vides et cavités dans notre corps.

Le sens de l’observation des deux types est de comprendre que ce corps physique n’est pas notre véritable essence, mais simplement de la matière formée par une substance grossière qui, indépendamment de nous, contrôle divers processus physiologiques. Notre corps physique naît, tombe malade, vieillit et meurt. Cela limite notre liberté et nous relie fermement au monde matériel grossier. De plus, nous ne pouvons pas contrôler complètement notre corps: nous ne pouvons pas, par exemple, arrêter le processus de vieillissement, nous ne pouvons pas rendre notre corps immortel. Cela signifie que le corps physique n’est pas le Vrai «Soi». Le corps est l’illusion que nous percevons avec nos sens. Par conséquent, comme le dit le Shiva Samhita^[5]: «Ce n’est que quand le corps, formé par les éléments du karman, devient le temple dans lequel on atteint le Nirvâna, que le fait de posséder un corps est vraiment fructueux.».

2. Les organes des sens et sensations

Nous avons cinq organes des sens situés dans notre corps physique: les yeux, les oreilles, le nez, la langue et la peau. À travers eux, comme par des portes ouvertes, les sensations nous parviennent, c’est-à-dire que nous voyons, entendons, sentons, goûtons et touchons respectivement. Les sensations sont le lien entre le monde extérieur et notre conscience.

Nous considérons généralement nos sensations comme agréables, désagréables ou neutres. Mais en réalité, la sensation elle-même ne peut être ni agréable ni désagréable; elle peut être forte, faible ou complètement absente. «Agréable» ou «désagréable» est la dualité de notre esprit, basée sur notre expérience passée. Ainsi, les causes de nos souffrances et de nos joies doivent être recherchées non dans le corps physique ni dans les sens, mais dans nos Agrégats plus profonds.

Que verrons-nous si nous commençons à observer calmement et consciemment nos sensations?

Premièrement, tant que notre conscience duale sera active, des sensations désagréables et douloureuses existeront. Je ne pense pas que quiconque apprécie la douleur physique, les odeurs dégoûtantes, les sons désagréables, etc.

Deuxièmement, bien sûr, il y aura des sensations agréables. Mais elles sont extrêmement inconstantes et ne durent en fait qu’un instant. De plus, si nous voulons ressentir une sorte de sensation agréable, mais que cela est impossible, alors nous souffrons grandement d’insatisfaction. Combien de fois dans votre vie avez-vous pensé ou dit: «Maintenant, je donnerais n’importe quoi juste pour obtenir ça»? Nous voyons ici que nous sommes fortement dépendants de nos sensations, que nous ne sommes pas libres à cause de notre attachement aux sensations agréables et que nous souffrons énormément lorsque la sensation agréable prend fin ou devient ennuyeuse pour nous, ou que nous ne pouvons pas obtenir ce que nous voulons.

Troisièmement, plus nous recherchons le plaisir des sensations, plus nous commençons à ressentir de la douleur et d’autres sensations désagréables. Par exemple, autant que la nourriture fraîche et gastronomique était pour nous savoureuse et agréable, autant que la nourriture médiocre d’avant-hier n’était pas aussi savoureuse ni agréable. En d’autres termes, s’il y a un plus (c’est-à-dire du plaisir), alors il y a certainement un moins (souffrance), et plus le plus (plaisir) est fort, plus le moins (souffrance) est fort: ils sont équivalents. Ce principe s’applique non seulement aux sens et aux sensations, mais aussi à toutes les expériences acquises grâce à eux. Ainsi, les personnes qui éprouvent de fortes émotions positives lorsqu’elles éprouvent du plaisir éprouvent également des émotions négatives tout aussi fortes lorsqu’elles sont confrontées à la douleur.

Quatrièmement, l’exemple précédent devrait suggérer que les sensations agréables et désagréables ne peuvent exister que simultanément. Par exemple, si une personne reçoit une anesthésie ou un soulagement de la douleur, la douleur ainsi que les sensations agréables disparaissent. Ou, par exemple, pour ne pas entendre de bruit fort et désagréable, une personne se bouche les oreilles avec des bouchons d’oreilles. Le bruit désagréable disparaîtra, mais la personne cessera également d’entendre les sons agréables ou nécessaires. En d’autres termes, si la joie apportée par les sentiments augmente, alors la souffrance augmente également. Les sens sont aiguisés simultanément dans deux directions.

Cinquièmement, nous éprouvons de la joie ou nous souffrons de sensations uniquement dues à l’action de l’expérience passée, qui est activée par notre esprit. Ainsi, les sensations, comme mentionné précédemment, peuvent être fortes, faibles ou absentes. «Agréable» ou «désagréable» est le fonctionnement de notre conscience duale.

Grâce à une telle réflexion, nous commençons à comprendre que les organes de sens et les sens sont une illusion. La nature illusoire des sens est réalisée à l’aide de techniques de respiration. Premièrement, lorsque la durée de l’inspiration, de l’expiration et de l’apnée augmente, la capacité de perception change. Les personnes qui inspirent, expirent et retiennent longtemps ne ressentent pas de douleur. Mais les personnes ayant une respiration courte sont sensibles à la douleur. Il ne s’agit pas seulement de douleur. Il en va de même pour les sens de la vue, de l’ouïe, de l’odorat et du goût. Pour comprendre l’existence de la conscience, qui «saute» simplement à travers ces illusions de sensations, des techniques de respiration sont pratiquées. Finalement, nous atteignons un état où les sens et les sensations s’arrêtent complètement. Dans la terminologie du yoga, cela s’appelle Pratyâhâra. Lorsque Pratyâhâra est réalisé, nous sommes immergés dans la méditation de ce monde matériel vers le monde Astral (le monde de la Forme ^[6]).

Par conséquent, nos organes de sens et les sensations qui les traversent ne sont pas notre véritable essence. Par exemple, si, à cause d’une maladie, nous sommes privés de sensations, par exemple d’odorat et de goût, à cause d’un nez qui coule, alors nous continuons à exister. Si tel est le cas, alors le Vrai «Soi» ne peut pas être nos sensations: elles sont illusoires et nous existons même si nous perdons tous nos sens et sensations.

3. Les perceptions, images mentales

Le troisième des Cinq Agrégats est «les Perceptions»: les informations accumulées et stockées sous forme d’images. Toutes les informations et toute l’expérience que nous accumulons chaque seconde en accomplissant des actions, elles restent en nous. Les Perceptions, ou l’Agrégat n° 3, c’est notre premier réceptacle interne, ou réservoir, pour les données que nous recevons depuis le monde extérieur. Dans les Perceptions, ces données accumulées sont stockées sous forme d’images.

La fonction des Perceptions est de générer (créer) n’importe quelle image à partir des informations dont nous disposons déjà. Par exemple, si vous n’êtes jamais allé dans l’Himalaya, et je parlerai de cet endroit, vous pourrez alors reconstruire à partir de votre imagination quelques visuels (images), basés sur les informations glanées jusqu’à présent sur l’Himalaya, c’est-à-dire imaginer. Ainsi, l’Agrégat lui-même est une information sous la forme des images, et sa fonction est de créer des images, ou des images mentales.

Les fonctions des Perceptions incluent également la perception. En effet, lorsque nous percevons une information provenant du monde extérieur, l’image correspondante apparaît automatiquement, comme dans l’exemple avec l’Himalaya. D’un autre côté, dans notre vie quotidienne, nous pensons à beaucoup de choses, mais, même si nous ne les mettons pas toujours en pratique, chaque pensée, néanmoins, se reflète dans nos Perceptions, c’est-à-dire apparaît devant nous sous la forme de l’image.

Malgré le fait que les Perceptions, contrairement au corps et aux sensations, sont plus proches par rapport à notre véritable essence, elles ne sont pas non plus le Vrai «Soi».

Premièrement, les images nous apportent de la souffrance. Bien sûr, on peut s’évader un moment dans le monde des rêves: plonger dans des souvenirs agréables ou des rêves dans notre imagination. Cependant, combien d’images terrifiantes du passé, combien de souvenirs douloureux, combien de peurs incontrôlables stockées dans nos images? Il arrive même parfois qu’une personne hantée par d’horribles souvenirs du passé devienne tout simplement folle. Ainsi, si les Perceptions provoquent de la souffrance, alors elles ne constituent pas notre essence: le Vrai «Soi» ne peut pas se nuire ni causer de la souffrance.

Une question importante peut se poser ici. Comment se débarrasser de ces images obsessionnelles ou douloureuses du passé qui surgissent dans l’esprit et nous font souffrir?

Le seul moyen est de ramener l’esprit à son état de calme originel, dans lequel toute information est arrêtée et n’a aucun effet. C’est en fait à quoi le livre ainsi que ce court essai «Dharma; telles que sont les choses. Expériences réelles et réalisations d’un praticien spirituel.» sont dédiés.

Deuxièmement, les images sont ce que nous avons acquis et accumulé. Par exemple, j’ai visité le Sri Lanka pour la première fois en 2004. Avant cela, je connaissais peu ce pays. Par conséquent, je n’avais aucune image mentale du Sri Lanka. Cependant, après avoir visité l’île plusieurs fois, j’ai acquis une vaste expérience et des connaissances sur le Sri Lanka. Alors maintenant, je peux imaginer, par exemple, la première capitale de l’ancien État cingalais Anuradhapura et de nombreux autres endroits sur l’île.

Comme le montre cet exemple, les images ne sont pas quelque chose que nous possédons initialement, elles sont juste des données que nous recevons et qui ne sont pas notre essence.

4. Les formations mentales ou volition

Le quatrième composant du faux ego est l’expérience formée. Dans notre vie, nous acquérons de différentes expériences en effectuant des actions avec le corps, la parole et les pensées. Cette expérience est stockée sous forme d’information et devient une raison pour acquérir de nouvelles expériences. Autrement dit, nous effectuons des actions, revivons et accumulons de l’expérience; ensuite, l’expérience façonne nos goûts et nos aversions, ce qui nous pousse à agir à nouveau.

Ainsi, le quatrième Agrégat c’est une expérience formée (formations volitionnelles), et sa fonction – désirer ou ne pas désirer, en d’autres termes – volonté ou intention. Par exemple, vous avez essayé un certain plat, vous l’avez beaucoup aimé. Et par conséquent, vous voudrez à nouveau cette nourriture. Par contre, si, après avoir mangé cet aliment, vous avez eu mal au ventre, il est peu probable que vous souhaitiez le manger à nouveau. C’est ainsi que l’expérience formée s’accumule puis fonctionne, prédéterminant nos prochaines étapes.

Tout comme les Perceptions, l’Expérience formée n’est pas quelque chose qui nous est inhérent au départ, il s’agit simplement de données accumulées par nous à la suite d’actions. Le problème est que nous nous identifions à nos expériences passées. En conséquence, l’expérience devient la force motrice qui nous contrôle complètement. En d’autres termes, l’expérience formée se transforme en désirs et aversions qui nous motivent.

Bien entendu, nous pouvons tirer du plaisir de la réalisation de nos désirs, ceux qui sont une manifestation ou une fonction de notre quatrième Agrégat. Cependant, n’importe quels objets de nos désirs sont une illusion: soit ils changent et finissent par disparaître, ou bien ils nous ennuient simplement, puisque notre mental, qui crée toutes les illusions de joie ou de souffrance, change constamment, à la suite de quoi la satiété se produit nécessairement, et l’objet cesse de nous satisfaire. Si nous ne pouvons pas satisfaire nos désirs, pour obtenir ce que nous voulons, la souffrance de l’insatisfaction surgit. Dans ce cas, nous commençons à détester tout ce qui nous entoure. La haine et la douleur surgissent également lorsque nous vivons une expérience opposée à nos désirs, c’est-à-dire que nous vivons quelque chose que nous ne voulons pas expérimenter. Sur le processus de la perception et de la discrimination qui façonne toutes nos souffrances, je le raconterai plus en détail dans le prochain chapitre.