Liberté et bonheur absolus – notre véritable essence

I. La Pâramitâ de la Générosité
(en sanskrit et pâli: Dāna Pāramitā)

Tout ce que nous vivons à la fois dans la vie quotidienne et pendant la pratique spirituelle est une manifestation des données que nous avons accumulées, formées par nos actions passées. La question est de savoir de quel type de données il s’agit, à la suite de quelles actions elles ont été formées.

Imaginons que nous commencions à pratiquer quatre heures de méditation chaque jour. Une personne ressentira un inconfort, une souffrance ou une insatisfaction après trois jours de sa pratique. Quelqu’un ressentira de la souffrance dès le premier jour, après une heure de cours. Quelqu’un profitera de la pratique dès le début. Pourquoi cela arrive-t-il? Parce que chaque personne a son propre karma, et c’est le karma accumulé dans le passé qui détermine l’état de chaque personne. Les mérites sont des données provenant des mondes supérieurs. La méditation est ce qui devrait nous conduire à ces mondes élevés. Cependant, si nous n’avons aucun mérite, alors nous ne ferons pas l’expérience d’état correspondant à un niveau des mondes supérieurs dans notre méditation. De plus, si beaucoup d’informations et d’expériences de mondes inférieurs ont été accumulées, c’est-à-dire un karma négatif, alors notre état méditatif sera désagréable, «trouble»: nous allons simplement nous asseoir par terre, et nos pensées vont se précipiter dans notre esprit; en conséquence, nous abandonnerons très probablement simplement cette pratique.

Qu’est-ce que l’avancement en pratique? Par exemple, il y a un état de Joie de la montée de l’énergie Kundalini éveillée. Si nous sommes entrés dans cet état de Joie, alors on peut dire que notre pratique a progressé. À quel monde correspond cet état de Joie? La joie est l’état d’esprit des dévas (dieux). Cependant, si nous ne disposons pas de données du monde des Dévas, c’est-à-dire d’énormes mérites spirituels, alors nous ne pourrons pas expérimenter l’état du monde des Dévas, peu importe le nombre de prânâyâmas et de mudras yogiques effectués. Ceci est très similaire à la situation où un homme est venu dans un magasin cher sans argent.

Il faut donc que le mérite prévale en nous, pour que nous ayons incomparablement plus de données de ces mondes supérieurs que le karma négatif. Ceci est particulièrement important si nous sommes obligés de vivre et de pratiquer dans ce monde impur. Par conséquent, la Pâramitâ de la Générosité passe en premier.

Pour accumuler du mérite, il existe le service désintéressé et trois types de générosité: un don matériel, un don de tranquillité et un don du Dharma (enseignement). Ces pratiques sont décrites en détail dans le livre «Dharma; telles que sont les choses. Expériences réelles et réalisations d’un praticien spirituel», volume III, chapitre 1.

Grâce à la pratique du don et du service désintéressé, nous accumulons un bon karma et un mérite spirituel, «atténuant» la haine, l’ignorance et l’avidité, nous accumulons le karma de mondes supérieurs au monde des hommes et faisons les premiers pas vers le Calme et la Contemplation.

II. La Pâramitâ de la Discipline Etique
(en sanskrit: Śīla Pāramitā; en pâli: sīla Pāramī)

(Tableau № 4: «DIX PRECEPTES»)

Il existe trois types de préceptes: pour le corps, pour la parole et pour le mental (esprit ou pensées). Il y a trois préceptes pour le corps, quatre préceptes pour la parole et trois préceptes pour le mental, au total nous en avons dix.

La pratique de la discipline morale comporte un certain nombre d’aspects.

Premièrement, tous les préceptes sont conçus pour nous empêcher d’accumuler un mauvais karma. En conséquence, nous rompons le lien avec l’un ou l’autre monde du Désir. Par exemple, si on ne tue pas (même les insectes), on n’accumule pas le karma de l’enfer, ce qui signifie que l’on ne se réincarnera pas dans la prochaine vie en enfer, c’est-à-dire que nous avons coupé le lien avec ce monde.

Deuxièmement, chaque précepte aide à se délivrer de l’un ou l’autre désir mondain ou grossier, à purifier l’état d’esprit. Bien entendu, le mot «délivrance» n’est pas très convenable. Par exemple, il est impossible de se libérer complètement de la haine dans l’esprit, seulement en respectant le précepte «ne pas ôter la vie». Si cela était possible, on n’aurait pas besoin d’une longue pratique méditative, d’une entrée en état de Samâdhi et de Libération; on pourrait atteindre notre état d’esprit originel simplement en observant et en recevant les préceptes. Mais cela est malheureusement impossible. Cependant, les préceptes remplissent leur rôle très important pour la partie préparatoire de «nettoyage» dans notre esprit, ou plutôt dans les Cinq Agrégats. Reprenons l’exemple du précepte «ne pas tuer». Si nous le suivons vraiment, alors notre esprit se tournera de moins en moins souvent vers la haine et ses dérivés. En conséquence, notre haine sera «atténuée»: on deviendra moins agressif et irritable, et notre esprit deviendra plus calme. Ensuite, en entrant dans l’état de Samâdhi, on arrête complètement les informations et les expériences passées qui façonnent notre haine. Toutefois, la première étape nécessaire pour mettre fin à la haine sera le précepte «ne pas prendre la vie».

Troisièmement, chacun des préceptes a une partie passive (c’est-à-dire interdire de faire quelque chose) et active (c’est-à-dire au contraire recommander d’effectuer certaines actions). Par exemple, dans le commandement «ne pas voler», la partie interdite est qu’on ne doit pas prendre ou convoiter la propriété d’autrui, et la partie recommandative, ou active, est le don. Grâce à la partie interdisant, nous «atténuons» tel ou tel désir mondain, ce qui signifie que nous nous dirigeons vers la Paix. Grâce à la partie de recommandation, nous accumulons du mérite, ce qui augmente notre lumière intérieure et la capacité à Contempler.

Quatrièmement, les préceptes ont une signification énergétique sérieuse et sont associés au processus de Libération. Le fait est qu’en enfreignant un précepte, on ressent de la joie à court terme due à la perte d’énergie du chakra correspondant. Dans ce cas, le chemin énergétique de la Libération nous sera fermé. En revanche, si nous recevons et observons constamment les préceptes, nous économisons l’énergie, réparons ses fuites et nous le relevons en suivant le processus de Libération.

Cinquièmement, trois types de préceptes affectent directement trois mondes: le monde du Désir, le monde Astral et le monde Causal. Comme nous nous en souvenons, chacun de ces mondes en nous correspond à certains Agrégats et certains niveaux d’esprit.

Les préceptes pour le corps influencent le monde des Phénomènes (le monde du Désir): si nous les observons, alors les conditions autour de nous deviennent meilleures ainsi que notre vie dans ce monde matériel. Et vice versa, si nous enfreignons ces préceptes, alors la qualité de notre vie se détériore, toutes sortes de maladies peuvent survenir, etc.

Les préceptes de la parole affectent notre monde Astral (le monde de la Forme): si nous suivons les préceptes, alors notre mental et notre subconscient deviennent plus clairs; par exemple: Il nous devient plus facile d’imaginer et d’exécuter nos projets. Et vice versa, si on ignore les préceptes pour la parole, alors notre monde astral s’assombrit et alors, dans le pire des cas, nous nous arrêterons de rêver, car nous perdrons conscience lors du passage de la conscience superficielle au subconscient en raison d’une grande quantité d’informations inutiles et de qualité inférieure, que nous avons accumulées en ne respectant pas les préceptes de la parole.

De plus, il y a un aspect intéressant concernant les préceptes pour la parole. Puisque le monde matériel est une projection, ou une manifestation, du monde astral, alors l’observance des préceptes pour la parole affecte notre apparence. Autrement dit, si, par exemple, dans des vies antérieures, on avait respecté les préceptes pour la parole, notre parole était pure et belle, comme celle des dieux, alors dans cette vie, nous obtenons un beau corps et une apparence attrayante. Et à l’inverse, si on calomnie beaucoup, alors notre apparence se détériore progressivement, car les informations impures du monde astral sont projetées sur notre monde des phénomènes, ce qui affecte d’abord notre apparence, notre corps physique.

Les préceptes pour l’esprit, ou le mental, influencent notre monde Causal (le monde Sans Forme). Si nous respectons ces préceptes, alors notre mental devient clair, nous pourrons mieux voir et comprendre le monde extérieur et intérieur. Sinon, nous ne pourrons pas penser clairement et analyser correctement l’information perçue. De plus, notre pratique de méditation ne progressera pas parce que la méditation et l’esprit sont inextricablement liés. Autrement dit, si nous avons beaucoup de pensées formées sur la haine, l’ignorance et l’avidité; si notre état d’esprit erre chaotiquement d’un désir à l’autre, il est évident que nous échouons dans la pratique méditative.

Sixièmement, en observant strictement les préceptes, nous pouvons contrôler d’abord notre conscience de surface, puis en méditation le subconscient et la supraconscience. Les pratiquants qui observent attentivement les préceptes sont capables de supporter une pratique de méditation rigoureuse, car ils peuvent contrôler leur état de conscience. Ceux qui sont faibles dans l’observation des préceptes le sont également dans la pratique de la méditation. Ceux qui ne peuvent pas respecter les préceptes ne peuvent pas méditer.

L’observance à cent pour cent des Dix Préceptes permet de déconnecter notre esprit du monde du Désir et d’expérimenter le monde de la Forme, c’est-à-dire entrer dans le Samâdhi. Bien sûr, il est nécessaire de se rappeler que pour entrer dans le Samâdhi, en outre le respect strict des préceptes, il faut une pratique technique sérieuse pour augmenter l’énergie.

Ce sont les Dix Préceptes.

Les préceptes pour le corps:

1. Ne pas ôter la vie.

2. Ne pas voler.

3. Ne pas commettre d’adultère.

Les préceptes pour la parole:

4. Ne pas mentir.

5. Ne pas tenir de propos futiles.

6. Ne pas tenir de propos injurieux (ne pas utiliser de langage grossier).

7. Ne pas calomnier.

Les préceptes pour le mental (pensées):

8. Ne pas avoir de méchanceté.

9. Ne pas avoir de vues erronées.

10. Ne pas convoiter.

Il existe un certain nombre de préceptes supplémentaires. Par exemple, les préceptes concernant la nourriture ou l’heure du sommeil.

Tous les préceptes, y compris les supplémentaires, ainsi que l’interprétation et la corrélation des pratiques de l’observance des préceptes du bouddhisme, du yoga et du taoïsme sont décrits en détail dans le livre «Dharma; telles que sont les choses. Expériences réelles et réalisations d’un pratiquant spirituel», volume III, chapitre 1.

III. La Pâramitâ de la Patience
(en sanskrit: Kṣanti Pāramitā; en pâli: Khantī Pāramī)

1. Se libérer d’un karma négatif du passé

Tout ce que nous vivons à chaque instant dans le monde extérieur et dans notre monde intérieur est une manifestation du karma que nous avons accumulé dans le passé et dans des vies antérieures. Si nous percevons les sensations qui surviennent comme positives, alors c’est une manifestation de nos vertus ou mérites passés. Si nous reconnaissons les sensations comme négatives et en souffrons, alors c’est une manifestation du karma négatif que nous avons accumulé dans le passé.

Pour atteindre le bonheur au quotidien et ensuite réaliser l’Illumination et la Libération, il faut accumuler d’énormes mérites et se libérer du karma négatif. Cependant, quel que soit le mérite que nous accumulons, notre mauvais karma du passé ne disparaîtra pas pour cette raison: il doit être nettoyé ou vidé.

Puis, les résultats de la pratique spirituelle se manifesteront dans le futur, ce qui est la projection du présent. Eh bien, le présent est la projection de quoi? Ceci est une projection de nos mots, actions et pensées du passé, c’est-à-dire le travail de la conscience. Par exemple, si dans le passé nous n’avons pas accumulé de données sur les mauvaises ou les bonnes actions, alors dans le présent nous n’expérimentons pas ni joie ni tristesse. Et si dans le passé nous n’avions fait que de mauvaises choses, alors dans le présent, nous ne ressentons que souffrance et douleur. Certaines personnes souffrent en faisant la pratique spirituelle, puisqu’elles ne tiennent pas compte de cette différence de temps. Autrement dit, il est impossible de devenir heureux et d’avancer vers l’Illumination et la Libération sans nettoyer significativement le karma négatif du passé, qui se manifeste dans le présent sous forme de souffrance ou de difficultés.

Pâramitâ de la Patience signifie une attitude calme envers la souffrance qui surgit pendant la pratique ou dans la vie quotidienne, et surmonter constamment ces souffrances. C’est-à-dire que nous devons entraîner notre esprit de telle manière qu’il ne commence pas à mouvoir en aucune circonstance. Disons, qu’il se passe quelque chose qui nous fait souffrir. Lorsque nous éprouvons de la souffrance, le karma négatif qui en est à l’origine se nettoie. En d’autres termes, nos expériences passées qui nous font voir ce qui se passe comme la souffrance cessent leurs influences, cessent de nous affecter, sont nettoyées ou vidées. Mais que se passe-t-il si nous sommes confrontés à une souffrance: nous commencerons à haïr tout ce qui nous entoure, à médire ou à accomplir d’autres actions, motivés par notre propre mécontentement, qui vient de l’égoïsme? Il est naturel que par de telles actions, nous créerons un nouveau karma négatif, qui se manifestera dans l’avenir en tant que la souffrance. C’est un cercle vicieux. Que se passera-t-il si on pratique la patience, si on endure calmement la souffrance, ne permettant pas à notre esprit de se mouvoir chaotiquement, c’est-à-dire de paniquer et détester tout ce qui nous entoure? Notre mauvais karma du passé sera détruit et nous n’en accumulerons pas de nouveaux, car grâce à la Patience, on ne se laissera pas prendre au piège par des émotions égoïstes négatives et on ne commettra pas l’acte correspondant.

2. Contrôle mental et volonté

Nous devons travailler sur notre expérience passée, ou karma jusqu’au moment de notre Illumination Suprême et de la Libération, mais il y a une qualité très importante que nous commençons à développer immédiatement grâce à la pratique de la Patience régulière. Il s’agit de la volonté, qui se développe par la pratique de la Patience.

Nous avons deux types de volonté.

Le premier concerne nos désirs: «Je veux ceci et je ne veux pas cela», c’est-à-dire que c’est du fonctionnement, ou fonction, du quatrième des Cinq Agrégats.

La seconde est la détemination, c’est-à-dire le fonctionnement de l’esprit visant à continuer la concentration. En d’autres termes, la détermination est la base de la concentration. Sans cette connexion, la volonté et la concentration, la méditation et le processus ultérieur de réalisation de l’Illumination et de la Libération sont impossibles. La volonté d’un pratiquant spirituel vient de la bonne intention de réaliser l’Illumination et la Libération.

Il est important de noter que la volonté ordinaire (c’est-à-dire les désirs mondains qui surgissent depuis l’expérience passée, ou, plus simplement, de l’égoïsme) et la détermination sont complètement opposés. Si les désirs s’intensifient, alors la volonté s’affaiblit ainsi que la concentration, cela fait que notre esprit se précipite vers les mondes inférieurs. Et vice versa, si nous développons la détermination, cela conduit à un affaiblissement des désirs mondains et notre esprit se précipite vers l’Illumination.

Ainsi, grâce à la pratique de la Patience, nous entraînons notre esprit à se concentrer sur ce que nous devons faire en ce moment, c’est-à-dire entraîner la volonté, qui ensuite devient la base de notre concentration. De plus, nous déversons un volume important du karma négatif du passé. Grâce à ces deux aspects de la pratique de la Patience, notre mental devient très stable.