Джайнская мифология содержит подробные сведения о строении мира. Согласно ей, Вселенная включает мир и немир; последний недоступен для проникновения и познания. Мир, по представлениям джайнов, делится на высший, средний и низший и весь он состоит из трёх как бы усечённых конусов. В джайнской мифологии подробно описываются строения каждого из миров и те, кто их населяет: растения, животные, люди, обитатели ада, огромное число божеств.

Низший мир, состоящий из семи слоёв, наполнен смрадом и нечистотами. В некоторых слоях находятся обитатели ада, страдающие от истязаний; в других – омерзительные существа чёрного цвета, похожие на безобразных птиц, бесполые, постоянно терзающие друг друга.

Средний мир состоит из океанов, континентов, островов. Там есть горы (некоторые из золота и серебра), рощи со сказочными деревьями, пруды, покрытые цветущими лотосами; дворцы, стены и решётки которых усыпаны драгоценными камнями. В преданиях встречаются описания скал, на которых стоят троны, предназначенные для посвящения тиртханкаров. Некоторые острова принадлежат лунным, солнечным и другим божествам. В центре среднего мира возвышается мировая гора, так называемая Мандара.

Высший мир состоит из 10 (у шветамбаров) или 11 (у дигамбаров) слоёв. Каждый слой делится на подслои, населённые многочисленными божествами; часто их имена только упоминаются и не даётся никакого описания. В самой верхней части, в особой обители Сиддхакшетре (высшей точке Вселенной), пребывают сиддхи – освободившиеся души.

В джайнизме имеется огромное число божеств, которые отличаются друг от друга социальным положением: одни имеют силу, слуг, воинов, советников; другие по описаниям напоминают земных парий, самых бесправных и беднейших из людей. В зависимости от занимаемого положения божества обитают в высшем, среднем или низших мирах. В разных царствах высшего мира происходит перерождение людей и животных. По истечении срока божественного существа они могут возвратиться в своё прошлое состояние.

Даосизм

Согласно концепции даосизма, сотворение Вселенной происходит в результате нескольких простых принципов и этапов. В начале была пустота – У-цзи, неизвестное. Из вакуума образуются две основные формы или процесса энергии: Инь и Ян. Комбинация и взаимодействие Инь и Ян образуют ци – энергию (или колебания) и в конечном счёте всё, что существует.

Глава 8.

Архетип Мирового Древа Жизни в различных культурах.

Выше было приведено «Древо жизни» упомянутое в мифе об Эдеме.Также древо жизни присутствует почти во всех мифологиях древности.Но первым оно прослеживается в шумеро-аккадской мифологии,а также на некоторых изображениях самаро-ведийской цивилизации(существование которой по времени параллельно с древнешумерской,но письменные данные того периода найдены и расшифрованы только по шумерской цивилизации и потом уже более поздние по ведийской) .Архетип «Мирового древа жизни» представлен по –разному во всех мифологиях,но основная его суть сохраняется.Происхождение оно берёт либо от прототипа реального дерева в месте,где жили первые переселенцы с древнего Арктоса,либо эту идею первым предшественникам шумерской цивилизации передали народы Арктоса.Учитывая,что происхождение этого понятия ведийско-славянское,можно сделать вывод,что эта концепция мирового дерева жизни происходила из верований народов древнего Арктоса(Ариев).Позже ,это понятие древа жизни послужило главным идейным принципом нового года,где «Древо жизни» представлялось ёлкой в каждом доме.(Мы же,конечно,сейчас просто бессознательно используем этот символ).Но поразителен тот факт,что архетип мирового дерева жизни есть во всех культурах,что подтверждает единый источник культурного влияния– народы Арктоса.

Мирово;е де;рево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.

Дерево жизни (древо жизни, ст.-слав. И др.-рус. Древо животьное, райское древо; англ. Tree of life) – мифологический образ во многих культурах. В славянской народной традиции вариант мирового древа). В книжности и фольклоре – мотив, отражающий представления о библейском древе жизни посреди рая (Быт. 2:9). Концепция Древа Жизни использовалась в религии, философии и мифологии. Обозначает взаимосвязь всей жизни на нашей планете и служит метафорой для общего происхождения в эволюционном смысле.

Термин древо жизни может также быть использован в качестве синонима священного древа.

Древо знания, связывающее небеса и подземный мир, а также древо жизни, связывающее все формы жизни, оба являются формами мирового древа или космического древа, согласно Encyclop;dia Britannica, и изображаются в разных религиях и философиях как одно и то же дерево.

В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира».

Ось мира (лат. Axis mundi) – в мифологии и религии ось, связывающая небо и землю. В культурах практически всех народов Земли существуют мифологемы и образы, соответствующие религиоведческому понятию «оси мира». Это может быть столб (лат. Universalis columna), лестница, гора, дерево, лиана и др.

Образ оси мира различается у разных народов в зависимости от мировоззрения, присущего конкретной культуре. Одно из наиболее частых представлений об оси мира – это священная гора, мифическая или реальная, которая считается высшей точкой Земли и центром мира. Иногда также считается, что на этой горе произошло творение мира. Известными примерами горы, как оси мира, являются Олимп в Греции, «Меру в Индии, Хараберецаити в Иране, мифическая „Гора Стран“ в Месопотамии, Геризим в Палестине, которая впоследствии была названа „Пупом Земли“. Потому что Священная Гора это Axis mundi, связывающая Землю и Небо; она касается Неба и обозначает наивысшую точку Мира. Из этого следует, что прилегающая к горе территория, составляющая „наш мир“, расценивается как местность, расположенная ближе всего к небу.

Axis mundi часто фигурирует в виде мирового дерева, соединяющее подземный мир, мир людей и мир богов. Классическим примером мирового дерева является Иггдрасиль из скандинавской мифологии. Это ясень, держащий небесный свод. Под ним ежедневно собирается совет богов. Три корня Иггдрасиля уходят в три мира: в мир людей (Мидгард), мир великанов-ётунов (Ётунхейм), и мир мёртвых (Нифльхейм). У подножья древа бьют три источника (первоначально, видимо, один и тот же): источник судьбы, источник мудрости и источник всех земных рек.

Небесная, или космическая, колонна также может считаться осью мира. Этот мифологический сюжет можно найти у делаверов и в дохристианской румынской мифологии. Часто Млечный Путь представляется как космическая колонна, поддерживающая небеса и связывающая их с землёй.

Среди других образов axis mundi можно отметить города, особенно столицы, дворцы и храмы (зиккурат), лианы, свисающие с неба, священные лестницы (например, семиступенчатая лестница, описанная Оригеном).

Ни один из образов оси мира не является статическим. Всё это места активного перехода, динамического союза, где существа различной природы (боги и люди) встречаются или даже становятся друг другом. Таким образом, ось мира представляет собой единство противоположностей. Так как axis mundi служит пересечением различных уровней мира, она почитается более других святых мест.

Часто считается, что посредством оси мира можно «связаться» с высшим существом посредством экстатических техник (шаманизм).

Во многих культурах можно заметить стремление копировать ось мира в различных формах. Например, крест, представляющий аналог axis mundi в христианстве, постоянно воссоздаётся в форме украшений, орнаментов, планов архитектурных сооружений и т. П. В этом заметно стремление отождествить вселенную как единое целое с «полнотой», характерной для священного места.

Некоторые исследователи считают, что образ оси мира сохраняется и в секуляризованном обществе. Так, по их мнению, Вашингтонский монумент в США или Эйфелева башня представляют собой оси мира, являющиеся демонстрацией не связи между мифологическими мирами, а простой власти. Однако перенос идеи axis mundi в контекст светского общества является спорным.

Мировое дерево, древо жизни – в славянской мифологии мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) – преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. Ср. Болгарскую песню:

Оригинал

Изинкало едно дърво

Едно дърво дафиново

Колко вишно, толку лично;

Коренот му по съ земя,

I ранките му слано море,

Вършенот му в сино небе. Перевод с болг.

Вырастало одно дерево

Одно дерево лавровое

Сколь высокое, столь красивое;

Корни его в земле,

Ветви его в солёном море,

Вершина его в синем небе.

И др. Варианты, где крона мирового дерева покрывает весь мир.

Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. Загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные – вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:

Оригинал

Я сам, мам о, златно дървце,

Златно дървце плодовито,

Ще порастна дор до неба,

Клон ще пустна дор до земля,

Лист ще метна дробен бисер,

Цвет ще църна чисто сребро,

Род ще родя сухо злато,

Слез ще по мен млада бога…. Перевод с болг.

Я сама, мама, злато деревце.

Злато деревце плодоносное,

Что растёт аж до неба,

Ветви опускает аж до земли,

Листья раскрывает мелким бисером,

Цветы выпускает бела серебра,

Плоды рожает чиста золота,

Чтоб сошёл по мне младой бог…

Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чём свидетельствуют приведенные мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. Д. Говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. Д. В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное древо кипарис, берёза (в частности, перевернутая вверх корнями), яблоня, явор и т. П. На мировом дереве – древе жизни – в апокрифах почивает сам Господь, когда входит в Рай (славянская «Книга Еноха» Антология С. С. Аверенцев), в заговорах обитают Иисус Христос и святые – Богородица, архангел Михаил, Илья-пророк, Георгий, Параскева и др., мифологизированные персонажи – кузнецы и др., у корней дерева – демонические и хтонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде («руне») змея (Шкурупея) и т. П.

В свадебном фольклоре и «вьюнишных» песнях (исполнявшихся для молодых – «вьюнцов») образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе – пчёлы, приносящие мёд, у корней – горностай, выводящий малых деток, или обитают сами молодые, стоит супружеская кровать; возле «трехугодливого» дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства» (мёд – пища бессмертия во многих традициях). Мотив медового (молочного и т. П.) Источника у мирового дерева сопоставим с мотивом райского дерева, плывущего по реке (ср. Дунай). В восточно-славянском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебным обрядом: жених должен ставить коней не у «несчастливого дерева» калины, а у счастливого явора, где пчёлы приносят мёд, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне – сокол и т. П.

Общим для восточных и южных славян можно считать мотив вражды – «перебранки» между змеем у корней мирового дерева и птицей на вершине: змей грозит сжечь дерево, на котором вьёт гнездо птица, – вероятный фрагмент эсхатологического мифа о мировом пожаре.

В древне-русских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц – царь, нива – православное крестьянство. Ср. Русскую загадку: «Стоит древо, имеет на себе цветы красные, а на древе сидит птица и щиплет со древа цветы красные и мечит в корыто. Цветов не наполняется, а красные цветы с древа не умаляются»; древо – весь мир, цветы – «человецы», корыто – земля, птица – смерть; сколько смерть похитит, «толик» и родится в мир"

В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь, из которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа – небосвод Мень Эле со звёздами, желток – земля – суша Мода-Мастор, белок – бескрайний океан Иневедь.

В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.

В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.

«Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гуны (Силы Саттва, раджас и тамас – то, что удерживает в иллюзорном мире) – его листья; кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) – (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.

В тюркской мифологии и впоследствии – в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а крона – в небесном.

Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо – Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.

Алатырь-камень расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования.

В Коране оно называется сидрат аль-мунтаха – Лотос крайнего предела (в суре 53:14). Это огромное дерево над седьмым небом является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха.

В каббале о Мировом древе также говорится: 92. Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Всё есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И всё исходит из неё. (Книга «Зоар»). В данном отрывке имеется в виду, что древо – высшая ступень познания для существ нашего мира. С ним связано конечное исправление («гмар тиккун»), полное исправление всех свойств в конечном состоянии мироздания.

Мировое дерево, соединяющей верхний и нижний мир, присутствует в космогонических мифах народов Малайского архипелага

Дерево познания добра и зла (ивр. Эц ха-Да’ат Тов ва Ра) – согласно библейской книге Бытия, особое дерево, посаженное Богом наряду с Древом жизни посреди Эдемского сада. Символизирует познание, в том числе этических категорий, способность осознанно различать добро и зло.

Древо жизни существовало у древних шумеров. Не упоминается древо познания в семитических, в частности ассиро-вавилонских, преданиях, в то время как представление о древе жизни приняло в них несколько иной характер, чем у евреев. В земном вавилонском раю были «вода жизни» и «растение, которое превращало старца в молодого», причем Утнапиштимy и его жене вовсе не было запрещено пользоваться живой водою и плодами от этого растения. Однако другой весьма древний вавилонский миф о герое Адапе сообщает, что Адапе позволено было созерцать все тайны земли и неба, но ему же было запрещено божественным отцом его Эа вкушать от «пищи жизни» и пить «воду жизни». «Когда ты явишься пред лицо Ану, – говорит Эа своему сыну Адапе, – они поднесут тебе пищу смерти, но ты не ешь; они поднесут тебе воду смерти, но ты не пей». Адапа повинуется, но впоследствии оказывается, что бог Ану предлагал ему пищу жизни и воду жизни, Адапа же, не зная этого, отказался от этих драгоценных даров, вследствие чего человечество лишилось бессмертия.

В аврамических религиях:

В иудаизме-

В книге «Берешит» (Книга Бытия) древо жизни – дерево посреди райского сада, плоды которого дают вечную жизнь. Во время изгнания из рая после грехопадения Адам и Ева теряют доступ к этому дереву.

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.(Быт. 3:22)

В Книге притчей Соломоновых древом жизни названы Тора и мудрость: «Она – древо жизни для тех, которые приобретают её, – и блаженны, которые сохраняют её!» (Прит. 3:18), а также: «Кроткий язык – древо жизни, но необузданный – сокрушение духа» (Прит. 15:4).

В «Книге Еноха» сказано, что во время великого суда всем, чьё имя есть в Книге Жизни, Бог даст плод с Дерева жизни.

Эц Хаим часто используется как имя для иешив, синагог, для произведений раввинстической литературы, а также как название деревянных шестов, на которых намотан Свиток Торы.

Каббала

В каббале Дерево жизни изображается десятью связанными элементами, представляя центральный символ каббалы. Это дерево представляет собой 10 сфирот силы божественной реальности. Пантеистический и антропоморфный акцент этой эманационной теологии интерпретирует Тору, еврейские обряды и цели существования как символическую эзотерическую драму единения в сфирот, восстанавливая гармонию Творения. Со времён Ренессанса еврейская каббала является важной традицией в не-еврейской западной культуре, сначала через принятие христианской каббалой, а затем появившись в оккультной Герметической Каббале. Эти адаптации иудейского дерева жизни синкретичны за счёт ассоциирования с другими религиозными традициями, эзотерическими теологиями и магическими практиками.

В христианстве

В дополнение к Еврейской Библии дерево жизни символически описано в Книге Откровения как обладающее следующими свойствами: «И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр. 22:1–2).

В католическом христианстве Дерево Жизни представляет собой безупречное состояние человечества, свободного от разложения и первородного греха, до грехопадения. Папа Бенедикт XVI сказал, что «крест является истинным древом жизни». Святой Бонавентура учил, что лечебный плод с Дерева Жизни представляет Иисуса Христа. В свою очередь святой Альберт Великий учил, что евхаристия, тело и плоть Христова, является плодом с дерева жизни.

В восточном христианстве дерево жизни представляет собой любовь Бога. Св. Исаак Сирин говорил, что «Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами», и что «древо жизни есть любовь Божия»

В фольклоре, книгах, мифах и художественной литературе упоминаются различные деревья жизни, часто связанные с бессмертием и плодородием.

В славянской мифологии

В позднеславянской мифологии Дерево жизни (ст.-слав, и др.-рус. Древо животьное) – вариант мирового древа, в книжности и фольклоре – мотив, отражающий представления о библейском древе жизни, посаженном Богом среди рая. Фольклорный мотив, восходящий к дохристианской мифологии, отражает представление о трёхчастном мировом дереве, моделирующем мир (ср. Древо с «тремя корыстями» и «трёхугодливое древо» украинских и русских песен, где в кроне обитает сокол, в стволе – пчёлы, у корней – бобры и т. П.).

В армянской мифологии

В армянской мифологии Древо Жизни является религиозным символом и помещалось на стенах крепостей и броне воинов. Ветви дерева были равномерно распределены справа и слева от главного ствола; на каждой ветви рос один лист, и один лист на самой вершине дерева. По обе стороны от дерева изображались слуги, каждый протягивал одну руку к дереву, как будто они заботятся о нём.

В шумеро-аккадской мифологии

В шумеро-аккадской мифологии Дерево жизни представлено серией узлов и перекрещивающихся линий. По всей видимости, важный религиозный символ, часто связанный с орлоголовыми богами и жрецами или царём. Ассириологи не смогли прийти к соглашению о значении этого символа. Название «Дерево Жизни» было отнесено к этому символу современными учёными; оно не использовалось ассирийскими источниками. По сути, нет никаких текстовых свидетельств, относящихся к этому символу. Изначально Дерево Жизни упомянуто в работе Симо Парполы The Assyrian Tree of Life: Tracing the Origins of Jewish Monotheism and Greek Philosophy, однако позже были опубликованы статьи, как критикующие его мнение, так и развивающие тему.

В скандинавская мифологии

Дерево жизни появляется в скандинавской мифологии как Иггдрасиль, Мировое Древо, массивное дерево (иногда – ясень или тис), окружённое обширной историей. Со времён древних германцев сохранились остатки культа поклонения священным деревьям, возможно связанного с Иггдрасилем. Примеры включают в себя дуб Тора, священную рощу, святое дерево Уппсалы и деревянный столб Ирминсуль. В германо-скандинавской мифологии яблоки из корзины Идунн обеспечивают богам бессмертие.

В древнеегипетской мифологии

В египетской мифологии и в эннеаде Гелиополиса первой парой являются Исида и Осирис (помимо Шу и Тефнут, а также Геб и Нут). Считалось, что они произошли от акациевого дерева Иусат, которое египтяне считали деревом жизни, называя «деревом, в котором жизнь и смерть объединены». В мифе говорится, что впоследствии Сет убил Осириса, положил его в гроб и сбросил в Нил, и гроб стал единым целым с корнями дерева тамариск.

Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира.

В персидской мифологии

В персидской мифологии (до ислама) древо жизни описывается как огромное священное дерево, носящее на себе все семена. Дьявол (Ахриман, Ангра-Майнью) создал лягушку, которая должна была взобраться на дерево и уничтожить его, надеясь помешать вырасти всем прочим деревьям на земле. В ответ Бог (Ахура Мазда) создал двух рыб наблюдать за лягушкой и охранять древо. Поскольку Ахриман является ответственным за всё зло, включая смерть, а Ахура Мазда – за всё добро, концепция мирового древа в персидской мифологии очень близка к концепции Дерева Жизни.

В китайской мифологии

В китайской мифологии изображение Дерева жизни включает в себя феникса и дракона; дракон часто представляет бессмертие. В даосских повестях на дереве жизни раз в три тысячи лет созревает персик. Тот, кто его съест, получает бессмертие.

В 1990 году в Саньсиндуе, в Сычуани (Китай), было сделано археологическое открытие – жертвенная яма. Датированная XIII столетием до нашей эры, она содержит три бронзовых дерева, одно из них 4 метра в высоту. В основании были дракон и фрукт, свисающий с нижней ветви. А сверху было помещено птицеподобное существо (феникс) с когтями. Также в Сычуани было найдено ещё одно дерево жизни, датированное поздней династией Хань. Керамическое основание охраняется рогатым зверем с крыльями. Вместо листьев у этого дерева монеты и люди. На вершине находится птица с монетами и солнцем.

В Ннауке

Дерево жизни в научном понимании также является метафорой, описывающей отношение друг к другу всей жизни на Земле в контексте эволюции. Чарльз Дарвин говорил о видении эволюции, как «извилистого берега», в «Происхождении видов». Однако единственная иллюстрация представляет собой ветвящуюся диаграмму, похожую на дерево.

От первого роста дерева отделяется множество ветвей, которые потом разрушаются и опадают; и эти опавшие ветви представляют собой целые порядки, семьи и поколения, которые теперь не живут, и о которых известно лишь по ископаемым и окаменелостям. Когда мы там, мы видим тонкую, упорно растущую веточку, растущую из разветвления дерева внизу, которая всё ещё жива. Иногда мы видим животных, вроде Орниторинкус (Утконос), или Лепидосирен (Американский чешуйчатник), которые в малой степени связаны со своими более крупными ветвями жизни, и которые, по всей видимости, избежали смертельного конкуренции за счёт населения защищённой станции. По мере того, как почки растут, и, если пригодны, вырастают в ветви и перекрывают более слабые ветви, и так за поколением поколение; я верю, что это великое Древо Жизни, которое наполняет мёртвые и сломанные ветви корой земли, и покрывает поверхность своим всё время растущими и красивым ветвлением.

Мезоамериканское мировое дерево

– распространённый мотив в мифической космологии, мифотворчестве и иконографии доколумбовых культур Мезоамерики. В Центральной Америке мировое дерево являлось воплощением четырёх сторон света, которые также служат для представления четырёхсторонней природы центрального мирового дерева, символической Оси мира, соединяющей подземный и небесный миры с земным.

Изображения мирового дерева, как в аспектах сторон света, так и Оси мира, отыскиваются в художественных и мифологических традиций многих культур, таких как майя, ацтеки, исапа, миштеки, ольмеки и другие, начиная по крайней мере с середины конца начального периода Мезоамериканской хронологии. У майя роль центрального мирового дерева в мифах и изображениях выполняла сейба, оно было известно под разными названиями – wacah chan или yax imix che в зависимости от конкретного диалекта. Ствол дерева представлял собой вертикально расположенного каймана, чья кожа образовывала колючий ствол дерева.

Мировые деревья сторон света также связаны с четырьмя временами года в мезоамериканских календарях и цветами и божествами сторон света. К мезоамериканским кодексам, которые включают эту ассоциацию, относятся Дрезденский кодекс, кодекс Борджиа и кодекс Феджервари-Мейера. Предполагается, что мезоамериканские площади и церемониальные места часто имели похожие деревья, посаженные на каждом из четырёх основных направлений, представляющих четырёхстороннюю концепцию.

Пятая стела исапа считается возможным изображением Мирового Древа.

Всемирный круг деревьев часто изображается с птицами на их ветвях (по одной из гипотез, они символизируют души умерших, ещё не сошедших в преисподнюю), а их корни уходили в землю или воду (иногда в самом конце в «водяное чудовище», символ подземного мира).

Мировое дерево также могло интерпретироваться как представление полосы Млечного Пути.

Дерево Бодхи – в буддизме – легендарное дерево в роще Урувелла, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой. Предполагают, что в этом предании упоминается вполне реальное дерево, относящееся к виду Ficus religiosa.

Дерево Бодхи – один из главных символов в буддизме, он присущ всем буддам. В буддийских монастырях дерево специально культивируется и высаживается.Это более позднее сказание.Вероятно,познания об этом всемирном архетипе наложили отпечаток на формирование буддизма и кокретно на Гаутамму Шакьямуни Сиддхартху Будду.

Глава 9.

Древнейшие писания и их взаимосвязь.Общий исток всех писаний.

Все дошедшие до нас религиозные и философские писания,относящиеся к различным народам,являются во многом очень схожими по части мифических и полумифических богов,людей,событий,смысловой наполненности ,а также лингвистических структур,что подтверждается результатами разнонаправленного анализа и сопоставления.Это даёт основания полагать,что все сказания,вошедшие в писания, берут своё начало у общего источника,являющегося колыбелью современной цивилизации.

Начнём с Ригведы и Авесты.

Ригведа

«Ригве;да» (санскр., ;gveda, «веда гимнов») – собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. Написана на ведийском языке. «Ригведа» входит в число четырёх индуистских религиозных текстов, известных как Веды. «Ригведа» была составлена, видимо, около 1700—1100 гг. До н. Э. И является одним из древнейших индо-иранских текстов и одним из древнейших религиозных текстов в мире. Самыми древними мандалами «Ригведы» считаются II—VII. Веками она сохранялась только в устной традиции и впервые записана была, вероятно, только в раннем Средневековье. «Ригведа» – наиболее древняя и значительная из Вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. В 2007 году ЮНЕСКО включило Ригведу в реестр «Память мира».

Ригведа или книга гимнов представляет собой древнейшую часть ведийской литературы, созданную в тот период, когда индоарии,после исхода из Арктоса, ещё оставались кочевниками, и в центре их религии были культы Сомы и Агни. Она написана с ритуальными, историографическими и этнографическими целями, и любой исторический контекст в Ригведе может быть выявлен посредством научного анализа и сопоставления.

В книге упоминаются укрепления из глины и дерева (палисады), которые возводили враждебные индоариям народы. Арийский бог Индра описан как разрушитель городских укреплений.Та отколовшаяся ветвь Ведической цивилизации,которая стала именоваться «индоарии» жила в неукреплённых селениях, не имели(или утеряли) своей письменности (Ригведа первоначально передавалась изустно), кораблей и политической организации. Товарообмен обычно включал скот, то есть денег индоарии тоже не знали. Функции их вождей ограничивались ведением войны и религиозными ритуалами.Судя по всему,это была одна из ветвей арийской цивилизации,которая стала частью Ведийской цивилизации,но затем,откололась от неё и ушла в сторону Индийских аборигенов,и после ассимиляции с ними стала «Индоарийской».