По имеющимся материалам можно представить только некоторые обрывки из того, что составляло совокупность хеттских религиозных верований. Без сомнения, эти верования изменялись не только по эпохам, но и по местам жительства хеттов. Эти верования давали ответы на все вопросы, которые предлагает религиозная любознательность: какие существуют боги и духи, как почитать тех и других, как приобретать их расположение, узнавать их волю, как вообще должно вести себя? Конечно, воссоздать религию хеттеев пока нельзя, но уже можно составлять суждения, имеющие за собой, по-видимому, достаточные основания. Культ хеттов известен по барельефам. Как и хурриты, хетты поклонялись богу грома – Тешубу (Тишуб-Тарку). Они изображались с перунами в одной руке и с двойным топором – в другой, с бородой, в египетском переднике и головном уборе, вроде египетской белой короны. Важным документом для суждения о хеттской религии, равно как и для изучения политической истории хеттеев, является договор Хета-Сира, заключенный с Рамзесом II. В этом договоре говорится о том, что цари Кхета и Египта обязывались не переходить со своими войсками границ друг друга, не начинать войны в случае каких-либо недоразумений, поддерживать своими войсками друг друга в борьбе с врагами, а все, что было написано на серебряной таблице договора, одобрено союзом богов, божествами мужскими и женскими, божествами земли египетской. Они свидетельствовали о твердости этих слов, которые они одобрили. Сутех (бог ярости) города Тунепа; Сутех города Кхета; Сутех города Арнема; Сутех города Царанда; Сутех города Пилька; Сутех города Кхизазара; Сутех города Сарту; Сутех города Кхилип (Алеппо); Сутех города Сарпина; Астарта страны Кхета; Бог страны Цаият – Кхири; Бог страны Ка; Бог страны Как; Бог страны Кхер; Богиня города Акх; Богиня страны Цаина. Как видно из приведенной таблицы, главным божеством хеттеев был Сутех. Этот бог был довольно благосклонно принят в Египте, хотя потом его в Египте стали смешивать с Сетом. Весьма вероятным представляется, что Сутех являлся у хеттов богом солнца, но это и не исключает того, что Сутех имел и другие свойства. Хеттские божества имели свои женские половины, таковую имел и Сутех. Так же у хеттов были более могущественные богини. Договор Рамзеса II и Кхеты Сиры упоминают несколько богинь, но называют только одну – Астарту или Антарату. Имеются ещё другие имена богинь. Считают вероятным, что после эпохи Рамзеса II культ Сутеха стал отступать на задний план перед культом «великой богини» Кибела, считавшаяся матерью богов. У хеттов были так называемые священные города, оказывается, что на пути завоеваний и владений хеттеев было много городов посвященных «великой богине». Имеется греческая легенда об амазонках, происхождение которых, несомненно можно отнести к хеттам. Амазонкам приписывали построение многих знаменитых городов Малой Азии – Смирны, Эфеса. Эти амазонки были на самом деле жрицами великой богини Азии. Были у хеттов боги Тар или Тарку, Мауру, Кауи, Хепа. Тарку в Киликии и Лидии был известен под именем Сандана (бог солнца). Был бог Тисбу или Тушпу, функции его отождествляют с функциями ассиро-вавилонского Раммана, то есть считают его богом гроз и бурь. Надо полагать, что хеттским богом был Касиу, откуда появился потом греческий Зевс. В своей сути хеттские боги имели дикий и воинственный характер. Почитались у хеттов животные в их изображениях часто встречается орел, что говорит о культе орла. Загадочным остается тот факт, что у хеттов изображался двуглавый орел, который держит в каждой из своей лап какое-то животное. Любопытным остается факт мистического почитания у хеттов равностороннего треугольника. Полагают, что эта скромная геометрическая фигура считалась источником могучей силы, даже источником жизни. Эти изображения равностороннего треугольника помещалось на печатях и к нему присоединяли ещё другие образы. Иногда в треугольник помещались глаза. Главное женское божество хеттов, вероятно, было первообразом малоазиатской «Великой Матери» с именем Ма, Кибелы, Реи; она изображалась в длинном одеянии, с короной вроде muralis на голове. В Богаз-Кёе есть интересное изображение хеттского божества в высоком остром восьмиугольном головном уборе. Институт жрецов и жриц был у хеттов очень велик.

Шавушка, богиня любви, плодородия и войны, была заимствована у хурритов.

Храмы имели сходство с семитическими. В Эюке и Богаз-Кёе (Изили-Кая) это были дворы среди природных скал, украшенных барельефами. Последние представляли религиозные сцены: шествия богов, процессии жрецов, мистические церемонии. Псевдо-Лукиан говорит о городском храме на высокой платформе, с большим двором, за которым следовали святилище и отделявшееся завесой святая святых. Медный жертвенник и идол стояли на дворе; здесь же был пруд для священных рыб; у входа стояли два огромных конусообразных символа плодородия; в самом храме – престол Солнца; были статуи различных божеств; при храме содержались орлы, лошади, быки, львы, посвящённые божествам. Боги представлялись шествующими на этих животных. В Эюке найдены колоссальные сфинксы. На одной из их сторон находится барельеф двуглавого орла. Этот символ неоднократно встречается у малоазиатских хеттов; например, в Изили-Кая на нём шествуют два божества. При храмах были многочисленные коллегии жрецов, доходившие иногда до нескольких тысяч. Хеттейские храмы не сохранились. Есть основание полагать, что многие религиозные церемонии, жертвоприношения, вообще многие элементы культа хеттеев не нуждались в храмах, а скорее на холмах и дубравах. Совершение религиозных обрядов в дубравах было связано с почитание неодушевленных предметов. «В Каппадокии найдены и исследованы хеттейские барельефы, которые дают представление об этих храмах. Он имел внешний двор и внутреннее святилище, в котором находилось ещё святое святых. В последнее мог заходить только верховный жрец и те сослужители, которое считались близкими к божеству. С каждой стороны входа возвышались высокие колонны, колоны являлись символами богини плодородия. Во внешнем дворе помещался медный жертвенник с лева от него идол богини Антарата, Астарата или Атарата, рядом с которой должно было быть озеро со священными рыбами. Во дворе были, кормились и служили предметом усердных почитаний быки, лошади, орлы, медведи и львы, как посвященные различным почитаемым божествам. При входе в храм слева возвышался престол солнца, но на этом престоле не помещались статуи, так как солнце и луна, единственные между божествами, не имели изображений. В храме так же были статуи различных божеств. Главным предметом почитания в храме были золотые статуи богини Аттис. На её голове помещался золотой голубь в руках держала скипетр, помещалась она на львах, а её супруг на быках.

Два раза в год хетты, в г. Мабоге (Иераполис) праздничная процессия отправлялась к расщелине скалы, находившейся под храмом: в эту расщелину (по их учению) стекли воды потопа и в неё лили морскую воду. Псевдо-Лукиан говорит о существовании в Иераполе сказания о потопе. По содержанию оно почти тождественно вавилонским и библейским; имя героя – Девкалион Сисифей. Жрецы локализировали в расщелине скалы под храмом сток вод потопа. Сказание говорит, что богиня Сима, дочь высшего бога Адада, положила конец нападениям демона, наполнив морской водой расщелину в которой он жил. Приходящий в Мабогу брил себе голову и брови. Принеся в жертву овцу, он разрывал на куски мясо и устраивал пир. Шкуру расстилал на земле, становился на колени, голову и ноги жертвы возлагал на свою голову в то же время заклинал богов принять его жертву, обещая в будущем принести ещё лучше. После чего он увенчивался венками.

Представление о загробной жизни у хеттеев соприкасались с египетскими. Недалеко от города Башаць-кай найден некрополь. В скале расщелина, из неё сделано нечто в роде портика, поддерживаемого тремя толстыми и короткими колоннами. Налево и направо от портика погребальные комнаты. Где были устроены погребальные ложа, выбитые в скале. В хеттских изображения встречаются лестница, которая должна была вести умерших из мира людей в мир богов.

Все население хеттских городов представляло собой служителей богини. В центре города помещался храм. Главным лицом в городе был верховный жрец. Представитель власти светской стоял на втором месте. Священные города были городами убежищами. Убийца, преступивший ограду города, был здесь неприкосновенен для родовой мести.

По спорному мнению некоторых историков (Эдуарда Мейера, Альбрехта Гётце, Александра Морэ, Оливера Гёрни), хеттское общество было весьма гуманным и терпимым для своего времени: об этом свидетельствуют высокий социальный статус женщины, избираемость должностей вплоть до царя, рациональность законодательства, практически полное отсутствие смертной казни и принципа талиона – вместо этого преступления карались натуральным или денежным штрафом в качестве компенсации.

Хурри;ты

– древний народ, появившийся на территории северной Месопотамии во второй половине 3-го тысячелетия до н. Э. И принадлежавший к неизвестной языковой группе. Известны с 3-го тысячелетия до н. Э. В Северной Месопотамии и по левым притокам Тигра. В Сирии и Месопотамии жили вперемежку с семитами. В XVI—XIII веках до н. Э. Хурриты создали в Северной Месопотамии государство Митанни и оказывали сильное влияние на Хеттское царство. В XIII веке до н. Э. Захватили государство Хайаса на Армянском нагорье. В 1-м тысячелетии до н. Э. Жили разорванными ареалами по западным, южным и восточным окраинам Армянского нагорья.

На сегодняшний день нет точных сведений о происхождении хурритов. Известно, что хурриты, наряду с аккадийцами и урартами, принадлежали к арменоидной группе популяций. По поводу хурритского языка существует консенсус учёных о непосредственной его связи с урартским языком. Родственные связи хурритского языка остаются невыясненными, по мнению С. А. Старостина он находится в отдалённом родстве с современными северокавказскими (нахско-дагестанскими) языками. Начиная с конца 2-го тысячелетия до н. Э. И до IV—II веков до н. Э. Хурриты наряду с урартами и некоторыми другими народностями участвовали в процессе сложения армянского этноса.

Мелкие хурритские царства стали возникать в начале 2-го тысячелетия до н. Э. Самым известным из них было государство Митанни (XVII – XIII века до н. Э.) На территории Северной Месопотамии и прилегающих областей. Столицей его был город Вашшукканне. Наивысшего расцвета Митанни достигло в XV – XIV веках до н. Э. Митаннийская культура оказывала долгое и сильное воздействие на культуру Сирии, малоазийских областей хеттского царства, а также районов, лежащих к северо-востоку от Митанни, за Тигром. Цари носили индоиранские имена; возможно, что «хурритизировавшаяся» династия происходила с Иранского нагорья. Войско Митанни владело высокой техникой коневодства и колесничного боя, что, вероятно, и позволило династии Митанни объединить мелкие хурритские племенные группы Месопотамии и подчинить семитские (аморейско-аккадские) города-государства. В период расцвета Митанни стояло во главе аморфного союза мелких царств и городов—государств, от побережья Средиземного моря и гор Малоазийского Тавра до окраинных гор Ирана. В 3 – 2-ом тысячелетии до н. Э. Аккадцы и шумеры называли страну хурритов Субарту, а жителей – субареями.

В 1-ом тысячелетии до н. Э. Хурритские царства исчезают, однако хурритские имена ещё употребляются в аккадских текстах. Затем остатки хурритов, видимо, растворяются среди арамеев, армян и лувийцев. Занимающие ныне часть территории хурритов курды не являются их прямыми потомками, в частности курдский язык является индоевропейским и происходит не от хурритского, а от мидийского языка. Поэтому не имеют ничего общего с наукой попытки представить хуррито-урартские языки как «протокурдские», так как хуррито-урартские языки не только не принадлежат к иранской группе индоевропейской языковой семьи, но и не входят даже в ностратическую макросемью. Ссылка на наличие эргативного строя (частично это явление характерно и для пушту) и некоторое количество общих изоглосс в хурритском и курдском слишком неубедительны, а кроме того могут объясняться предполагаемым хурритским субстратом в курдском языке.

Согласно мифопоэтическим представлениям хурритов, мир делится на три сферы: небо, заселённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа») или минувшие, древние боги. Хурритская мифология не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны: анатолийские (малоазийские), западносемитские, митаннийские. При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: Кумарби, Тешуб, Аштаби, Нубидит, Кужух, Шимиге, Шавушка. Верховное божество анатолийского пантеона – бог грозы Тешуб (можно провести параллель с грузинскими (картлинским и мегрельским) словом ШУБИ – копьё (гроза – копьё){ПОПРАВКА по-армянски слово тухп(thoukhp) означает именно грозовая туча, тшнами(thshnami)– враг(тш+нами-мани-человек)}. Его спутники – быки Хурри (букв. «утро»/ можно провести параллель с нахским (ингушский) УЙРЕ – утро и Шери (букв. «вечер»)/ можно провести параллель с нахским (ингушский) и грузинским (мегрельским) словом – СЕРИ – то есть НОЧЬ) и обожествлённые горы Намни . Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Отцом всех богов считался Кумарби. Наибольшее развитие в хурритской мифологии получили космо– и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским.

Для хурритской митаннийской архитектуры, памятники которой ещё изучены недостаточно, характерны массивность и приземистость общих пропорций и членений крепостных стен, культовых и дворцовых сооружений. Характерны для архитектуры Митанни и постройки разного назначения типа «бит-хилани» (общесемитское название, означающее в переводе «дом галерея»). Дворец-храм в Тель-Халафе, сооружённый при царе Капаре в начале 1 тысячелетия до н. Э. – яркий пример постройки типа сира-хеттского и сиро-финикийского «бит-хилани». Этот тип зданий восходит к древнейшему традиционному жилому дому Северной Сирии. При взгляде на дворец-храм Капары обращают на себя внимание такие стилистические признаки как прямоугольный план, могучие выступы-башни, словно охраняющие находящийся между ними портик. Ещё несколько выступов и башен на противоположной, задней стороне уравновешивали ритм этих архитектурных форм, которые придавали сооружению Капары устрашающий крепостной облик. Грозно возвышалось здание на вершине холма, в цитадели города, обращённое к нему глухой задней стеной. Оно было хорошо видно издалека благодаря окраске. Возведённые из сырцового кирпича стены покрывала штукатурка, покрашенная жёлтой охрой. На светлом фоне стен особенно чётко выделялась обильная скульптурная декорация.

Вышеприведённые народности были слагающими цивилизации Древней Греции и Древнего Рима.Показателен тот факт,что мифологии Древнего Рима и Древней Греции невероятно сходятся с Древнешумерской.

Происхождение верований Древней Греции и сходство с Древнемесопотамской религиозностью

Древнейшие боги греческого пантеона тесно связаны с общеиндоевропейской системой религиозных верований, имеются параллели и в именах – так, индийский варуна соответствует греческому урану, и т. Д.

Дальнейшее развитие мифологии шло по нескольким направлениям:

• Присоединение к греческому пантеону некоторых божеств соседних или завоёванных народов

• Обожествление некоторых героев; героические мифы начинают тесно сливаться с мифологией

Известный румыно-американский исследователь истории религии мирча элиаде даёт следующую периодизацию древнегреческой религии:

• 30 – 15 вв. До н. Э. – крито-минойская религия.

• 15 – 11 вв. До н. Э. – архаическая древнегреческая религия.

• 11 – 6 вв. До н. Э. – олимпийская религия.

• 6 – 4 вв. До н. Э. – философско-орфическая религия (орфей, пифагор, платон).

• 3 – 1 вв. До н. Э. – религия эллинистической эпохи.

Зевс, согласно легенде, родился на крите от реи и титана крона (др.-греч. ;;;;;; или кронос означает время), а минос, по которому названа крито-минойская цивилизация, считался его сыном. Однако, та мифология, которую мы знаем, и которую потом переняли римляне, органически связана с греческой народностью. О возникновении этой народности можно говорить с приходом первой волны ахейских племен в начале ii тыс. До н. Э. В 1850 году до н. Э. Уже были построены афины, названные по имени богини афины. Если принять эти соображения, то религия древних греков возникла где-то в районе 2000 года до н. Э.

Религиозные представления древних греков:

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ – «олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в афинах – зевс, гера, посейдон, аид, деметра, аполлон, артемида, гефест, афина, арес, афродита, гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение – даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, зевс – в додоне и олимпии, аполлон – в дельфах и на делосе, афина – в афинах и в линдосе, гера в аргосе и на самосе, асклепий – в эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни «внутренней церкви», как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом – посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), – участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже – хотя и болезненно – возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно – особенно по мере распространения христианства – теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.

Профессор а. Лосев выделял четыре основных этапа в развитии мифологии:

1) миф «сам по себе», или так называемая «наивная мифология», уже у гомера получившая некоторую рефлективную обработку;

2) миф как гилозоистическое мировоззрение, воспринимающее мир в качестве одушевленного (но не антропоморфного) тела, управляемого некими высшими законами (силами), нашедшее своё максимальное выражение в период греческой классики;

3) миф как обоснование внутренне спокойной и самодовлеющей личности во времена раннего эллинизма (стоики, эпикурейцы, скептики);

4) реставрация мифа путём логики или диалектики, где его герои и сюжеты трансформируются в абстрактные категории (неоплатонизм позднего эллинизма).

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «символика» крейцера («symbolik und mythologie der alt. V;lker, bes. Der griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов. Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

Хотелось бы выделить сходство между основными богами Древней Греции и Древней Месопотамии.

Кибе;ла (др.-греч. ;;;;;;, лат. Cybele), цибела, иногда кибеба (греч. ;;;;;;) – в древнегреческой мифологии богиня, имеющая фригийские корни. Известна также под именами: кивева, диндимена, идейская мать, великая мать богов. По функциям близка к богине рее, иногда вплоть до отождествления. Согласно страбону, получила своё имя от кибел. Её храм в сардах упоминает геродот

Кибеба – древнее имя кибелы. Возможно, восходит к месопотамской кубабе. В лувийских надписях ix в. До н. Э. Божество ати купапа упомянута на рельефе с изображением тархунта

Сходство с древнемесопотамской кибеба очень показательно.

Кубаба – персонаж шумеро-аккадской, а затем хурритской (под именем хебат), лидийской (под именем кував), лувийской и фригийской (под именем кибеба) мифологий.

В хрониках эсагила кубаба (шумерс. Куг-бау) – единственная женщина, указанная в шумерском царском списке. Там говорится, что её правление приходилось на iii династию киша. Согласно списку, вначале кубаба была владелицей таверны. Получив власть, она правила 100 лет, добившись независимости от правителя лагаша энаннатума i и эншагкушаны урука. В хронике эсагилы говорится, что она была современницей пузур-нираха из акшака, и за её лояльность мардуку он дал ей власть «над всем миром»

Впоследствии кубаба почиталась как богиня в разных частях месопотамии. В частности, она была богиней, охраняющей город каркемиш. Её образ мог повлиять на становление культа богини-матери кибелы в анатолии.

Принято считать, что на рельефе, находящемся в музее анатолийских древностей (в анкаре, турция), изображена именно она. Богиня представлена в высоком головном уборе с зеркалом в одной руке и с плодом граната в другой.

Однако существует иная точка зрения, согласно которой ею была богиня алкогольных напитков нинкаси (дочь энки и нинхурсаг), которая также являлась владелицей таверны, царицей кубабой.

Хараппская(Индская) цивилизация

Индская или Хараппская цивилизация – третья по времени появления на евразийском континенте древневосточная цивилизация, после египетской и месопотамской. Из всех трёх она занимала наибольшую площадь.

Хараппская цивилизация развивалась в долине реки Инд в 3300—1300 лет до нашей эры. Наиболее значительные центры – Ракхигархи (350 га), Мохенджо-Даро (300 га), Хараппа (150 га), Лотхал (60 га) и Дхолавира. Население в годы расцвета составляло около 5 миллионов человек.

В шумерских текстах Хараппская цивилизация предположительно носила название «Мелухха».

Первые данные о существовании доарийской цивилизации в западной Индии опубликовал в XIX веке Александр Каннингем. Окончательно существование Индской цивилизации было установлено в 1921—1922 годах экспедицией во главе с Джоном Маршалом.

С VII тысячелетия до н. Э. В долине Инда и Сарасвати развивается производящее хозяйство. Выделяется особая раннеземледельческая культура, которую называют мергарской. В эту эпоху обитающий в бассейне Инда человек нашёл эффективный способ получения продуктов питания, оптимальное для данного региона развитие земледелия, охотничьего промысла и зарождающегося скотоводства. Это создавало все условия, достаточные для перехода на качественно новую ступень – формирования нового культурно-исторического комплекса.

Культура долины Инда не была единственной в своём регионе. Так, в Амри ей предшествовала местная оригинальная культура, некоторое время сосуществовавшая с Хараппской.

У хараппцев были развиты монументальное строительство, металлургия бронзы, мелкая скульптура. В зачатке находились частнособственнические отношения, а в основе сельского хозяйства лежало ирригационное земледелие. В Мохенджо-Даро были обнаружены едва ли не первые известные археологам общественные туалеты, а также системы городской канализации и городского водопровода.

Плодородная почва, высокое увлажнение, богатство флоры бассейна реки Инд способствовали раннему развитию земледелия, которое было основой хозяйства и дополнялось охотой и рыболовством, а на морском побережье – морским промыслом.

Города хараппской культуры состояли из цитадели и нижнего города, отличались тщательной планировкой, наличием канализационной структуры и фортификацией. Жилые дома предположительно были двухэтажными общей площадью до 355 кв. М. Орудия труда изготавливались преимущественно из меди и бронзы.

Из-за крайне высокой роли ирригационной системы в жизни общины, требовался хорошо организованный институт власти. Возможно, что институт наследственной власти возник из культа предков, а жречество выполняло роль посредника между обожествляемой верхушкой политической иерархии и остальными стратами общества.

Важная роль отводилась внешней торговле: у хараппской цивилизации были торговые сообщения с Месопотамией, Средней Азией, прямые торговые связи доходили до Шумера и Аравии.

Протоиндийская письменность до сих пор не расшифрована. Задача усложняется отсутствием сведений о языке и аутентичных текстов, а также краткостью обнаруженных надписей. Согласно гипотезе Ю. Кнорозова, протоиндийцы писали справа налево. Используемые иероглифические знаки, вероятно, были заимствованы из пиктографии или изобретены по её образцам или подобно пиктографии. Наибольшей популярностью пользуется дравидская гипотеза (её поддерживают Аско Парпола, Иравадхам Махадэван, Юрий Кнорозов). Следующей по популярности, со ссылкой на мифоисторические данные «Махабхараты» и «Ригведы», является индоарийская гипотеза (в частности, развиваемая греческим ученым Н. Казанасом), предполагающая, таким образом, что арии уже жили в Индии к 34 веку до н. Э. Неоднократно отмечались значительные аналогии между материальной культурой Хараппской цивилизации и артефактами, описанными в поздневедийской литературе Брахман и Араньяк (в частности, в «Шатапатха-брахмане»). Учёные стремятся пролить свет на предысторию протоиндийской письменности, найти графические аналогии иероглифическим знакам и установить, является ли письменность местной или заимствованной из других регионов. Существует полемическая точка зрения о том, что найденные таблички представляют собой рисунки или пиктограммы, а письменность в долине Инда не развилась. Последнюю точку зрения поддерживает Майкл Витцель.Судя по всему ,своя письменность так и не успела развиться,но была перенята у народов Арктоса.