На юге параллельно династии Авана продолжала осуществлять гегемонию I династия Урука, правителю которого Гильгамешу и его преемникам удалось, как свидетельствуют документы из архива города Шуруппака, сплотить вокруг себя ряд городов-государств в военный союз. Этот союз объединял государства расположенные в южной части Нижней Месопотамии, по Евфрату ниже Ниппура, по Итурунгалю и И-нина-гене: Урук, Адаб, Ниппур, Лагаш, Шуруппак, Умма и др. Если принять во внимание территории, охваченные этим союзом, можно, вероятно, отнести время его существования до правления Месалима, поскольку известно, что при Меселиме каналы Итурунгаль и И-нина-гена находились уже под его гегемонией. То был именно военный союз небольших государств, а не объединённое государство, ибо в документах архива нет данных о вмешательстве правителей Урука в дела Шуруппака или об уплате им дани.

Правители «номовых» государств, включенных в военный союз, титула «эн» (культовый глава нома), в отличие от правителей Урука, не носили, а обычно называли себя энси или энсиа[к] (аккад. Ишшиаккум, ишшаккум). Термин этот видимо означал «господин (или жрец) закладки сооружений». В действительности, однако, энси имел и культовые, и даже военные функции, так он возглавлял дружину из храмовых людей. Некоторые правители номов стремились присвоить себе титул военного вождя – лугаля. Часто это отражало претензию данного правителя на независимость. Однако не всякий титул «лугаль» свидетельствовал о гегемонии над страной. Военный вождь-гегемон называл себя не просто «лугалем своего нома», а либо «лугалем Киша» если претендовал на гегемонию в северных номах, либо «лугалем страны» (лугаль Калама), для получения такого титула необходимо было признание военного верховенства данного правителя в Ниппуре, как центре общешумерского культового союза. Остальные лугали по своим функциям практически не отличались от энси. В некоторых номах были только энси (например в Ниппуре, Шуруппаке, Кисуре), в других только лугали (например в Уре), в третьих и те и другие в разные периоды (например в Кише) или даже, может быть, одновременно в ряде случаев (в Уруке, в Лагаше) правитель временно получал титул лугаля вместе с особыми полномочиями – военными или другими.

III этап Раннединастического периода (ок. 2500—2315 до н. Э.)

III этап Раннединастического периода характеризуется бурным ростом богатств и имущественным расслоением, обострением социальных противоречий и неустанной войной всех номов Месопотамии и Элама друг против друга с попыткой правителей каждого из них захватить гегемонию над всеми остальными.

В этот период расширяется ирригационная сеть. От Евфрата в юго-западном направлении были прорыты новые каналы Арахту, Апкаллату и Ме-Энлила, часть которых достигала полосы западных болот, а часть полностью отдавала свои воды орошению. В юго-восточном направлении от Евфрата, параллельно Ирнине был прорыт канал Зуби, бравший начало от Евфрата выше Ирнины и тем самым ослаблявший значение номов Киша и Куту. На этих каналах образовывались новые номы:

• Вавилон (ныне ряд городищ у города Хилла) на канале Арахту. Общинный бог Вавилона был Амаруту (Мардук).

• Дильбат (ныне городище Дейлем) на канале Апкаллату. Общинный бог Ураш.

• Марад (ныне городище Ванна ва-ас-Са’дун) на канале Ме-Энлила. Общинный бог Лугаль-Марада и ном

• Казаллу (точное местоположение неизвестно). Общинный бог Нимушда.

• Пуш на канале Зуби, в его нижней части.

Новые каналы были отведены и от Итурунгаля, а также прорыты внутри нома Лагаш. Соответственно возникли и новые города. На Евфрате ниже Ниппура, вероятно базируясь на прорытые каналы, также выросли города, претендовавшие на независимое существование и боровшиеся за источники воды. Можно отметить такой город, как Кисура (по-шумерски «граница», скорее всего, граница зон северной и южной гегемонии, ныне городище Абу-Хатаб), некоторые номы и города, упоминаемые надписями времен 3 этапа Раннединастического периода, не поддаются локализации.

Ко времени III этапа Раннединастического периода относится набег на южные районы Двуречья, предпринятый из города Мари. Набег из Мари приблизительно совпал с концом гегемонии эламского Авана на севере Нижней Месопотамии и I династии Урука на юге страны. Была ли тут причинная связь, сказать трудно. После того на севере страны стали соперничать две местные династии, как видно на Евфрате, другая на Тигре и Ирнине. Это были II династия Киша и династия Акшака. Половина сохраненных «Царским списком» имен правивших там лугалей – восточносемитская (аккадская). Вероятно, обе династии были аккадскими по языку, а то, что часть царей носила шумерские имена, объясняется силой культурной традиции. Степные кочевники – аккадцы, пришедшие, видимо, из Аравии, поселились в Месопотамии почти одновременно с шумерами. Они проникли в центральную часть Тигра и Евфрата, где вскоре осели и перешли к земледелию. Примерно с середины 3-го тыс. Аккадцы утвердились в двух крупных центрах северного Шумера – городах Кише и Акше. Но обе эти династии имели мало значения по сравнению с новым гегемоном юга – лугалями Ура.

По древнешумерскому эпосу, около 2600 г. До н. Э. Шумер объединяется под властью Гильгамеша, Урукского царя, позже передавшего власть династии Ура. Затем трон захватывает Лугальаннемунду, правитель Адаба, подчинивший Шумеру пространства от Средиземного моря до юго-западного Ирана. В конце XXIV в. До н. Э. Новый завоеватель – царь Уммы Лугальзагеси расширяет эти владения до Персидского залива.

В XXIV веке до н. Э. Большая часть Шумера была завоёвана Аккадским царём Шуррукином (Саргон Древний). К середине II тысячелетия до н. Э. Шумер был поглощён набиравшей силу Вавилонской империей. Ещё раньше, к концу III тысячелетия до н. Э., шумерский язык потерял статус разговорного, хотя и сохранялся ещё в течение двух тысячелетий как язык литературы и культуры.

Философия древней Греции во многом основывается на шумерской. Первый этический кодекс «Наставления мудрого Шаруппака сыну» опередил Никомахову этику Аристотеля на сотни лет.

Архитектура

В Южной Месопотамии мало деревьев и камня, поэтому первым строительным материалом были сырцовые кирпичи из смеси глины, песка и соломы. Раствором служила смесь песка, ила и жидкой глины.

Основу архитектуры Южной Месопотамии составляют светские (дворцы) и религиозные (зиккураты) монументальные постройки и здания. Первые из дошедших до нас храмов относятся к IV—III тысячелетиям до н. Э. Эти мощные культовые башни, называемые зиккуратами (ziggurat– святая гора), были квадратными и напоминали ступенчатую пирамиду. Ступени соединялись лестницами, по краю стены шёл ведущий к храму пандус. Стены окрашивались в чёрный (асфальт), белый (известь) и красный (кирпич) цвета.

Конструктивной особенностью монументального зодчества было идущее от 4 тысячелетия до н. Э. Применение искусственно возведённых платформ, что объясняется, возможно, необходимостью изолировать здание от сырости почвы, увлажняемой разливами, и вместе с тем, вероятно, желанием сделать здание видимым со всех сторон. Другой характерной чертой, основанной на столь же древней традиции, была ломаная линия стены, образуемая выступами. Окна, когда они делались, помещались в верхней части стены и имели вид узких щелей. Здания освещались также через дверной проём и отверстие в крыше. Покрытия в основном были плоские, но известен был и свод.

Обнаруженные раскопками на юге Шумера жилые здания имели внутренний открытый двор, вокруг которого группировались крытые помещения. Эта планировка, соответствовавшая климатическим условиям страны, легла в основу и дворцовых построек южного Двуречья. В северной части Шумера обнаружены дома, которые вместо открытого двора имели центральную комнату с перекрытием.

Как мы уже упоминали,одним из наиболее известных произведений шумерской литературы считается «Эпос о Гильгамеше» – собрание шумерских легенд, позже переведённых на Аккадский язык. Таблички с эпосом были найдены в библиотеке царя Ашшурбанапала. В эпосе рассказывается о легендарном царе Урука Гильгамеше, его друге дикаре Энкиду и поисках секрета бессмертия. Одна из глав эпоса, история Утнапиштима, спасшего человечество от всемирного потопа, повторяется в библейской истории о Ноевом Ковчеге.

Известен также шумеро-аккадский космогонический эпос «Энума элиш», а также серия табличек «Урра-Хубуллу» (что по-шумерски и по-аккадски соответственно означает «долг» или «процентный заем»), являющаяся своего рода энциклопедией из 24 книг.Эти труды появились задолго до появления израильского царства.Но ветхий завет практически повторяет то,что написано в этих эпосах. Что даёт основания полагать,что предки Израильтян написали свою библию,основываясь на заимствованиях семито-аккадцев из писаний шумер.

Взаимосвязь древнешумерской религии и мифологии с культурами других народов

Теперь рассмотрим религию шумерской цивилизации,от которой можно провести параллели на последующие религии семитов,древнего Египта,древних греков,цивилизаций индии,майя и практически всех новых цивилизаций планеты.Общая смысловая линия присутствует в писаниях всех народов.Это говорит о едином источнике,которым по всей вероятности являлись народы Арктоса и последующее его взаимодействие с окультуриваемыми коренными племенами.

Шумерский пантеон функционировал как ассамблея во главе с богом-царём. Собрание богов делилось на группы, основная из которых известна как «Великие Боги», состояла из 50 божеств и, по верованиям шумеров, вершила судьбу человечества. Также божества разделялись на творческие и не творческие. Творческие боги были ответственны за небо (Ан), землю (богиня-матерь Нинхурсаг), море (Энки), воздух (Энлиль). Космические явления и культурные феномены поддерживались в гармонии благодаря так называемым «Мэ» (или «Ме»). Мэ – это набор правил, данных каждой космической функции и культурному феномену, с целью вечного поддержания их функции соответственно кланам создавшего их божества. Правила Мэ:

• Эн – жреческая власть

• Истина

• Царская власть

• Закон

• Искусство

Человек, согласно шумерской мифологии, создан из глины, замешанной на божественной крови. Вселенная в шумерской мифологии состоит из нижнего и верхнего мира и землёй между ними. В целом нижний мир считался огромным космическим пространством под землёй, противовесом небесам. Нижним миром правили боги: Нергаль и Эрешкигаль.

Шумеры считали, что они созданы для служения богам, между ними и богами существует очень тесная связь. Своим трудом они как бы «кормят» богов, и без них боги не смогли бы существовать так же, как и шумеры без богов.

Далее рассмотрим пантеон шумерских богов и определим взаимосвязь с богами других народностей.

Ануннаки

Анунна;ки или ану;н(н)а (шум. Da-nuna; da-nuna-ke4-ne; da-nun-na: предположительно «семя князя», по-видимому бога Энки) – в шумеро-аккадской мифологии одна из двух (наряду с игигами) родовых групп или фратрий богов, населявших землю, подземный мир и небеса; в обобщающем смысле – специализированное обозначение хтонических божеств. Упоминаются только в литературных памятниках.

Все боги шумеро-аккадского пантеона делились на две родовые группы или фратрии– игигов и ануннаков. К игигам обычно относились главные боги, в том числе Ану, Энлиль, Мардук, Нергал; местом их обитания чаще всего были небеса. Ануннаки часто представляли младших богов, но иногда этим именем обозначали и великих; обитали они преимущественно в подземном мире и на земле, иногда также и на небесах.

Относительно четкое разделение всех богов на игигов и ануннаков появилось в аккадское время. К последним, по всей видимости, были отнесены боги локальных пантеонов: в текстах упоминаются боги этой родовой группы из Эреду, Лагаша, Ниппура и других городов, государств. В эпоху III династии Ура происходила унификация шумерской мифологии; ануннаки в то время описывались как дети бога Ана, «приказавшего им родиться» на небе и на земле. В последующее время Вавилонского царства, создание этой группы божеств приписывалось Мардуку, который разделил их на 300 «верхних» (то есть космических) и 300 «нижних» (то есть хтонических) божеств. Общее число ануннаков в источниках варьируется от 7 до 600, чаще всего упоминается 50 богов.

В целом, нерегулярность мифологической классификации, причисление одних и тех же богов к разным группам и путаница в отношениях игигов и ануннаков обуславливает определенную синонимичность обеих этих групп

Функции ануннаков не вполне ясны, но вероятно главной из них было определение судеб людей. Они также могли выступать посредниками между богами и людьми, покровителями и заступниками людей. Именем этой группы божеств скреплялись клятвы. Особую часть этой группы составляли боги (в том числе судьи) подземного мира. Отношение к великим богам было различным. Часто для подчеркивания могущества великого божества описывалась реакция ануннаков на его действия (дрожат от взгляда и слова Ана, забиваются в щели как мыши, дрожат при имени Энлиля и Нинлиль). В тех случаях, когда к ануннакам относился кто-либо из главных богов, его имя часто снабжалось эпитетом «первый среди ануннаков», «благороднейший среди ануннаков», «герой ануннаков».

Некоторые тексты содержат отсылки к ануннакам как к локальным божествам-нуминам. Например, в гимне из Дрехема (исторический Пузриш-Даган, пригород Ниппура) упомянуты «пятьдесят анунна Эреду». Из текстов Гудеа известно о совершении ритуалов в честь ануннаков (без приведения их имён) в лагашском храме бога Нингирсу.

Регулярное упоминание ануннаков появляется в литературных текстах эпохи Шумеро-Аккадского царства. В частности в тексте «Энки и Нинмах» говорится о рождении ануннаков и их роли в обустройстве мира. В шумерском мифе «Лахар и Ашнан» упомянуто создание Аном этой группы божеств «в небесных и земных горах» и их изначальное существование. Поскольку мир тогда еще не был обустроен, ануннаки вынуждены были питаться травой, пить воду и заниматься тяжким трудом. Для облегчения жизни богов были созданы Лахар (божество-покровитель крупного рогатого скота) и Ашнан (божество земледелия), а также люди. В шумерском тексте «Энки и мировой порядок» (сохранился в старовавилонских списках) говорится о воздаянии ануннаками почестей богу Энки и определении ими судеб людей. В мифе «Нисхождение Инанны в нижний мир» эта группа богов – судьи подземного царства.

Ануннаки упоминаются и в текстах последующего времени. В частности, в аккадском «Мифе об Атрахасисе» (наиболее ранние версия датирована старовавилонским периодом) великими богами названы «Семеро ануннаков», которым прислуживают игиги; также описывается изначальный быт богов до обустройства мира. В вавилонском космогоническом мифе «Энума элиш» (предположительно создан в эпоху II династии Исина, XII век до н. Э.) говорится о разделении Мардуком шестисот ануннаков, половина из которых должна была жить на земле, половина – на небе. В благодарность за победу над силами хаоса боги этой группы преподносят в дар Мардуку основанный ими Вавилон с великолепным святилищем Эсагилой и зиккуратом Этеменанки. В относительно позднем «Мифе об Эрре» (записан в VIII веке до н. Э.) они названы братьями бога Нергала и выступают против людей.

В остальных источниках упоминание ануннаков менее содержательно

Игиги (этимология неясна) – шумерские, аккадские, ассирийские и вавилонские божества небесного характера, противопоставляющиеся ануннакам. Вероятно находились между собой в родственных связях. В двуязычных шумеро-аккадских текстах средне-вавилонского времени шумерским эквивалентом аккадского «Игиги» является «нун-галене» (то есть «великие князья»), по-видимому, новообразование, созданное для противопоставления Игигов как небесных богов ануннакам, которые в таких случаях отмечаются всегда как подземные и земные боги. В то же время бог-игиг по имени Нергал, повелитель подземного мира проживал в подземном царстве.

Иногда к Игигам причисляют семь «великих богов»: Ану, Энлиля, Эйя, Сина, Шамаша, Мардука и Иштар, однако эти же боги могут обозначаться и как ануннаки.

Также Игиги олицетворяли основные стихии.

При применении термина «ануннаки» в значении «боги вообще» Игиги оказываются своего рода верхушкой ануннаков.

Миф об Атрахасисе

В мифе об Атрахасисе, Игиги находятся в подчиненном положении – они копают каналы рек для старших богов, в частности именно они выкопали реки Тигр и Евфрат. Примечательно что трудились Игиги в основном в топях и болотах и в водных глубинах, возводя жилища для бога Энки. Впоследствии они восстают против диктатуры Энлиля, сжигают свои инструменты (корзины и лопаты) и ночью окружают его дом.

Однако зачастую они небесные, наиболее могущественные божества, противопоставленные Анунакам как богам земли и подземного мира. Что указывает на их более высокие способности управлять природными силами. Также в этом же мифе указывается, что слюна Игигов была одним из компонентов, из которых создали человека. Вторым компонентом была глина.

Идеалы красоты в Древней Месопотамии

Физический облик жителей Древнего Двуречья был тот же, что и по сей день: это были смуглые, коренастые люди с курчавыми или волнистыми чёрными волосами, с крупными чертами лица и обильной растительностью на лице и теле. Но представления об идеальном облике человека у разных народов и в разные эпохи заметно варьировались. Об этом можно судить по сохранившимся памятникам искусства того времени. Шумеры пытались, пускай ещё наивными художественными приёмами, передать внутреннее состояние изображаемого, подчеркнуть его духовную значительность. Ассирийцы и вавилоняне, напротив, превыше всего ценили в человеке телесную мощь. Создавая в камне образы своих богов, царей и воинов, они наделяли их могучей, «накачанной» мускулатурой, один вид которой должен был внушать мысль о всесокрушающей и неумолимой силе.

Ткани

Основным сырьём для ткацкого производства на всей территории Двуречья была шерсть. До нас дошли десятки терминов для обозначения различных видов шерстяных тканей, относящихся к их качеству или внешнему виду.

Лён, хотя и был известен, но в Нижней Месопотамии рос плохо, и бо;льшую часть полотна приходилось ввозить с севера или даже из других стран (например, из Египта). Поэтому льняная одежда была роскошью. Только царь и священнослужители могли позволить себе носить одеяния из полотна.

Основными производителями шерсти и льна были храмы, располагавшие обширными полями и пастбищами. Частные лица получали шерсть и лён либо от храмов или царского двора в виде «кормления» и «содержания», либо покупали на рынке, так как не имели возможности разводить овец и сеять лён на своих небольших участках.

Для получения шерсти овец, коз и ягнят выщипывали. Только в VII—VI вв. До н. Э., когда были изобретены и вошли в употребление металлические ножницы, выщипывание уступило место стрижке. Снятая шерсть поступала к ремесленникам в сыром виде. Сначала она подвергалась очистке и промывке. Лён, соответственно, трепали и прочёсывали. После этого шерсть и лён пряли. Этим занимались обычно женщины, используя ручное веретено с пряслицем.

Так как овечья и козья шерсть в натуральном виде может быть только чёрной, белой или бурой, то её ещё до прядения передавали красильщику для окраски в желаемый цвет. Лён, напротив, окрашивали уже после прядения.

Чтобы окрасить ткань, применяли красители как органического (марена, индиго и др.), так и минерального (охра и т. П.) Происхождения. Выше всего ценились ткани, окрашенные пурпуром.

Жители Двуречья, как и все южане, любили одежду ярких тонов. В документах упоминаются самые разные цвета и оттенки тканей: жёлтый, красноватый, ярко-красный, красно-коричневый, тёмно-красный, серый, яблочно-зелёный, синий, сине-фиолетовый, красно-лиловый и др. При этом ткани могли быть не только однотонными, но и полосатыми (бело-чёрными или более сложной окраски, с добавлением красного, жёлтого или коричневого). Изготовлялись также пёстрые ткани. Чаще всего, однако, ткань (особенно шерстяная) просто отбеливалась на солнце, так как привозные красители стоили недёшево.

Как правило , каждая семья сама обеспечивала себя тканью для одежды. Но при шумерских и вавилонских храмах, владевших большими стадами скота, существовали настоящие ткацкие мастерские с целым штатом работниц. Первые сведения о таких мастерских относятся к III-му тысячелетию до н. Э.

По сохранившимся сведениям, трудовые процессы в храмовых мастерских были специализированы и усовершенствованы. Одни женщины занимались очисткой льна, другие – мытьём шерсти, третьи – прядением, вышивкой, ткачеством и т. П. При храмах действовали специальные школы; чтобы стать первоклассной ковровщицей или прядильщицей виссона (особо тонкого волокна), надо было учиться пять лет.

Ткачихи, в зависимости от материала, с которым имели дело, подразделялись на мастериц пестроткачества, льноткачества и шерстоткачества. На простых горизонтальных станках они выделывали знаменитые вавилонские ткани, получившие признание и в других странах.

Ткачество было занятием весьма трудоёмким: по подсчётам известного американского шумеролога С.Крамера, группе из трёх женщин, чтобы изготовить отрез длиной в 4 и шириной в 3,5 метра, требовалось не менее 8 дней. Особая квалификация нужна была при выделке узорных тканей с использованием золотых и серебряных нитей. Для этого благородный металл очень тонко расплющивали молоточками, нарезали тонкими полосками, а затем вытягивали в нити. Искусные ткачихи создавали фантастические узоры из золотых, серебряных, синих и пурпурных нитей. Насколько сложна была эта работа, можно судить по тому факту, что одна мастерица была обязана за день выткать всего лишь 15 сантиметров такой ткани.

Вытканные изделия подвергались дальнейшей обработке у валяльщиков и прачечников, которые вытаптывали их ногами в ямах с моющим раствором из масла с добавкой поташа, соды, квасцов и мочи. Затем ткани выколачивали вальками, полоскали, сушили и белили на солнце, наводили ворс щётками из чертополоха.

Для отделки готовой одежды чаще всего использовалась бахрома. Любопытно, что она не только служила украшением, но и имела, по всей видимости, ритуальное значение: её, например, могли прикладывать к глиняной табличке вместо печати. А если муж разводился с женой и прогонял её из дому, он обреза;л бахрому с её платья.

Одежда

Во всех древних обществах производство одежды было главным видом промышленной деятельности, и уровень его развития являлся определяющим для остальных видов промышленности.

В течение очень длительного времени изготовление одежды в Месопотамии оставалось отраслью домашнего хозяйства. Ещё и в VI веке до н. Э. Большинство населения Вавилонии носило одежду, сшитую дома, и обходилось без услуг ремесленников-профессионалов. Но появилось уже и немалое количество людей, которых домотканая одежда уже не удовлетворяла. Это были, прежде всего, представители знати и богачи, стремившиеся одеваться нарядно и изысканно, в дорогие и красивые одежды, изготовленные искусными и опытными портными.

В покупной одежде нуждались также малоимущие слои населения, лишённые собственного хозяйства и постоянных источников дохода, жившие случайными заработками. Они, естественно, не могли изготовлять одежду в домашних условиях и вынуждены были приобретать её. В таком же положении находились и приезжие люди.

И, наконец, существовал ещё один потребитель одежды, изготовленной руками профессионалов – храмы. В каждом из них имелось множество изваяний божеств, при которых состоял большой штат жрецов и служителей. Всех их надо было одевать, причём одежда и убранство часто менялись в соответствии с требованиями ритуала, строго расписанного по сезонам, месяцам, неделям и даже по отдельными дням.

Цена готовой одежды зависела от качества материи и от фасона. Так, например, в Вавилоне за 6 сиклей можно было купить два платья и один плащ; чтобы заработать такую сумму, среднему работнику нужно было потратить не менее 24 дней.

Одежда, наряду с деньгами и продовольствием, входила в состав жалования, которое получали царские придворные.

Мужская одежда

В Шумере основной одеждой мужчины были туника и набедренная повязка. Туника представляла собой рубашку без рукавов или с очень короткими рукавами, в талию. По длине она обычно не достигала колен. Ворот мог быть гладким, либо отделанным вышитым кантом.

Ко II тысячелетию до н. Э. Туника стала распространённой одеждой, в том числе и для работы, однако она требовала приложения портняжного искусства, хотя бы простейшего. Поэтому более древний набедренник по-прежнему успешно с ней конкурировал, и был даже более распространён.

Набедренник (шубату) выглядел как прямоугольное полотнище. Его ширина в простейшем случае определялась размером ткацкого станка (минимальная ширина составляла 2 локтя, или 1 метр), но полотнища могли и сшиваться вместе. При III династии носили набедренники в форме юбки, удлинённые сзади (до 1 метра), что позволяет предположить наличие выкроек.

Длина полотнищ могла быть различной – вероятно, от 4 до 7-9 локтей. Его в большинстве случаев просто обматывали вокруг тела (иногда поверх туники) и закрепляли поясом (впрочем, скатав набедренник на талии в плотный жгут, его можно было носить и без пояса).

Однако более длинное полотнище, особенно если оно было сшито из нескольких полос ткани, могло смотреться и по-другому, гораздо более роскошно и замысловато. Например, обернув один конец трёхметрового (в 6 локтей) куска ткани вокруг бёдер, мужчина складывал оставшуюся часть ткани пополам вдоль и пропускал спереди назад справа под мышку, а затем перекидывал конец ткани сзади через левое плечо. Именно такой вид одежды носили цари и знатные жрецы.

Различная длина, разные виды отделки и манера ношения создавали значительное разнообразие внешнего вида одежды (в зависимости от социального положения её хозяина, а также от моды). Кроме того, существовали парадные одежды того же типа, но не прямоугольные, а специального портновского раскроя. В текстах сообщается о том, что особая одежда отличала жрецов разного ранга и представителей различных профессий, что особую же одежду надевали во время траура, но что она собой представляла и как выглядела – неизвестно.

Традиционной одеждой богов и знатных людей, судя по изображениям III и начала II тысячелетия до н. Э. Была длинная (доходящая почти до лодыжек) запашная юбка из полотнища, покрытого нашитыми флажками – прямоугольными или заострёнными книзу. Раньше считалось, что это были пряди овечьей шерсти или пальмовые листья; однако роспись, обнаруженная при раскопках царского дворца в Мари, показывает, что эти флажки делались из цветной материи (в специальной литературе эту одежду часто называют «каунакес»).

От плохой погоды мужчины укрывались плащом-накидкой в виде прямоугольного полотнища, в верхней части которого прикреплялись с обеих сторон лямки, завязывавшиеся узлом на груди. Известен был и плащ более сложного покроя, состоявший из трёх вертикальных полотнищ, сшитых между собой примерно на половину длины; его набрасывали на левое плечо, оборачивали вокруг тела, проводили под правой рукой и снова перебрасывали через левое плечо так, чтобы левая рука проходила через разрезы, образованные там, где полотнища оставались не сшитыми; правая рука при этом оставалась полностью открытой. Как верхнюю одежду, носили также прямоугольный плащ с вырезом для головы (наподобие пелерины).

В Ассирии и Вавилоне основной мужской одеждой тоже была туника с короткими цельнокроенными рукавами – канди. Канди носили люди разных социальных слоёв, однако у знатных и богатых людей она шилась из более дорогого материала и была намного длиннее, чем у простолюдинов, доходя почти до ступней, и богато отделывалась бахромой.

Социальный статус человека, помимо длины его туники, определял также и количество одежд, которые тот имел право носить одновременно. Самым сложным был царский костюм: поверх длинной канди из белой ткани, вытканной из шерсти ягнят особой тонкорунной породы, царь надевал пурпурный конас – своеобразный плащ. Этот плащ проходил под мышкой правой руки и скреплялся на левом плече, или складывался вдоль; его сшивали, оставляя отверстие для головы, а на месте сгиба делали прорез для руки (в этом случае он надевался на оба плеча так, что с одной стороны был открыт сверху донизу). Углы конаса закруглялись, а вся его поверхность покрывалась обильной вышивкой, в которой излюбленными мотивами были розетки, стилизованные изображения «дерева жизни» и кедровые шишки; в вышивку вводились чеканные золотые пластинки.

Военная одежда

В шумерскую эпоху обычной одеждой воина был шерстяной набедренник и медный или бронзовый шлем-шишак. Крест-накрест через плечи могли носить кожаную перевязь, скреплённую большой медной бляхой. На так называемом «Штандарте из Ура», датируемом серединой III тысячелетия до нашей эры, изображены воины в длинных – ниже колен – плащах (вероятно, войлочных или кожаных), с вшитыми круглыми металлическими пластинами. Такие плащи, видимо, играли роль панцирей, защищая тело от ударов вражеского оружия.

Воины Ассирии и Вавилона носили уже настоящие доспехи, которые различались по роду войск. Так, лучникам полагались стёганые на шерсти панцири, покрытые металлическими пластинками, а копейщикам – особого покроя кожаные рубахи. Кроме того, их костюм включал в себя принципиально новый элемент – длинные штаны.

Женская одежда

Женская одежда сравнительно мало отличалась от мужской. Разница заключалась только в том, что ко II тысячелетию до н. Э. Женщины никогда не ходили без туники, а свободные женщины, как правило, не ходили в одной тунике, без другой одежды. Женская туника в верхней своей части шилась в обтяжку (девушкам и молодым женщинам такой покрой позволял в какой-то мере поддерживать грудь). По длине женская туника доходила до колен и ниже, иногда имела разрезы сбоку. Была известна также юбка, сшитая из нескольких горизонтальных полотнищ, шириной по 0,5 метра каждое, причём верхнее полотнище сворачивалось в жгут и заменяло пояс.

Знатная шумерская дама непременно носила поверх туники такое же длинное завёртывающееся полотнище, как и мужчины; в зависимости от местных обычаев могли меняться цвет ткани, характер бахромы и способ переброски через плечо, а также тип раскроя, если это не было прямое узкое полотнище. Кроме того, у знатной (а может быть, и у всякой свободной) женщины был большой, широкий плащ из шерсти или полотна. Он обшивался бахромой и закрывал фигуру своей хозяйки от плеч до пола.