Czytaj książkę: «Православие = нагуализм?, том Первый»

От автора:

Вообще-то, одной из причин, побудившей меня составить и написать эту книгу, стало многолетнее и неослабное понимание того факта, что те духовные искатели, которые серьёзно увлекаются популярной магией и шаманизмом, совсем ничего, по сути, не знают о религиозных эзотерических путях и традициях с их отличием и, в частности, о православной мистике.

О базовом законе (сознания) принципиального различия путей Магии и Религии неизвестно даже и признанным специалистам в области «эзотерики» («учителям», руководителям своих духовных школ и направлений). Так у меня появилась идея «скрестить» два учения: вначале «скрестить», как это делают садовники – они скрещивают два вида растения для того, чтобы получить некое целое, - семена нового растения, которое будет выгодно сочетать в себе признаки обоих скрещиваемых «родителей»; а потом «скрестить» - как скрещивают боевые шпаги…¹

СОДЕРЖАНИЕ

Книга первая, в которой говорится о том, что все духовные учения и традиции представляют суть одни и те же эзотерические знания

1. Постановка вопроса…………………………………………………………….

2. Модель человеческого сознания………………………………………………

3. Идея смерти……………………………………………………………………..

4. Покорность, смирение…………………………………………………………

5. О страхе…………………………………………………………………………

6. Высказывания о Высшем, трансперсональном………………………………

7. Об одной исходной духовной позиции и установке………………………….

8. «Воинство»………………………………………………………………………

9. Бесы не по Достоевскому (общее) - I…………………………………………

10. Бесы не по Достоевскому (общее) - II…………………………………………

11. Бесы, неорганика (частное)…………………………………………………….

12. Очередное совпадение – «верхом на бесе!»…………………………………..

13. Миры неорганики или бесов…………………………………………………..

14. Предметы Силы…………………………………………………………………

15. Прочие сходства…………………………………………………………………

16. О духовном ви^/дении - I………………………………………………………….

17. О духовном ви^/дении - II………………………………………………………….

Книга вторая, в которой говорится о том, что определённые духовные учения и традиции отличаются друг от друга кардинально и принципиально!

1. Некоторые предварительные размышления. Понятие об «иммерсии»……...

2. Православное знание о духовном Свете - I……………………………………

3. Православное знание о духовном Свете - II…………………………………..

4. К проблеме «добра» и зла». Точка Зла……………………………………….

5. О сущем – о Боге и нагуале…………………………………………………….

6. О «злом» мире и «хищной вселенной» магов-толтеков……………………..

7. Кастанеда: отношение к религии, её идеалам и духовным ценностям……..

8. Неужели в самом деле «чёрные»???…………………………………………..

9. Об «ангелах» и «бесах»…………………………………………………………

10. «Входы»…………………………………………………………………………

11. Психология восприятия духовных текстов……………………………………

12. «Пересмотр»……………………………………………………………………..

13. Из опыта погружения в православный поток сознания………………………

14. Охота на К. Кастанеду - I…………………………………………………………

15. Охота на К. Кастанеду – II………………………………………………………..

16. Охота на К. Кастанеду - III………………………………………………………..

17. «Треки»………………………………………………………………………….

18. Этот «милый» Карлос и его «ведьмы»: «стёртая» и вновь «проявленная» история личной жизни – I…………………………………………………………………………..

19. Этот «милый» Карлос и его «ведьмы»: «стёртая» и вновь «проявленная» история личной жизни – II…………………………………………………………………………

20. Пертурбация……………………………………………………………………

21. Заключение……………………………………………………………………..

КНИГА ПЕРВАЯ, В КОТОРОЙ ГОВОРИТСЯ О ТОМ, ЧТО ВСЕ ДУХОВНЫЕ УЧЕНИЯ И ТРАДИЦИИ ПРЕДСТАВЛЯЮТ, СУТЬ, ОДНИ И ТЕ ЖЕ ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ЗНАНИЯ

1. ПОСТАНОВКА ВОПРОСА

Да, христианство, православное учение – слишком известная, избитая тема. Положения о Боге и Дьяволе, Добре и Зле, Рае и Аде и т.п. - уже не так сильно, как когда-то, впечатляют современного человека, интересующегося духовными вопросами. Ему кажется, что он обо всём этом знает достаточно хорошо. Поэтому нашего читателя, во многом, интересует всё новое, оригинальное, заграничное, «иностранное»… Духовного искателя влечёт неведомое, далёкое, непознанное… Психологически это оправданно, а вот духовно…

В общем, с некоторых пор (уже давно, но не очень, приблизительно 35 лет назад) на нашем духовном рынке вначале замаячило (в виде брошюр и отдельных статей и отрывков), а потом решительно вступило в силу полное оригинальное описание пути мексиканской магии – подробное многотомное изложение писателя Карлоса Кастанеды в количестве 12 книг со множеством других дополнений и книг других авторов, вовлечённых в тему. И вскоре эти книги вызвали не только безудержный интерес у многих и многих наших искателей, но и стали прикладным пособием, практическим путём. А внешне звучит действительно необычно, красиво и привлекательно: магия толтеков, знания шаманов Древней Мексики, извлечённые из глубины веков; нагуализм, дон-хуанизм, стратегия духовного Воина, учение космического Странника, путь сердца, птица Свободы, Библия от дона Хуана, «Бросить вызов хищному планетарному Орлу»…

Да, «дон Хуан» - мудрый индеец, великий и могущественный маг, наследник древних знаний («человек знания»), главный литературный герой и духовный учитель Карлоса Кастанеды давно стал учителем жизни и для многих наших читателей, в конце концов, ставших преданными последователями пути мексиканской магии. В настоящее время «нагуализм» – всё ещё остаётся новомодным оккультным течением в России.

Казалось бы, что может быть общего между религией и магией, между православием и дон-хуанизмом? И вообще описания этих учений слишком не похожи во всём – в стиле, контексте, настроении, терминах изложения, в тональности обращения (к читателю), в описываемых культурных и этнографических обстоятельствах, в исторических эпохах становления и развития (обоих учений), в историях о самих носителях соответствующей традиции, в стимулах, состояниях, идеалах…

Что здесь может быть общего???

Общее есть. И не мало! И несмотря на то, что внешне описания во многом столь сильно расходятся друг с другом, речь, в принципе, идёт только о новых формах и новой, незнакомой нам терминологии; изложенные же законы и истины - одни и те же, различия нет! Это мы здесь и продемонстрируем в соответствующих сравнительных тезисах и цитатах.

Проникнем же «ЗА» внешние конструкции, за кулисы; сбросим пёстрые занавеси и погрузимся в духовное содержание, в предписание, так сказать, в саму режиссуру. И для этого вначале рассмотрим основу, карту, от которой отталкиваются те или иные мистики; мы рассмотрим…-

2. МОДЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

Перед нами две диаграммы, две формы, два объёма – они относятся к одной психоэнергетической организации и структуре, общей для всех людей и для каждого конкретного человека; это, прежде всего, пси-вольюм (психоэнергетический объём, известный в эзотерике как «аура», «биополе», «энергококон», «сфероид», «энергояйцо») и различные составляющие, формообразования этого вольюма². Рисунок слева отражает представления древних толтеков о человеке, рисунок справа – относится к православной позиции на этот же счёт…

Что ж, давайте проведём смысловую «стыковку» двух обозначенных схем (отдельные знаки будут разъяснены в других главах, по ходу нашего описания).

В одном и самом первом варианте (у магов, рис. слева) вольюм именуется энергетическим «коконом» или «яйцом» (по форме это «шаро» - или яйцевидное образование). В другом (православном) случае – это духовное сердце, схожее по объёму с конусом, пирамидой, но только условно (ведь сердце физическое, а, значит, психоэнергетическое, также весьма близко по объёму к яйцу). С эзотерической точки зрения, как видим, принципиальной разницы пока никакой…

В обоих же вариантах (рисунках), соответствующие писания утверждают: - в сакральном, метапсихическом центре каждого вольюма имеется уникальное внутреннее излучающее свечение. В православном учении это ослепительной красоты свечение именуется Богом («Бог есть свет и нет в Нём никакой тьмы»); это светоносный Христос, который есть в каждой человеческой личности. Иными словами, «за» «образом» Иисуса Христа сияет чистый, «без-образный» первозданный Свет – первоисточник всего и вся!..

Об этом же внутреннем Свете также сообщают как «старые», так и «новые» маги-«видящие». Они (нефизическим зрением) «видят» энергию «непосредственно», «напрямую», они «видят» энергетическую суть всего, и в данном случае суть «кокона» человека:

«Хотя человеческие существа и кажутся видящему светящимися яйцами, но яйцевидная форма – лишь внешний кокон – оболочка светимости, скрывающая крайне интригующую, захватывающую, гипнотизирующую сердцевину…

Дон Хуан объяснил, что ЯЙЦЕВИДНАЯ ОБОЛОЧКА, казавшаяся такой яркой, НА САМОМ ДЕЛЕ БЫЛА ТУСКЛОЙ. СВЕТИМОСТЬ ИСХОДИЛА ИЗ СИЯЮЩЕЙ СЕРДЦЕВИНЫ. Оболочка же фактически затемняла это сияние» (из кн. 6, ч. 3, гл. 11, с. 178, 179) ³.

Итак, Сущий Свет Бога, сам Бог («Бог есть любовь»), Свет Любви пребывает в вольюме каждого человека – в Центре вольюма! И по содержанию – а по форме Бога можно воспринимать как в образе человека, так и (повторим) как яркий и бесформенный Свет – по своей сути всё это есть одно. В этом вопросе сходятся и мексиканские маги, и православные мистики.

В самом деле, христианские молитвенники воспринимают Божественный Свет в двух режимах – в иконописном образе И. Христа и как сияющую, при погружении, уже бесконечную, сферу. Дон Хуан этот же факт подтверждает (а «центральный» Свет маги именуют «человеческой матрицей», поскольку Его можно наблюдать в человеческом образе):

«Человеческую матрицу можно видеть в двух различных образах, - начал он (дон Хуан), - как только мы сели, - в образе человека и в образе света. Всё зависит от сдвига точки сборки. При поперечном сдвиге ты видишь образ человека, при сдвиге в среднем сечении человеческой полосы матрица – это СВЕТ (!)» (из кн. 7, гл. 16, с. 485).

И не менее любопытно, что в позиции восприятия центрального Света все люди (маги, молитвенники…) переживают одно и то же – запредельную тайну нескончаемой, вневременной, космической, «океанической», безусловной Любви.

Пример из христианских описаний:

«…И затем входит человек во внутреннейшие завесы.

А когда осеняет человека Божественное облако в огненном столпе любви и он становится весь огнём и не в силах более этого выносить, тогда Божественное действие любви взывает к Источнику любви и говорит человеческими устами: “Кто может разлучить меня со сладкой любовью Твоей, Иисусе?” И, вдобавок, в веющем дуновении - в теле или без тела - Бог знает, - внутри жилища или вне его, на воздухе - Бог знает, - это знает лишь тот, кто видел, - весь ставший огонь - с огнём, изливая слезы любви, с удивлением и изумлением взывает: “Останови, сладкая Любовь, воды Твоей благодати, ибо соединение моих членов распалось!” И когда он говорит это в веющем дуновении Духа с Его чудесным и неизреченным благоуханием, замирают чувства, и невозможно никакое телесное движение. И весь пленённый, связанный молчанием, он только удивляется богатству славы Божией…» (из эл. кн. «Стаpец Иосиф Афонский, пpозванный также Исихастом, Изложение монашеского опыта».)

В подобных переживаниях, погружениях в многомерные, неисчерпаемые духовные глубины все православные подвижники едины! Это духовный экстаз!

Из откровения одного современного монаха своему наставнику-старцу о видении Божественного Света:

«- Я видел…

- Что видел, ты, чадо?

- Свет, отче, сладкий-сладкий; не могу сказать тебе, отче, откуда Он, - у меня не хватает на это разума… Я видел, отче, тот Свет. Он тотчас наполнил келью, и исчез мир, скрывшись, как я думаю, от лица Его; и лишь были я и этот Свет. Не знаю, отче, было ли там тело моё, ибо я не понимал, ношу ли я тело или нахожусь близ него. Меня охватили радость неописуемая, любовь и желание великое, и побежали по лицу моему потоки и реки слёз, которые ты сейчас видишь.

Отвечал на это старец:

- Это Он, чадо…» (по кн. митрополита Иерофея «Одна ночь в пустыне Святой Горы», Свято-Троицкая Сергиева Лавра –97 г., с. 147.)

А теперь о своих переживаниях при восприятии этого же священного Света говорит сам Кастанеда:

«…Я ощутил потрясающий подъём… Мною двигала БЕСКОНЕЧНАЯ ВСЕОХВАТЫВАЮЩАЯ ЛЮБОВЬ…» (из кн. 7, гл. 8, с. 373.)

Дон Хуан «отправил меня парить в радужном СВЕТЕ, в ЛУЧЕЗАРНОМ ИСТОЧНИКЕ МИРА и дивной БЛАГОДАТИ. Этот свет был небом, оазисом в окружающей меня черноте».

«Субъективно я ощущал, что время остановилось. Я видел ЭТОТ СВЕТ неизмеримо долго. Описать словами всё великолепие того, что я созерцал, не было никакой возможности, но понять, что именно делает это столь прекрасным, я тоже не мог. Затем я подумал, что ощущение красоты порождается чувством ГАРМОНИИ, МИРА, ПОКОЯ и столь долгожданной БЕЗОПАСНОСТИ. Дышать было так легко, я вдыхал и выдыхал, пребывая в состоянии абсолютного покоя. Какое ДИВНОЕ ИЗОБИЛИЕ! Без тени сомнения я знал – ЭТО ЕСТЬ БОГ, ИСТОЧНИК ВСЕГО СУЩЕГО, и я встретился с Ним лицом к лицу. И я знал – Он любит меня. БОГ ЕСТЬ СУТЬ ЛЮБОВЬ И ВСЕПРОЩЕНИЕ – это я тоже знал. СВЕТ омывал меня, я был ОЧИЩЕН И СПАСЁН. Я не был властен над собой, я рыдал…»

И в той же главе: «Я увидел ДИВНЫЙ ТЁПЛЫЙ ЯНТАРНЫЙ СВЕТ. Я упал на колени, но это не было продиктовано набожностью, а явилось физической реакцией на чувство БЛАГОГОВЕНИЯ. Зрелище человеческой матрицы было в этот раз ещё более удивительным, чем когда-либо…»

«Со всей страстностью, на какую я только был способен, всматривался в этот свет. Он как бы сконденсировался, обретая форму, и я увидел очертания человека. Сияющего человека, от которого исходило БЛАГОСЛОВЕНИЕ, ЛЮБОВЬ, ПОНИМАНИЕ, ИСКРЕННОСТЬ И ИСТИНА (!). Человека, ВОПЛОЩАВШЕГО В СЕБЕ ВСЮ СУММУ ДОБРА» (из кн. 7, гл. 16, с. 480-481, 484).

Подобные духовные переживания мы наблюдаем и у женщины-мага Ла Горды. Она наблюдает «лучистое светящееся существо»:

«Я не могла смотреть на него. Оно ОСЛЕПИЛО меня. Я ощущала СЧАСТЬЕ и ПРИЛИВ СИЛ. Ничто другое не имело значения» (К. Кастанеда, из кн. 5, гл. 3, с. 444).

Стоит ли подчёркивать, что сей сакральный Свет (в самом центре вольюма) обладает неиссякаемой и сногсшибательной энергетикой?

Да, это – Он!..

«Когда Бог является в великом Свете, тогда невозможно никакое сомнение в том, что это Господь, Творец и Вседержитель…» (из кн. «Старец Силуан», Православная община, М-91 г., с. 163).

Читатель свидетельствует: какой-то натяжки (в сравнении двух традиций, а в данном случае – переживаний Бога) нет, искусственной подгонки нет; погружение в центральный Свет приводит к изумительным благодатным, просветлённым состояниям, в основе и сути которых – неописуемая Божественная Любовь!

Следующим важным элементом пси-вольюма является пресловутая «точка сборки» толтеков (на левом рисунке обозначена «колпачком» в верхней части овала, чему соответствует знак «глаза» на правом рисунке). По сути, точка сборки есть оперативное сознание человека и представляет собой некий квант духовного света, небольшое свечение (минисферу), локализованное на поверхности вольюма; она обеспечивает существование всякого биологического организма. У нас точка сборки именуется «локусом сознания» (с лат. Locus – место, месторасположение) - оперативным или динамичным локальным сознанием (далее – просто «локус»).

От конкретного же положения локуса зависит слишком многое: процесс восприятия и внимания, психические образы и картины, настроение и реакции, состояние и поведение личности, и т. д. и т.п.

О точке сборки и принципе её функционировании у Кастанеды мы, например, находим следующую цитату:

«Поскольку по началу у меня (ученика Карлоса) были проблемы с визуализацией всего этого, дон Хуан объяснил, что светящийся шар (у нас первоначально «вольюм» - Т.Э.)) гораздо больше человеческого тела, и что пятно интенсивной светимости является частью этого энергетического шара. Располагается это пятно на уровне лопаток на расстоянии вытянутой руки от спины человека. Дон Хуан сообщил мне, что, увидев, как работает это пятно, древние маги назвали его “точкой сборки”.

- И как же работает точка сборки? - поинтересовался я.

- Она обусловливает наше восприятие, - ответил дон Хуан. - Древние маги видели, что именно там, в этой точке собирается восприятие человеческих существ. Увидев, что подобным пятном светимости повышенной интенсивности обладает любое живое существо, древние маги пришли к заключению, что вообще любое восприятие, каким бы оно ни было, формируется как раз в этом месте.

- Что именно из того, что видели маги древности, привело их к заключению, что восприятие имеет место в точке сборки? - спросил я.

Он ответил, что, во-первых, они увидели, что непосредственно через точку сборки проходят лишь очень немногие из миллионов светящихся нитей вселенной. Это и неудивительно, ведь размер точки сборки относительно мал по сравнению с целым.

Во-вторых, они увидели, что точка сборки всегда окружена дополнительным сиянием сферической формы, немного больше неё по величине. Этим сиянием значительно усиливается свечение нитей, непосредственно проходящих через него.

И, наконец, они увидели ещё две вещи. Первая - точки сборки человеческих существ могут изменять своё положение. И второе - при нахождении точки сборки в привычном положении восприятия и осознания человека производили впечатление нормальных, судя по поведению субъектов, за которыми проводились наблюдения. При смещении же точки сборки и окружающего её сияния с привычного места, поведения наблюдаемых субъектов становилось странно необычным, что казалось доказательством наличия изменений в их осознании, равно как и некоторой трансформации их способа восприятия.

Вывод, который древние маги сделали на основании этих наблюдений, был следующим: чем больше сдвигается точка сборки из своего обычного положения, тем более странным становится поведение индивида, что, очевидно, следует из необычности осознания и восприятия» (К. Кастанеда, из кн. 9, гл. 1, с. 22-25).

Мы не будем вдаваться в дальнейшие подробности, связанные с точкой сборки (у нас – «локусом»), и с её «сдвигами» и «движением» - мы вынуждены быть схематичными. А лучше констатируем такой факт: в православном учении эта детализация (об оперативном, «динамическом» сознании) отсутствует. Тем не менее, о ней же, о точке сборки, как о главном элементе внимания, как о внимании и «уме» (в аспекте способности к сосредоточению), в христианских текстах говорится достаточно много (у нас на рисунке это показано «глазом»), в особенности при описании молитвенной практики, как-то: «встань умом в сердце…», «установи внимание своё в сердечном месте…», «обрати внутреннее око своё на…», и т. д.

И ещё одной важной составляющей пси-структуры каждого человека (помимо, естественно, физического тела) является тело «энергетическое» (или «сновидное»), которое по форме или объёму повторяет или копирует (в чистом, энергетическом виде), так сказать, «грубую плоть» конкретного человека. В православном учении «тело сновидения» - это душа. И здесь оба учения не противоречат, а хорошо дополняют друг друга…

К. Кастанеда:

«Дон Хуан объяснил мне, что тело сновидения – это нечто такое, что иногда называют дубль, а иногда - “другой”, потому что это точная копия тела сновидящего. В сущности, это энергия светящегося существа, белёсая, призракоподобная эманация, которая посредством фиксации второго внимания проецируется в трёхмерное изображение тела. Дон Хуан объяснил, что тело сновидения – это не привидение, оно настолько же реально, насколько реально всё, с чем мы сталкиваемся в повседневном мире.

Он сказал, что второе внимание неизбежно стягивается фокусом на энергетическом поле нашего существа и трансформирует эту энергию во что-нибудь подходящее. Самое лёгкое – это, конечно, изображение нашего физического тела, которое мы хорошо знаем по опыту использования первого внимания…» (из кн. 6, гл. 1, с. 22-23.)

«Что такое энергетическое тело?

- Двойник физического тела. Призрачная форма, составленная чистой энергией..

- Но разве физическое тело не состоит из энергий?

- Состоит. Различие в том, что энергетическое тело – это только форма, не имеющая массы. Являясь чистой энергией, оно способно совершать действия, выходящие за пределы возможностей физического тела… Например, в мгновение ока перемещаться в любой конец вселенной» (из кн. 9, гл. 2, с. 53).

Правда, в понятии «душа» в христианском учении более подчёркивается эмоциональная («чувственно-желательная») составляющая и её возвышенные аспекты; душа человека рассматривается в связи с внутренним Духом или центральным Светом (и развивают её иными методами), но это относится к специфике православной мистики. Как, например:

«…Итак, смешанная с небесным Духом, душа вспомоществуется чем-то более высоким, чем она сама. Именно наличие в ней Божественной силы и заставляет именовать её “частицей Божества”, ибо она берёт своё начало во вдунутой в неё “Божественной струе”, которая есть благодать. “Божие дыхание” указывает, таким образом, на модус сотворения человека, в силу которого дух человека тесно связан с благодатью и ею произведён, подобно тому как движение воздуха, производимое дуновением, содержит в себе это дуновение и от него неотделимо…»

«…Ибо душа сама по себе бесстрастна, но, выходя во внешний мир из своей внутренней простоты, подвергается страстям…»

«Душа человека, поскольку она создана по образу Божию, носит в себе отображение свойств Божеской природы».

Тем не менее, душа в Православии и есть энергетическое тело или «двойник» по дону Хуану…

«Проникая всё тело и будучи началом эфирно-материальным, душа имеет определённую форму; эта форма совпадает с внешним образом человека…»

«Душа, проникая все члены тела, производя отправления органов чувств, срастворяется с телом и принимает форму внешнего человека» (В. Н. Лосский, эл. кн. «Очерк мистического богословия Восточной Церкви»).

Таким образом, на поверку, при поверхностном рассмотрении одинаково выглядят и развитые (переразвитые) энерготела в Православии и дон-хуанизме – оба тела светоносны, они светятся, так как составлены из определённого рода духовного света; это одно тело Света…

Так, К. Кастанеда пишет:

«Для него (мага) мир и он сам не являются больше предметными и плотными. Он – светящееся существо в светящемся мире. Дубль – это простое дело для мага, который знает, что он делает».

«Все мы, светящиеся существа, имеем дубля. Все мы! Маг учится осознавать это, только и всего. Есть, видимо, почти непроходимые барьеры, охраняющие это осознание, но этого можно было ожидать. Эти барьеры и делают такую задачу уникальной».

«Все мы – светящиеся существа, мы не объекты, а чистое осознание, не имеющее ни плотности, ни границ» (из кн. 4, ч. 1, гл. 1, с. 50, гл. 2, с. 59, гл. 3, с. 100).

В самом деле, наблюдается парадокс: в нас (в нашем вольюме) изначально уже присутствует духовный Свет, мы уже (!) светящиеся существа, и в то же время человеческая личность – это только серая, теневая пси-структура, только отражение внутреннего Света. Нам только ещё предстоит стать люцидными. И для этого как раз служит определённый оккультный путь, - необходимо «духовное» развитие. Надо только осознать собственную светимость, но на это «только» уходит вся жизнь.

Тем не менее, развитое энерготело – «дубль» в магии и «духовное тело» в религии светоносны. У Кастанеды ещё находим:

«Я (женщина-маг Ла Горда) видела дубля, выходящего из тебя (Карлоса).

- Как он выглядит?

- Он выглядит, как и ты, как же ещё?.. Ты изменял цвета прямо перед нами…

- Какой это был цвет, Ла Горда?

- Белый, какой же ещё? Дубль – белый, желтовато-белый, как солнце… Он был похож на тебя, но очень сиял…

Да, - продолжала она. – Мы являемся кусочками солнца. Именно поэтому мы – светящиеся существа. Но наши глаза не могут видеть эту светимость, так как она очень тусклая. Только глаза мага могут видеть её, а это приходит после целой жизни борьбы» (из кн. 5, гл. 3. с. 426-427).

«Я (Карлос) посмотрел и сразу увидел сияние, которое уже дважды воспринимал, глядя на лицо дона Хуана, - гипнотизирующее движение, волнообразное движение света в некотором объеме…

Лицо его светилось, оно было похоже на световое пятно» (из кн. 2, гл. 13, с. 356, 359).

О сияющем духовном теле говорится и в православной мистике (святой «состоит» из Света, он светится, порой, даже физически!). И тому имеется подтверждение во множестве свидетельств, среди которых, например, такое:

«Многие верующие почитали Владыку (старца Нектария Эгинского, 1846-1920 гг.) как святого: верующие рассказывали, что видели как во время молитвы он “ВЕСЬ СВЕТИЛСЯ”. А одна из монахинь однажды удостоилась увидеть, как Владыка Нектарий преобразился во время молитвы. Она рассказывала, что когда он молился с воздетыми руками, то был “на две пяди поднятым над землёй, при этом лицо его совершенно преобразилось - это был лик святого”.

Из воспоминаний монахини Евангелины, записанных в 1972 году Манолисом Мелиносом: “Он (св. Нектарий) был как бесплотный... Имел какую-то особую привлекательность. Весь светился...» (из эл. кн. «Православные старцы ХХ века»).

Таков был и о. Иоанн (Крестьянкин), с которым лично я (автор этой книги) переписывался. Старец оставил тело в 2006 году. Из воспоминаний о нём тех, кто его видел и знал:

«Лицо старца сияло, подобно весеннему солнцу».

«От отца Иоанна всегда исходила необыкновенная теплота и энергия… Во всём его облике было что-то неземное, ангельское».

«Глядя на батюшку, мы видели на его лице свет и чистоту».

«Отца Иоанна сразу узнал, ведь он СВЕТИЛСЯ, светился тем божественным нетварным светом, который, наверно, исходит только от святых» («Светлый старец отец Иоанн Крестьянкин», жизнеописание. Воспоминания, М-2007 г., с. 41-42, 44, 68, 148).

Примеров подобной «светоносности» православных святых – обладателей тела Света, очень много…

«Я (посетитель) увидел старца (прп. Иосифа Оптинского), измождённого беспрерывным подвигом и постом... Мы поздоровались, через мгновение я увидел необыкновенный свет вокруг его головы четверти на полторы высоты, а также широкий луч света, падающий на него сверху, как бы потолок кельи раздвинулся. Луч света падал с неба и был точно такой же, как и свет вокруг головы, лицо старца сделалось благодатным, и он улыбался… Он, по своему глубочайшему христианскому смирению и кротости, - это отличительные качества старца – стоит и терпеливо ждёт, что я скажу, а я, пораженный, не могу оторваться от этого, для меня совершенно непонятного видения… Свет, который я видел над старцем, не имеет сходства ни с каким из земных источников, подобного в природе я не видел. Я объясняю себе это видение тем, что старец был в сильном молитвенном настроении, и благодать Божия видимо сошла на избранника своего...

Мой рассказ истинен уже по тому, что я после сего видения чувствовал себя несказанно радостно, с сильным религиозным воодушевлением, хотя перед тем, как идти к старцу, подобного чувства у меня не было... Всё вышесказанное передаю, как чистую истину: нет здесь и тени преувеличения или выдумки, что свидетельствую именем Божиим и своей человеческой совестью» (из эл. сборника «Православные старцы XX века»).

О святой женщине-молитвеннице также рассказывали…

«Иерей Николай свидетельствовал, что однажды ночью в доме старицы Макарии (покинула мир 1993 г.), он внезапно проснулся в три часа и увидел удивительный свет в той части комнаты, где молилась схимонахиня.

Сначала Свет был неяркий, но потом всё в доме залил яркий-яркий золотисто-огненный свет, слепящий глаза, даже смотреть невозможно… яркий-яркий свет!» (из эл. кн. «Блаженные старицы XX века» - обратите внимание, этот неописуемый Свет доступен и до сих пор, и будет доступен и в будущем веке для всех на православном пути!)

В обоих учениях – православном и магическом, имеются также параллели и эзотерическое знание и о «Духе» – в каждом вольюме и вне его незримо присутствует вездесущий Дух! Дух пронизывает всё и вся во вселенной… В православии это Бог, в учении дона Хуана – «абстрактный Дух», «Намерение», «Нагуаль»…

Таким образом, соответствия очевидны и в этом вопросе:

«Православие» «Нагуализм»

Дух (Бог) Дух (Нагуаль)

Духовное сердце Энергококон

Свет И. Христа Внутреннее свечение (в энергококоне)

внимание, ум точка сборки

душа энергетическое тело (тело сновидения)

физическое тело физическое тело

духовное тело (тело Света) дубль (тело Света)

Очевидно, что по всем главным позициям (в данной теме) «дон-хуанизм» и Православие несомненно сходятся! В нашем ракурсе рассмотрения сходятся в главном, ключевом.

Однако родство рассматриваемых учений на этом ещё не заканчивается. Нас ожидает ещё целый ряд совпадений в общих идеях и отдельных положениях, тезисах…

3. ИДЕЯ СМЕРТИ

Неоспоримый факт – смерть ожидает каждого человека, но мало кто из людей выводит осознание этого безжалостного закона на передний план (своего мировоззрения). Человеку претит задумываться вообще о смерти и, тем более, о своей собственной кончине. Он загоняет эту страшную, зловещую мысль о своём будущем исходе далеко и глубоко в подсознание. Так спокойнее, - это психологически защищает. Правда, защита эта весьма шаткая, ненадёжная, иллюзорная, и уподобляется страусиновой голове, погруженной в песок.

Духовное развитие – есть намеренная открытость смерти! Это честность по отношению к себе самому. Духовный путник не просто встречает смерть «с открытым забралом», но выводит её на передний план (своего мировосприятия), максимально осознаёт её. Потому что глубокое понимание своей смерти – а этот процесс осмысления весьма длительный, нельзя сразу взять и за один час или день осознать свою смерть – настоящее понимание смерти даёт человеку небывалое качество бытия и является очень сильным толчком или стимулом к тому, чтобы осуществить прорыв, радикальный скачок в развитии. Дело в том, что жизнь и смерть, эти две взаимоисключающие друг друга категории и плоскости бытия, всё-таки невидимо связаны; а смерть может быть проникновением в уникальные тайны существования…

Именно поэтому практически во всех мало-мальски целостных оккультных учениях идея смерти становится тем самым необходимым фундаментом, в будущем всего выстроенного, духовного здания. И именно поэтому мы решили этот вопрос привести в несколько развёрнутом виде, и знакомиться с этой, очевидно далеко не новой идеей, лучше медитативно – читать желательно не спеша, со вниманием, расстановкой и погружением. С духовной для себя пользой. И не торопитесь считать, что по этому поводу вам всё уже ясно, что всё это вы уже знаете, поняли, читали об этом ранее. Это не так. А явные параллели следуют…