Классические концепции в психологии морального развития
TekstБиологический и отологический подходы к морали
Вступлением к анализу биологического подхода к нравственности должны стать слова Ч. Дарвина о различиях между мирами животных и людей: «Из всех различий между человеком и низшими животными наиболее важным, несомненно, является нравственное чувство, или совесть…» Биологические и этологические теории морали возникли в связи с открытием генетиками в 70-х годах XX века механизмов группового или родственного наследования, которые позволили дать кардинально иную интерпретацию тем видам поведения, которые традиционно представлялись как не биологические (жертвенность, альтруизм, забота в ущерб себе). Парадоксальные для дарвиновского учения механизмы функционирования биологических сообществ оказались во многом предопределены и биологически предзаданы.
В основе этологического подхода к моральному развитию лежит идея о наличии врожденных, биологически запрограммированных универсальных моральных структур, которые обеспечивают дальнейшее социокультурное становление нравственности и обеспечивают развитие элементарных моральных ориентаций. Этологический подход к моральному развитию – это позиция генетической детерминированности морали, ее интуитивности и независимости от мышления. Это позиция отказа от стадиальности морального развития, позиция непринятия традиционных факторов воспитания, рассуждений и смыслового анализа как основополагающих в моральном развитии. Традиционному системогенезу нравственности этологические и биологические подходы противопоставляют органогенез и биологическую предзаданность.
Существование моральных инстинктов или общих универсальных принципов «моральной грамматики» по аналогии с врожденными речевыми способностями человека утверждают такие известный психологи, как Дэвид Юм, Ноам Хомский, Конрад Лоренц, Марк Хаузер, Джон Ролз, Ричард Доукинз и другие. Моральное развитие личности строится на основе подсознательно порождаемых и интуитивно чувствуемых правил, которые с самого рождения обрастают социокультурными дополнениями и вариациями. Изначально данный каждому ребенку при рождении моральный инстинкт обеспечивает возможность быстрой оценки ситуации в системе осей должного, возможного и запретного.
Уже в середине XX века Конрад Лоренц рискнул заговорить о морали в мире животных и тех моделях поведения, которые нельзя свести исключительно к биологической утилитарности. Это модели поведения животных, включающие избирательность построения отношений, эмоциональную синхронизацию и вариативную саморегуляцию.
С другой стороны, в поведении высших животных, по всей видимости, благодаря естественному отбору сформировались врожденные запреты на выполнение некоторых биологических программ, например блокирование агрессии в отношении представителей своего вида. Несмотря на внутривидовую конкуренцию, большинство животных демонстрируют скорее символическую агрессию, нежели реальную готовность к уничтожению противника своего вида. Наличие подобных запретов побуждает некоторых этологов рассуждать о биологической изначальности моральных запретов, например, «запрет на убийство» как следствие ранней биологической дифференциации видов на «своих» и «чужих». Ритуализованные формы внутривидовой агрессии направлены на соблюдение правил, а не на уничтожение противника: изгнать, но не убить (Лоренц К., 1994; Дольник В.Р., 2003).
Не претендуя на исчерпывающее объяснение генезиса нравственности, этологи проводят параллели между поведением животных, которое похоже на моральное, и собственно моральным поведением людей: «…по крайней мере часть наших так называемых общечеловеческих норм морали и этики генетически восходит к врожденным запретам, руководившим поведением наших предков…» (Дольник В.Р, 2003).
Биологический подход последовательно реализует в своих работах Ричард Доукинз, возлагающий на генетический аппарат человека ответственность за развитие альтруизма. Альтруизм становится механизмом кин-отбора (от англ, kin selection – родственный отбор), то есть сохранения признаков, ответственных за выживание близких родственников, в отличие от индивидуального или группового естественного отбора (Докинз Р., 2013).
Дж. Хайдт утверждает, что наши интуитивные представления о том, что допустимо, а что нет, руководствуются четырьмя моральными эмоциями в системе отношений:
1. Другой – осуждаемый. Типичные эмоции: презрение, гнев и отвращение.
2. Осознающий себя. Типичные эмоции: стыд, смущение, вина.
3. Другой – страдающий. Доминирующая эмоция: сопереживание.
4. Другой – восхваляемый. Типичные эмоции: благодарность, восхищение (Haidt J., 2003).
Однако в вопросе о первичности эмоциональных или когнитивных реакций на ситуацию рассогласования моральных требований представители биологической точки зрения расходятся. Марк Хаузер считает, что первична когнитивная непроизвольная реакция, которая осуществляет моральную оценку и включает эмоциональную реакцию в зависимости от оценки. Типичные проявления эмоционального дистресса, определяемые как чувство вины, возникают в ответ на осознание, что действие человека причинило некоторый вред другому индивиду.
Общественный образ жизни является тем изначальным требованием эволюционного развития, которое определяет необходимость врожденных регуляторов поведения в социальной среде. «Предназначение человека – жить в обществе. Его нравственный закон поэтому должен быть сформулирован для этой цели. Именно в связи с этим ему дано ощущение добра и зла. Это ощущение – в значительной степени часть его природы, как слух, зрение, другие чувства; это – истинная основа морали… Моральное чувство, или совесть, является такой же частью человека, как его нога или рука» (Хаузер М., 2008).
Позиция М. Хаузера воплощает максимальную проработанность биологических оснований морального развития, обобщенных в следующих принципах (Хаузер М., 2008):
1. В основе морали человека лежат универсальные, видоспецифические принципы, которые направляют моральные суждения. Поведение человека не детерминируется строго этими принципами, они лишь задают общие ориентиры.
2. Каждый из принципов позволяет автоматически, в режиме экономии времени и психических ресурсов оценить ситуацию в пространстве нравственно запрещенного, обязательного или допустимого.
3. Универсальные принципы не осознаются.
4. Принципы функционируют с опорой на переживания, в том числе визуальные образы, все формы речи, сенсорные впечатления.
5. Универсальные принципы являются врожденными.
6. Развитие врожденных моральных принципов происходит естественным образом без внешнего воздействия, но, развиваясь, устанавливают ряд ограничений на формирование конкретно культурных моральных систем.
7. Врожденные моральные принципы задают определенные ограничения в возникновении потенциально возможных и устойчивых моральных систем.
8. Универсальные принципы присущи исключительно человеку и влияют только на развитие моральных способностей.
9. Моральное развитие не сводится только к развертыванию универсальных принципов. Необходимо их взаимодействие с когнитивными способностями (развитием речи, восприятия, памяти, эмоций, религиозных убеждений и т. д.). Некоторые из указанных способностей характерны не только для человека, но и для других видов, что создает возможности появления элементов морали.
10. Анатомическим основанием моральных суждений является субстрат мозга. Соответственно повреждения или нарушения работы мозговых систем могут повлечь за собой и нарушения морали.
Примером универсального морального принципа является стремление наказывать тех, кто обманывает, и готовность сотрудничать с теми, кто достоин доверия. Другим проявлением врожденного морального чувства являются интуитивные представления людей о дистрибутивной справедливости, хотя эти представления и не всегда становятся руководством к действию. Идею о врожденных способностях ориентироваться на принципы справедливости поддерживает экономист Кен Бинмор, подчеркивающий, однако, экологическую и культурную вариативность воплощения принципа справедливости в разных обществах (Binmore K. G., 1998).
Фролич и Оппенгеймер смоделировали экспериментальные ситуации, максимально приближенные к реальности, где участники могли реализовать по отношению друг к другу один из вариантов принципа справедливого распределения. Несмотря на использование различных принципов, все группы испытуемых пришли к обсуждению необходимости взаимопомощи, поддержки и беспокойства о менее успешных участниках. Основным выводом исследователей стало следующее положение. Люди начинают искать справедливость, только когда нарушается соблюдение правила удовлетворительного минимума, обеспечивающего необходимый минимальный доход всем участникам группы. При этом в сторону увеличения доход может меняться несправедливо и равноправия не требуется. Пока необходимый минимум обеспечивается, вопросы о справедливости не возникают (Fröhlich N. & Oppenheimer, 1993).