Люди просили у Сатьи Саи Бабы благословения и помощи в решении всевозможных жизненных проблем, однако иногда исцеление происходило через временный кризис. Ситуация подчас обострялась, становилось ещё хуже. Как к этому относиться, почему иногда происходили подобные ситуации?

Подлинное благословение аватара – это не мгновенное выполнение ваших сиюминутных желаний и прихотей. Задача аватара – направить каждого на путь духовного роста и развития. Именно качество духовной эволюции является важнейшим критерием, даже если для этого нужно пройти через некоторые сложности, испытания и кризисы.

Иногда людям может казаться, что аватар якобы не помог в какой-то ситуации. Когда вы приходите к целителю или экстрасенсу, то ожидаете обязательной помощи в решении своих проблем, тем более что чаще всего платите целителю за его работу. Люди часто пытаются переложить свои проблемы на целителя или психолога, ожидая, что они решат за них все проблемы.

Любой целитель или психолог, астролог или экстрасенс находится в определённых рамках. Силы, знания и энергетические возможности каждого человека ограниченны, но мудрость и энергетика аватара безграничны. Может казаться, что аватар кому-то помог, а кому-то нет, но это лишь ограниченное понимание. Аватар помогает всем, только разными методами.

Давайте вспомним ещё одну историю, которую мне рассказал Субба Рао. В городе Ченнае, на юге Индии, жил человек по имени Васудеван. Он работал менеджером в крупной компании. Когда ему было чуть больше 20 лет, у него начались проблемы со здоровьем, основной из них было ухудшение функции почек.

Васудеван обратился к врачам, однако лекарства не помогали. Тёща Васудевана была преданной Сатьи Саи Бабы. Она посоветовала молодому человеку помолиться Сатье Саи Бабе и попросить у него исцеления.

Васудеван пришёл в дом тёщи, у которой был большой домашний алтарь, в центре которого висел огромный красивый портрет Сатьи Саи Бабы. В это же время несколько родственников собирались в поездку в ашрам. Молодой человек воспользовался этой возможностью и передал письмо Сатье Саи Бабе, в котором просил об исцелении.

Несмотря на все просьбы, обращённые к Сатье Саи Бабе, состояние молодого человека продолжало ухудшаться. Друзья и партнёры по бизнесу начали посмеиваться над Васудеваном и советовать молодому человеку прекратить заниматься ерундой и попытаться найти более качественных врачей, которые бы смогли помочь ему излечиться от недуга.

Молодой человек попал в сложную ситуацию. Некоторые из его родственников советовали ему более интенсивно молиться Сатье Саи Бабе, а друзья начали высмеивать его за суеверие и наивную веру в странного чудотворца.

Наконец тёща Васудевана смогла уговорить его ещё раз провести молитву перед большой фотографией Сатьи Саи Бабы, которая висела в её доме. Вскоре после этого состояние здоровья молодого человека ухудшилось ещё сильнее.

После того как вместо исцеления наступило ухудшение состояния здоровья, Васудеван разозлился на Сатью Саи Бабу. Чем больше он молился, тем больше ухудшалось состояние его здоровья. Он пришёл к выводу, что Сатья Саи Баба, скорее всего, является мошенником, а возможно, даже практикует магию. Внутренний мир молодого человека был переполнен сомнениями и страхами.

Сложность этой ситуации усугублялась ещё тем, что он узнал о двух случаях, которые произошли приблизительно в то же время. Двое других людей также совершали молитвы перед фотографией Сатьи Саи Бабы и получили достаточно скорое исцеление от болезней. Васудеван не мог понять, почему у него не получается вымолить исцеление и какова причина, по которой именно его преследуют проблемы со здоровьем.

Наконец очень сильно разозлившись на Сатью Саи Бабу, он буквально вбежал в дом тёщи и быстрыми шагами прошёл в комнату, где висела большая фотография Сатьи Саи Бабы. Васудеван начал разговаривать с фотографией, как будто бы Сатья Саи Баба присутствовал прямо перед ним живьём.

Он прямо заявил, глядя в глаза Сатьи Саи Бабы, который был изображён на фотографии, что он мошенник и занимается магией. После этого Васудеван заявил, что если Сатья Саи Баба действительно является божественным учителем, то он должен немедленно доказать это.

В этот момент в доме присутствовало несколько родственников, которые были преданными Сатьи Саи Бабы. Услышав подобные слова из уст Васудевана, родственники в ужасе замерли.

Не успел молодой человек гневно произнести свои слова, как вдруг почувствовал, что через него прошёл сильный поток энергии, подобный электрическому разряду.

Васудеван понимал, что это был мистический опыт, потому что никакого источника электричества рядом не было. В это же мгновение он с ужасом понял, что теряет контроль над руками и ногами. После этого он просто упал на пол, родственники мгновенно вызвали врачей, которые поставили ужасающий диагноз – частичный паралич. Практически в этот же момент, когда врачи покинули дом, на большом портрете Сатьи Саи Бабы начал материализовываться священный пепел.

Родственники поняли, что происходящее имеет глубокий смысл. Было очевидно, что Сатья Саи Баба, который является воплощением божественной любви и сострадания, не мог «наказать» неразумного молодого человека. Эти странные события были направлены на то, чтобы дать Васудевану глубокий урок и привести к духовным осознаниям.

Родственники чувствовали, что всё это было на самом деле благословением Сатьи Саи Бабы. Ощущение незримого благословляющего присутствия Бога также подтверждалось тем, что из его фотографии начал интенсивно появляться священный пепел.

Васудеван не знал, что ему делать дальше. Попав в столь сложное положение, он не мог более ходить на работу. Его состояние здоровья было крайне тяжёлое. Однако паралич был лишь частичным, поэтому с трудом, но он всё же мог передвигаться на инвалидной коляске.

На тот момент Васудеван не мог понять, в чём глубокий смысл этих странных событий. Это было столь неправдоподобно, что порой ему казалось, что всё происходящее является странным сном.

Как только он поговорил с фотографией Сатьи Саи Бабы, через него прошла энергетическая волна и он оказался на инвалидной коляске. Он также стал свидетелем чуда материализации священного пепла на фотографии Сатьи Саи Бабы. Васудеван начал понимать, что фотография Сатьи Саи Бабы – это не обычное изображение, а живое присутствие аватара.

Родственники смогли убедить Васудевана поехать в ашрам. Путешествие удалось организовать приблизительно через полгода, молодой человек передвигался на инвалидной коляске и нуждался в постоянной помощи родственников и прислуги. Путешествие из Ченная в ашрам было относительно близким, родственники смогли организовать всё необходимое.

Когда Васудеван приехал в ашрам, он очень беспокоился, потому что не знал, как пройдёт его встреча с Сатьей Саи Бабой. Если его фотография обладала особой энергетической силой, чего же можно ожидать от непосредственной встречи?

Сатья Саи Баба медленно подошёл к молодому человеку и пристально посмотрел на него, назвал по имени и сказал, что знает о том, что Васудеван приехал из города Ченная.

Васудеван был удивлён, ведь это была их первая встреча. Несмотря на это, Сатья Саи Баба знал, что он приехал из Ченная, а также был осведомлён о его имени. Так как молодой человек был никому не известен в ашраме, предполагать подлог было просто невозможно. После этого Сатья Саи Баба пригласил молодого человека на личную беседу в свою комнату.

Оказавшись наедине, Сатья Саи Баба сразу же рассказал Васудевану обо всех подробностях истории его болезни. Он также рассказал изумлённому молодому человеку, что хорошо знает, как его состояние здоровья постепенно ухудшалось каждый раз после того, как он молился около фотографии.

После этого Сатья Саи Баба слово в слово повторил все грубые слова и обвинения, которые молодой человек высказал в доме своей тёщи перед фотографией. Васудеван был совершенно потрясён всем произошедшим и заплакал от стыда и радости. Он почувствовал колоссальную божественную любовь, исходящую от Сатьи Саи Бабы.

Я помню, как сидел на коврике рядом с почтенным Суббой Рао, который, сидя в своём кресле, подробно рассказывал мне эту удивительную историю. Выслушав это повествование, я решил поинтересоваться у Суббы Рао, что же произошло с молодым человеком в дальнейшем. Субба Рао заулыбался и сказал, что выяснить это будет достаточно просто, потому что Васудеван собирался через неделю в очередной раз посетить ашрам.

Моя встреча с Васудеваном действительно произошла ровно через неделю в комнате Суббы Рао. Никаких следов паралича у Васудевана уже не было. После первого визита в ашрам он исцелился и вместе с женой переехал в США.

Мне было интересно узнать мнение Васудевана обо всех событиях, которые произошли с ним. Например, мне было любопытно узнать его мысли о том, почему вместо того, чтобы исцелить его мгновенно, Сатья Саи Баба вначале подверг его достаточно серьёзным испытаниям.

Васудеван сказал, что смог осознать величие божественного замысла Сатьи Саи Бабы. Мы, обычные люди, воспринимаем жизнь в рамках двойственности, суть которой – постоянная переменчивость счастья и страдания. Мы постоянно стремимся избежать страданий и обрести счастье. Но счастье так же быстротечно и непостоянно, как и страдание.

Мы просим помощи у Сатьи Саи Бабы, но наивно предполагать, что он будет исполнять наши прихоти в соответствии с тем, как это хотелось бы нашему невежественному эго. Сатья Саи Баба рассматривает нашу жизнь с точки зрения божественной эволюции, которую проходит душа каждого человека.

Если человеку будет более полезно пройти испытания, которые приведут его к глубоким духовным прозрениям, то именно это и случится по замыслу Бога. Благословения Сатьи Саи Бабы направлены на духовный рост, а не на удовлетворение сиюминутных желаний.

Иногда испытания более полезны для духовного развития, чем простое решение тривиальных проблем. Осознание, прозрение и духовный рост – вот то, что поистине важно для души. Нам может казаться более важным обрести мимолётную удачу, но Бог, находящийся в глубинах духовного сердца, ведёт каждого дорогой самопознания и саморазвития.

Сатья Саи Баба часто говорил: «Я даю своим преданным то, что они хотят, для того чтобы впоследствии они преобразились духовно и были готовы принять от меня то, что я действительно хочу им дать». Какие удивительные глубокие слова! Сатья Саи Баба иногда шутил, что люди приходят к нему и просят простые материальные вещи, не понимая, что всё это непостоянно.

Порой Сатья Саи Баба с грустью шутил, что люди не могут понять, что он является подобием «небесного древа исполнения желаний». Человеческие фантазии подчас слишком примитивны, людям приходит в голову просить у Бога лишь мелочи, в то время как «космическое древо исполнения желаний» может исполнить все стремления и даровать даже то, что нам сложно себе представить. Сатья Саи Баба с печалью шутил, что часто люди приходят к нему и просят «одну чашку кофе, максимум две», в то время как он может дать вечное блаженство абсолютного божественного сознания.

Сатью Саи Бабу я предпочитаю называть не свами, как многие, а бхагаван. В своей жизни я путешествовал по разным ашрамам и обучался в разных эзотерических школах. Для меня свами – это титул недостаточно значимый для Сатьи Саи Бабы.

«Свами» – это слово, обозначающее любого мужчину, идущего по духовному пути, особенно если он является монахом одного из традиционных ведических монашеских орденов.

«Бхагаван» – это титул, который используется только для обращения к высшему божественному учителю. Бхагаван – это тот, кто является аватаром, воплощением абсолютной истины.

Узнав о Сатье Саи Бабе, я практически сразу смог к нему поехать, так сложились обстоятельства моей жизни. Я не сделал никаких усилий, всё происходило легко и естественно.

Я подолгу жил во всех трёх ашрамах Сатьи Саи Бабы – в Путтапарти, Вайтфилде и Кодайканале. Большую часть времени он проводил в Путтапарти, главном ашраме, расположенном в его родной деревне. В сезон наибольшей жары, апреле и мае, он переезжал в два дополнительных ашрама, Вайтфилд и Кодайканал.

Шли 1990-е годы, сейчас об этом смешно вспоминать, в то время нам казалось, что у Сатьи Саи Бабы в ашраме было слишком много людей. Иногда Сатья Саи Баба говорил: «Вы не понимаете, скоро наступит время, когда здесь будет так много людей, что я превращусь в маленькую оранжевую точку».

Так и произошло в начале 2000-х: количество посетителей резко возросло, люди еле вмещались в главном храме. Из-за огромного наплыва людей Сатья Саи Баба стал совсем малодоступным, и в какой-то момент практически прекратились индивидуальные встречи.

В 1990-х годах получить опыт непосредственного общения с Сатьей Саи Бабой было вполне просто, во всяком случае, нам так казалось. Когда мы приходили на программу, попасть в первые ряды было достаточно легко, это позволяло близко видеть Сатью Саи Бабу каждый день.

В те годы Сатья Саи Баба довольно много и часто приглашал на личные беседы, сейчас это время вспоминается с радостью. Особенно много он общался с русскоговорящими группами из России, Украины, Беларуси, Казахстана. Люди в 1990-х годах с завидной уверенностью считали, что если они приехали в ашрам, то обязательно будет возможность лично пообщаться с Сатьей Саи Бабой. Поистине золотые годы!

Достаточно часто группы, приехавшие на месяц, получали возможность личного общения с Сатьей Саи Бабой, такие личные беседы назывались интервью. Когда я приехал в Индию, то уже знал английский, большинство россиян английским не владели, поэтому я стал переводить во время личных встреч Сатьи Саи Бабы с русскоговорящими преданными.

Получив возможность быть переводчиком Сатьи Саи Бабы в первый раз, я был счастлив и с трудом верил в реальность случившегося. Спустя пару недель произошло следующее интервью, на котором я также был переводчиком, а потом такие шансы стали выпадать всё чаще.

Это была уникальная возможность близкого и непосредственного общения. Моя молитва к Сатье Саи Бабе была о том, чтобы он позволил мне как можно больше общаться с ним лично, и он сполна удовлетворил моё стремление.

Будучи переводчиком Сатьи Саи Бабы, я достаточно часто имел шанс близкого общения с ним. Во время личных встреч я сидел совсем рядом с его креслом, наслаждаясь вибрациями любви и вселенской гармонии.

Частое общение с Сатьей Саи Бабой позволяло мне быть свидетелем множества интересных ситуаций, чудес и духовных наставлений. Люди приходили с самыми разными вопросами и проблемами, иногда это были вопросы, связанные со сложными жизненными ситуациями, а иногда обсуждались высокие философские темы.

Мне было интересно наблюдать, как люди задавали вопросы и как Сатья Саи Баба реагировал на них. Иногда на очень похожие вопросы он мог давать совершенно разные, даже противоположные ответы.

Каждый раз его реакция и ответы зависели от духовного уровня, на котором находился человек, задавший вопрос. Порой он вообще отказывался отвечать на вопросы, которые были заданы недостаточно искренне или были просто надуманными.

Когда он выступал с потрясающими лекциями для многотысячной аудитории, он знал о том, что присутствующие находятся на совершенно разных духовных уровнях и имеют различные жизненные интересы. Его лекции были разноплановыми и рассчитанными на различные уровни понимания.

Наблюдая общение Сатьи Саи Бабы с людьми индивидуально, я мог накапливать ценную информацию о стиле его общения. Во время общения в маленькой комнатке встречи были глубоко личностными. Именно поэтому он мог персонально реагировать на вопросы и поведение людей, мудро рассматривать их жизненные ситуации и давать более подробные наставления.

Во время общения Сатья Саи Баба мог быть достаточно жёстким по отношению к тем, кто пытался поумничать и произвести хорошее впечатление. Некоторые посетители пытались задавать сложные духовные вопросы, но на самом деле это было лишь фарсом, направленным на то, чтобы показать свою якобы духовность и значимость.

Реакция Сатьи Саи Бабы на подобных посетителей была весьма жёсткой, это происходило в том случае, если человек был неискренен. Сатья Саи Баба всегда видел таких людей насквозь и мог достаточно строго отреагировать на подобное поведение, указав умнику на скрытые пороки.

В его присутствии люди попадали в чистейшие божественные вибрации любви и добра, их духовное преображение могло происходить мгновенно. Достаточно было строгого и в то же время любящего взгляда Сатьи Саи Бабы, и человек, ещё недавно пытавшийся поумничать в присутствии Бога, мгновенно осознавал своё невежество и скромно замолкал, наслаждаясь блаженством непосредственного общения.

6.23. Благословение Бога и своё духовное усилие

Сейчас пишут огромное количество книг про Сатью Саи Бабу. Как правило, в книгах описываются истории, в которых рассказывается о проявлениях его фантастической сверхъестественной силы. Часто истории начинаются с того, что приходит человек с некими проблемами, Сатья Саи Баба благословляет этого человека и проблема мгновенно решается.

Трудности и страдания бывают разными, они могут быть связаны с болезнями, сложностями семейной жизни, финансовыми неудачами, поиском своего предназначения, духовными кризисами и глубокими религиозными вопросами. В большинстве историй про Сатью Саи Бабу, которые появляются в книгах, есть невольный самообман, который заключается в том, что он решал проблемы всех людей и делал это якобы мгновенно. Подобные истории порождают многочисленные иллюзии и ведут к разочарованиям, потому что в реальности мгновенного решения проблем практически никогда не бывает.

Бог может помочь вам преодолеть сложные ситуации, но решать их нужно всё равно самостоятельно, ведь создали их тоже вы сами. Конечно, были случаи, когда он помогал мгновенно, это могло зависеть от многих факторов. В большинстве случаев процесс освобождения от проблем занимал время.

Изучая биографические книги про Сатью Саи Бабу, я заметил очень интересную вещь. Предположим, вы открываете книгу и читаете какую-то увлекательную историю. Приехал некий человек к Сатье Саи Бабе и попросил помощи в решении проблем. Сатья Саи Баба рекомендовал этому человеку повторять мантру или совершить паломничество в какой-то древний храм. После выполнения предписания все проблемы исчезали, и человек освобождался от страданий.

Когда вы читаете книгу, как правило, подобные истории вмещаются в полстраницы. Чтобы прочитать полстраницы, нужно потратить примерно две-три минуты, в этот момент создаётся иллюзия, что проблема человека, о котором пишется в книге, была решена за три минуты.

Если вы начинаете перечитывать эту же историю более внимательно, то постепенно понимаете, что описываемая история может быть длиной в несколько лет. Человек мог несколько лет страдать, после этого прийти к Сатье Саи Бабе, получить наставления, затем практиковать мантры или молитвы на протяжении нескольких лет и только потом преодолеть свои проблемы. Ожидание быстрого решения сложных ситуаций приводит к разочарованию, потому что так практически никогда не бывает.

Божественный учитель может помочь вам силой своего благословения, однако сам человек должен быть готов потрудиться для решения своих трудностей и уметь ждать, ибо для достижения благого результата порой нужно время.

Сатья Саи Баба заботливо направлял свою энергию абсолютно на каждого. Однако проявления его великой любви и благословения всё равно предполагали серьёзные усилия со стороны самого человека.

Иногда нам могло казаться, что он помог одному человеку и проигнорировал страдания и трудные жизненные ситуации другого. С точки зрения обычного восприятия мы могли предполагать, что он кого-то любит, а кого-то – нет.

Как человеческие существа мы ограничены во времени, поэтому ожидаем исцеляющую помощь от Бога мгновенно. В соответствии с божественным планом, возможно, мы должны пройти уроки на жизненном пути и преодолеть многочисленные трудности.

Преодолевая трудности, люди получают возможность развить в себе новые качества, прийти к высоким осознаниям, обрести важные знания и навыки, познать новое и раскрыть скрытые резервы. За каждым чудесным исцелением всегда есть духовные усилия человека, даже если может показаться, что исцеление произошло почти мгновенно.

Я часто привожу простые народные пословицы, которые гласят: «Бог помогает тому, кто помогает себе сам». Ещё одна народная мудрость напоминает: «Если вы сделали один шаг к Богу, то Бог сделает десять шагов по направлению к вам». Важно не забывать сделать свой шаг.

Да, я был свидетелем, когда у некоторых преданных проблемы решались практически мгновенно, но многие сложные жизненные ситуации исправлялись только со временем, после долгой и интенсивной практики медитации, молитвы и глубинного осознания.

Когда вы читаете мою книгу, в которой я рассказываю удивительные истории про Сатью Саи Бабу, у вас может сложиться ошибочное впечатление, что он был подобен доброму волшебнику, мгновенно решавшему проблемы всех людей. Да, конечно, Сатья Саи Баба был добрым волшебником, все пришедшие к нему получали благословения. Он проявляет безграничную любовь по отношению к каждому человеку независимо от того, является ли этот человек его последователем или нет. Безграничность и безусловность божественной любви Сатьи Саи Бабы была столь значительна, что он благословлял даже тех, кто ненавидел его.

Но следует помнить, что за всеми чудесными исцелениями был большой путь самостоятельной практики. Те, кто лениво ждали, что Сатья Саи Баба решит за них все проблемы, к сожалению, не получали исцеления и решения сложных ситуаций. Величие его любви не отменяло персональной ответственности каждого человека за всё, происходящее в жизни.

Как абсолютное божественное сознание мы все вечны, но как человеческие существа мы ограничены во времени. В начале жизни мы дети и подростки, период детства и юношества связан со становлением и образованием. Зрелая жизнь достаточно коротка, после этого наступает преклонный возраст.

Порой у вас возникают проблемы, болезни, интеллектуальные тупики, финансовые трудности, семейные неурядицы, одиночество, разочарования, депрессии. Когда мы просим Бога о помощи, подсознательно возникает важнейший вопрос не только о том, поможет ли Бог, но и когда поможет.

Если проблемы решатся через месяц – хорошо. А если через год? Это уже вызывает напряжение. А если на решение проблем нужно 20 лет? В рамках человеческой жизни это слишком много. Время – это самая высокая цена, которую мы платим за ошибки прошлого.

В лекциях, посвящённых Бхагавад-гите, Сатья Саи Баба говорил, что как только вы начнёте постоянно размышлять о Кришне, параллельно совершая дела в социуме, тогда Бог позаботится обо всём в вашей жизни.

Преподобный Серафим Саровский говорил о том, что важно не просто совершать добрые дела, но совершать их во имя Иисуса Христа. Только подобный подход может даровать обретение Святого Духа.

Конечно, можно по-разному интерпретировать наставления преподобного Серафима. Совершение добрых дел во имя Иисуса Христа означает совершение действия в духе служения Богу.

Когда вы совершаете действие во славу Иисуса Христа, тогда Бог позаботится о благих результатах. Как только вы доверились Иисусу Христу и просите его благословить вас, тогда вам следует признать его божественный контроль и власть над результатами ваших трудов.

Рассказывая об учении Кришны и Иисуса Христа, Сатья Саи Баба указывал на их глубинное сходство. В чём разница между Кришной и Христом? Христово сознание и сознание Кришны – это одно и то же, они оба обозначают Бога. Исторически Кришна и Иисус Христос жили в разные эпохи в разных частях мира. В то же время символически они идентичны. Кришна и Христос – это символы абсолютного божественного сознания.

Единый Бог присутствует во всём и является бесконечной космической жизнеутверждающей силой. Бог не может быть в одном человеке и отсутствовать в другом. Если Бог находится везде, это значит, что Бог находится в том числе внутри вас.

Делайте своё дело в жизни, посвящая все действия во славу Бога. Делайте то, что зависит от вас, обо всём остальном позаботится Бог. Тот, кто смог по-настоящему довериться Богу, всегда пребывает в достатке и изобилии.

Очень часто люди сравнивают учение Кришны и Иисуса Христа, находя отличия между философией этих двух величайших учителей. Конечно, отличия существуют, причина отличий заключается в том, что Кришна и Иисус Христос жили в разные эпохи и принадлежали к разным культурам.

Кришна жил в Индии, Иисус Христос проповедовал в Палестине. Также важна разница во времени: Кришна жил приблизительно за три тысячи лет до Иисуса Христа.

В учениях Кришны и Иисуса Христа были определённые отличия, но Сатья Саи Баба стремился показать сущностную тождественность этих философских систем. В своих лекциях, посвящённых учению Кришны, Сатья Саи Баба говорил, что суть учения заключается в том, что, открывая Бога в духовном сердце, вы обретаете блаженство и покой. В этом также заключается основная идея учения Иисуса Христа. В одной из своих лекций Сатья Саи Баба сказал, что наиболее важная часть духовного послания Иисуса Христа заключена в том, что Бог является основополагающей природой и высшей реальностью каждого человека. По своей сути, учение Кришны и Иисуса Христа совершенно идентично.

Причина всех страданий – это напряжённое ощущение отдельности своего существования, именно это рождает эго, которое основано на жадности и гордыне. Испытывая страх, эго становится агрессивным, и начинается борьба за выживание.

Почему эго постоянно борется, защищается и нападает? Иллюзия отдельного существования порождает ложную идею опасности, а это означает необходимость бороться. Эго должно бороться для того, чтобы доказывать своё превосходство.

Основная проблема эго заключается в том, что эго всегда страдает, оно не может быть счастливо. Эго не имеет самосуществования, эго – это отсутствие мудрости. По сути, эго является иллюзией, порождённой невежественным сознанием.

С эго невозможно и не нужно бороться, потому что борьба с эго делает его ещё более значимым и сильным. Эго исчезает в светоносном пространстве медитации, когда человек начинает ощущать единство с Богом.

Источник счастья – это расслабленное ощущение единства. В единстве растворяются страхи и беспокойства. Солнце мудрости сияет ярко в духовном сердце того, кто расслабился в потоке света и любви. Жизнь становится совершенной у того, кто доверяет Богу и находится в потоке божественного промысла.

Духовное послание Сатьи Саи Бабы универсально, он легко цитировал, анализировал и комментировал священные тексты самых разных религий. Конечно, прежде всего в своих лекциях он комментировал наиболее значительное ведическое писание, Бхагавад-гиту. В августе и сентябре 1984 года Сатья Саи Баба прочёл цикл лекций, посвящённых духовному наследию Бхагавад-гиты. Этот курс состоит из 34 лекций. На мой взгляд, эти комментарии являются наиболее важной частью философского наследия Сатьи Саи Бабы. Эта книга делится на три большие части. Первая часть посвящена «пути преданности», вторая часть – «пути мудрости», третья часть – «пути действия».

В философии Бхагавад-гиты большая роль отведена совершению мудрого действия. Духовный путь состоит не только из практики медитации, молитвы и изучения священных текстов. Важное место в духовной жизни занимают действия, совершаемые в социуме. В совершении мудрого и благородного действия человек достигает высоких уровней самореализации, именно в действии человек уподобляется Богу и становится богочеловеком. Совершение действия означает проявление талантов и воплощение своего предназначения.

Единство мироздания в том числе проявляется в том, что человек начинает воспринимать духовный путь не только как практику медитации и молитвы, но как совершаемое действие в социальной реальности. Это может касаться развития культуры и науки, проявления творческих потенциалов в образовании и развитии новых технологий.

Бог – это Творец, но и человек также является творцом. Конечно, в меньшем масштабе. Когда творческие потенциалы человека успешно проявляются во благо всех людей, тогда человек раскрывает своё качество творца.

В наше время достаточно много людей задаются вопросом, в чём же заключается их предназначение в жизни. По-настоящему успешный человек – это тот, кто осознал своё предназначение и смог организовать свою жизнь таким образом, чтобы воплотить творческие идеи и таланты. Конечно, важным элементом успешной и счастливой жизни является хорошая семья, крепкое здоровье и финансовое благополучие.

В санскрите есть очень важный термин – дхарма, который имеет много значений. Этот термин – ключевой для философии Кришны. Одно из значений слова «дхарма» – это «праведность».

Что такое праведность? Да, конечно, в понятие праведность входит жизнь в соответствии с принципами морали и нравственности. В более широком смысле праведность – это выполнение воли Бога и способность правильно распорядиться талантами, дарованными Богом.

По сути, дхарма – это то, что в современной культуре мы обозначаем как воплощение своего предназначения. Прожить жизнь в соответствии с дхармой – значит воплощать таланты и быть творцом.

Что такое неправедность или грех? С точки зрения учения о дхарме неправедностью можно считать ситуацию, когда человек, обладая талантами, пренебрегает ими и продолжает жить бессмысленной серой жизнью, лишённой высокого смысла.

Бог – это Творец, но и человек тоже является творцом. Выполнять свою дхарму значит быть творцом, быть достойным сыном или дочерью Бога, нашего общего небесного Отца.

Если вы делаете в жизни то, что соответствует вашей гениальности, то это действие становится дхармой. Творчеством может быть любое действие, которое соответствует вашим талантам, дело, которое доставляет высшую духовную и интеллектуальную радость.

Достаточно часто творчество в наше время ассоциируется с работой художников, поэтов и музыкантов. На самом деле творчество – это любой вид деятельности, позволяющий раскрыть ваш потенциал. Это может быть любая научная дисциплина, психология, астрология, педагогика, любой вид спорта, финансы, живопись, литература, дизайн, общественная деятельность и многое другое.

Духовный путь – это сама жизнь во всём её разнообразии. В этом один из важнейших аспектов учения Кришны, на который постоянно указывал Сатья Саи Баба. Кришна говорил, что необходимо совершать действие, осознавая, что Бог является изначальным источником всех человеческих талантов и творческих потенциалов.