Ещё один духовный учитель, к которому я отправился по благословению Сатьи Саи Бабы, была Мата Миира, замечательная святая, главный ашрам которой расположен в Германии. Как мы уже обсуждали в предыдущих главах, на Земле параллельно может жить несколько аватаров, божественных воплощений. Аватары могут быть как мужчинами, так и женщинами, каждый аватар несёт свою миссию и выполняет свою задачу.

Мата Миира родилась в 1960 году в штате Андхра-Прадеш, том же штате, что и Сатья Саи Баба. Ещё в детстве, в возрасте шести лет, она пережила первые божественные состояния. Её родители были не готовы понять, что происходит с девочкой.

Когда девочке исполнилось 12 лет, она первый раз встретилась со своим дядей, Редди, который тут же определил, что странные опыты девочки на самом деле являются высокими божественными состояниями самадхи. Редди также сообщил окружающим, что до первой встречи с племянницей уже много раз видел её во сне. Каждый раз она появлялась в его мистических снах как богиня.

Сама Мата Миира, уже будучи взрослой, рассказывала о том, что является воплощением богини, которая первый раз воплотилась на Земле. Удивительно, что она никогда до этой жизни не воплощалась в этом мире.

По рассказам самой Маты Мииры, она воплотилась как результат практики медитации великого индийского йога Шри Ауробиндо (1872–1950), который смог силой своей духовной практики призвать её к воплощению на Земле. Шри Ауробиндо покинул этот мир в 1950 году, а Мата Миира родилась в 1960-м, можно сказать, что её воплощение стало продолжением духовной миссии Шри Ауробиндо.

В судьбе Маты Мииры большую роль сыграл её дядя, Редди, который первым осознал, что она является воплощённой богиней. Редди начал заботиться о девочке, помогая создать условия для её развития, чтобы она максимально могла раскрыть внутренние потенциалы.

В 1974 году, когда Мате Миире было 14 лет, Редди привёз девочку в ашрам Шри Ауробиндо, который расположен в городе Пондичерри, на юге Индии. Именно там Мата Миира впервые начала проводить публичные встречи, даршаны. В 1979 году Мата Миира впервые совершила заграничную поездку в Канаду для того, чтобы встретиться с западными последователями.

В 1981 году Мата Миира переехала в Германию, где начала проводить регулярные встречи и групповые медитации. Она вышла замуж, хотя этот брак является формальным, ибо она сохраняет обет безбрачия. Такова индийская традиция, в соответствии с которой женщина-гуру должна либо официально принять традиционное индуистское монашество, либо выйти замуж.

У Маты Мииры есть два основных ашрама: один – в Германии, недалеко от города Лимбурга, а второй – на юге Индии, в её родном городе. Впервые я встретился с Матой Миирой в Германии и лишь спустя какое-то время посетил её индийский ашрам.

С конца 1980-х годов Мата Миира приняла обет молчания, её миссия не в том, чтобы давать философское учение или обучать техникам йоги, но в том, чтобы передать высокие божественные энергии. Её благословения поистине преображают души людей. Её благословение происходит безмолвно, слова не нужны, всё, что требуется от человека, – это раскрыть своё духовное сердце и быть готовым к принятию вибрации божественной любви.

Встречи с Матой Миирой проходят в полном молчании. Количество участников ограниченно: 300 или 500 человек. Для того чтобы попасть на такую программу, нужно зарегистрироваться заранее. Причина таких ограничений заключается в том, что каждый участник имеет уникальную возможность лично подойти к Мате Миире.

Каждый участник по очереди подходит и садится перед Матой Миирой, она пристально смотрит в глаза человека, это длится около минуты, во время этого пристального взгляда она передаёт удивительную по своей силе и чистоте энергию.

После этого она кладёт свои благословляющие руки на голову человека, продолжая передавать божественные потоки, потом человек медленно отходит, следующий участник подходит, и происходит то же священнодействие. Во время программы каждый участник подходит к ней для персонального благословения.

До того как принять обет молчания, Мата Миира издала две тоненькие книги с ответами на вопросы от своих учеников. Она рождена в индуистской семье, однако её учение универсально. Она предпочитает называть Бога древним санскритским термином Параматман, что означает «абсолютное божественное сознание». Весьма часто она описывает Бога простым и понятным выражением Высший свет.

Мата Миира проводит программы по всему миру, хотя большую часть времени живёт в Германии. Она не создаёт никакие религиозные организации, люди просто приходят на её программы для того, чтобы получить благословения, каждый остаётся совершенно свободным и независимым.

Мата Мирра не обучает какой бы то ни было чёткой системе техник медитации или йоги, она не проповедует индуистское учение. Её учение гласит, что Бог сияет, как незримый свет, в сердце каждого человека. Во время своих программ она передаёт этот Высший свет. Всё, что требуется от человека, – это быть открытым и готовым к тому, чтобы принять этот бесценный дар. В процессе регулярной практики медитации индивидуальная душа постепенно раскрывает величайшее сокровище, Бога.

Бог – это единство, любовь, свет, блаженство, сострадание. Все слова несовершенны и беспомощны в описании истины о Боге. Буддизм и христианство уделяют особенно большое внимание любви и состраданию. Только любовь является высшим критерием истинности духовной практики.

Не столь важно, что вы проповедуете и что практикуете. Важно – есть ли в вас любовь. Какова мотивация в вашем духовном поиске и в жизни в целом? Каждый человек хочет избежать страдания и обрести счастье. Если мотивация заключается в обретении счастья только для себя лично и при этом вам безразлично, что происходит с людьми вокруг вас, то вы на ложном пути, потому что именно это и есть мотивация демонов.

Каждая религиозная традиция предлагает своим последователям различные системы прибежища. Задумайтесь, в чём или в ком вы принимаете прибежище. Прибежище или символ веры – это почти всегда небольшой список концепций, которые являются наиболее важными для данной традиции.

Люди принимают прибежище в Боге, что может быть более значимо? В то же время мы видим, как во имя Бога ведутся войны и совершаются убийства. Именно поэтому Елена Блаватская постоянно повторяла древнюю мудрость: «Нет религии выше истины». На самом деле более важным прибежищем является следование принципам истины, хотя, по сути, Бог и есть истина.

Весьма часто прибежище включает в себя личность великого учителя. Но, опять же, это далеко от совершенства, потому что любой учитель в конечном итоге остаётся человеком. Привязанность к личности великого учителя может помочь на определённом этапе духовного развития, но в конечном итоге любая привязанность со временем становится препятствием в божественной эволюции.

Часто люди принимают прибежище в духовных общинах и церквях. Очевидно, что, если вы получаете энергетическую подпитку от духовной структуры, это может оказать вам на каком-то этапе значительную поддержку. Не стоит забывать, что любые духовные сообщества – это социальные и финансовые структуры, защищающие в конечном итоге свои столь же социальные и финансовые интересы. Порой жизнь предлагает трудные выборы и альтернативы, когда нужно выбирать между истиной и преданностью своей религиозной общине.

Крайне легко жить по законам духовной общины, совершать ритуалы перед изображением любимого учителя, гораздо сложнее отправиться во внутреннее путешествие и познать суть своей души.

Всё бренно перед величием истины и любви. Важно жить в вибрации любви, только тогда вы обретаете вечное и истинное прибежище. Подлинное прибежище может быть только в истине, любви и сострадании.

В Йога-сутрах мудрец Патанджали говорит: «Йога – это остановка потока мыслей». В чём важность остановки мыслей? Почему этому уделяется столь большое внимание в практике йоги и медитации?

Как только вы постепенно приходите к остановке внутреннего диалога, естественным образом происходит чудо пробуждения внутреннего Бога. Это подобно тому, как солнце начинает сиять ярким светом, когда рассеиваются облака.

Практика мантр является важным инструментом в постепенном процессе остановки потока мыслей. На первых ступенях вы практикуете мантры вслух. На более продвинутом уровне вы можете начать практиковать мантры на дыхании.

Соединяя практику мантры с дыханием, вы включаете сильнейший механизм, сила мантры и дыхания объединяются в едином потоке. Это позволяет ещё более эффективно работать с потоком мыслей и внутренним диалогом.

Вначале вы останавливаете внутренний диалог на несколько секунд. В духовной литературе много говорится о важности остановки внутреннего диалога. Остановка внутреннего диалога начинается с нескольких секунд, это происходит как результат практики медитации или как спонтанный опыт расслабления во время прогулки на природе. Потом постепенно поток мыслей останавливается на полминуты, затем на минуту и больше.

Вы завершаете медитацию и возвращаетесь в социальную жизнь. Даже если вы одиноко живёте в загородном доме или в гималайской пещере, выйдя из медитации, вы возвращаетесь в социум. Социум – это не обязательно быстрые ритмы больших городов, даже уединённый гималайский ашрам тоже является социумом.

Как только вы завершаете практику медитации, поток мыслей и внутренний диалог возвращаются. Это совершенно естественно, потому что, взаимодействуя с окружающим миром, вы должны находиться в процессе постоянного поиска оптимальных решений.

Да, поток мыслей возвращается, однако, если вы достаточно опытны в практике медитации, вы остаётесь в состоянии наблюдателя, эмоционально не включаясь в поток социальных событий.

Непрекращающиеся страдания говорят людям о том, что они на неверном пути, приходится постоянно искать верные методы и пути достижения, подлинные цели, задумываться о правильной мотивации. В чём смысл духовной практики? По сути, освободиться от страданий и обрести счастье, а затем выйти из двойственности и обрести покой. Первое – это освободиться от чего-то плохого, второе – это обрести что-то хорошее, третье – это обрести покой.

Страдания и счастье всё равно удерживают человека в пространстве двойственности и непостоянства, ибо после любого счастья всё равно наступает полоса страдания. Постепенно становится понятно, что суть не в том, чтобы обрести счастье, а в том, чтобы выйти из круговорота двойственности страдания и счастья.

Существует много книг, повествующих о том, что не нужно ставить цели, а следует избавиться от всех целей и задач, избавиться от всех желаний. Для того чтобы реально воплотить философию полного принятия того, что есть здесь и сейчас, нужно вначале достичь высот в практиках медитации.

Существует только два совершенно реальных опыта во Вселенной, всё остальное, по сути, неочевидно и эфемерно. Этими двумя опытами является «я существую» и «настоящий момент», всё остальное – фантазия.

Эти два удивительных переживания глубинно взаимосвязаны и не могут существовать отдельно, «я» могу быть только в настоящем моменте. Прошлое является воспоминаниями, а будущее – планами и фантазиями, и только в настоящем моменте «я» реально существую.

Вы можете не знать ответа на величайший из вопросов о том, чем на самом деле является это таинственное «я». Всё равно абсолютно любой человек ощущает факт своего существования.

Вы можете быть мужчиной или женщиной, молодым или преклонного возраста, богатым или бедным, образованным или безграмотным, религиозным или атеистом. Для любого человека, даже для любого живого существа, базовым опытом является факт своего существования, то есть своего «я». Человек каждое мгновение ощущает своё бытие, это настолько очевидно, что порой сложно заметить. Неважно, кем вы являетесь, – христианином, буддистом, индуистом, иудеем или даже атеистом. Любой, вне зависимости от уровня образования, пола, социального статуса, состояния здоровья, политического мировоззрения, семейного положения, этнической принадлежности, обладает удивительным ощущением «я существую».

Самосуществование – это самый фундаментальный опыт каждого живого существа. Прежде чем к чему-то стремиться, до того, как мыслить, говорить и действовать, прежде чем страдать или быть счастливым, прежде чем обрести просветление, человек должен существовать.

Есть несколько опытов, в результате чего возникает иллюзия отсутствия «я». Прежде всего, давайте вспомним состояние сознания новорождённого ребёнка, до трёх лет у младенцев нет явного ощущения «я». Второе – это глубокий сон, в котором также исчезает ощущение «я». Во время сна со сновидениями «я» существует, оно является главным действующим героем сна. Когда человек погружается в глубокий сон, возникает иллюзия, что «я» нет.

Как мы знаем из практики йоги сновидений, даже в глубоком сне есть возможность достичь осознанности, там также есть «я», которое существует. Ещё один опыт, создающий иллюзию несуществования «я», – это состояние обморока, во время которого якобы теряется ощущение «я».

Есть прекрасный ведический образ, который гласит, что солнце сияет всегда, даже если оно закрыто облаками. Даже если ребёнок, которому меньше трёх лет, не ощущает своего «я», даже если вы спите и в глубоком сне без сновидений не осознаёте «я», даже если вы упали в обморок, всё равно солнце вашей души сияет. Солнце вашей души может быть закрыто облаками глубокого сна или обморока, но оно всё равно существует.

«Я» присутствует всегда. Именно поэтому самый величайший вопрос человеческого бытия: кто есть «я»? Философия веданты крутится вокруг одного вопроса: кто есть «я»? В чём природа моего бытия? В чём источник моего самосуществования?

На первом этапе процесс самоисследования происходит на уровне логики, человек концептуально начинает понимать многие истины о природе своей души, однако это может не привести к глубинной трансформации.

После постижения уровня интеллектуального понимания следует начать практиковать медитацию, которая является основным методом обретения мистического переживания божественной природы души.

Важную роль в процессе самопознания играет сатсанг, то есть процесс духовного общения и обсуждения фундаментальных вопросов бытия.

Начало процесса интеллектуального познания природы души возникает с осознания важнейших истин: «я не есть тело», «я не есть ум», «я не есть энергия», «я не есть интеллект», «я не есть органы чувств», «я не есть моя социальная идентификация», «я не есть мой социальный статус», «я не есть имя», «я не есть моя национальность», «я не являюсь моей религией», «я не являюсь моим финансовым состоянием». Все вышеперечисленные отрицания вполне логичны и очевидны, однако в реальности большинство с трудом могут воплотить эти идеи.

Мы начинаем интеллектуально осознавать истину о сути своего бытия, но для того, чтобы получить внутренний актуальный опыт, следует практиковать медитацию, только тогда можно пережить мистический опыт чистого сознания вне тела и вне персональности.

Телесное сознание приводит к невежественным ложным самоидентификациям. Для того чтобы преодолеть их, нужно непосредственное погружение в основу своего бытия в глубинах медитации.

Реально существует только настоящий момент. Все события прошлого когда-то происходили в настоящем моменте. Сейчас, вспоминая о событиях прошлого, мы размышляем об этом в настоящем моменте. Все события будущего всё равно будут происходить в настоящем моменте, и размышляем мы о будущем также в настоящем моменте. Если вы хотите освободиться от ненужных воспоминаний, какая разница, сделать это сегодня или завтра, ведь завтра – это будет тоже сегодня.

6.9. Вездесущий промысел Бога

В конце 1990-х непродолжительное время я работал менеджером в строительной компании, которая занималась эксклюзивными ремонтами апартаментов и особняков в Москве. В то время компания получила крупный заказ в центре Москвы, относительно недалеко от храма Христа Спасителя. Заказчик приобрёл второй этаж старинного особняка и решил сделать там себе апартаменты.

Постепенно с заказчиком начали возникать конфликты, он не следовал договорным обязательствам и срывал поэтапные выплаты. Вдобавок ко всему в процессе ремонта в апартаментах ночью произошёл небольшой пожар. К нашей всеобщей радости, пожар удалось быстро потушить, так что практически ничего не сгорело. Пожар был последней каплей в напряжённых взаимоотношениях с заказчиком, конфликт начал усиливаться.

Через пару дней после пожара я приехал в эту квартиру, в тот момент там присутствовала бригада из четверых рабочих. Был обеденный перерыв, рабочие сидели за столом и пили чай, я присоединился к ним. Мы обсуждали сложившуюся ситуацию и размышляли, как быть дальше.

В какой-то момент мы поняли, что в другой части апартаментов кто-то ходит. Никаких звуков не было, мы просто почувствовали, что там кто-то есть. Посмотрев внимательно в ту сторону, откуда исходило странное ощущение, мы увидели прозрачную фигуру в оранжевой робе. Я тут же понял, что это Сатья Саи Баба. Это было не только моё персональное ощущение, мы отчётливо видели его все впятером.

Прозрачный Сатья Саи Баба быстро ходил из стороны в сторону, прямо перед изумлёнными рабочими. Он как будто что-то искал, внимательно посмотрел на мешки с цементом, тщательно осмотрел сложенные в углу мраморные плиты. Сатья Саи Баба был прозрачным, но настолько явным, что его видели физическими глазами все присутствующие. Конечно, это событие произвело на всех колоссальное впечатление и даже повергло в шок.

Мне было немного легче понять всё происходящее, ибо я хотя бы знал, что это Сатья Саи Баба. Я много раз слышал, что он мог материализоваться на огромном расстоянии от своего ашрама и помогать в сложных ситуациях, сейчас я наблюдал это воочию.

Я затрудняюсь сказать, как долго Сатья Саи Баба ходил по квартире, возможно около двадцати минут. Наконец он остановился и подошёл к нам. Мы продолжали сидеть за столом, с удивлением наблюдая за происходящим.

Сатья Саи Баба внимательно посмотрел на нас, в этот момент произошла телепатическая передача, которую мы услышали. Все присутствующие почувствовали голос Сатьи Саи Бабы, явно звучащий в наших головах, он говорил на русском языке.

Через телепатическую передачу он сообщил нам, что ничего хорошего не получится из этого проекта, никаких денег мы не заработаем, будут только сплошные проблемы и конфликты. Поэтому прямо сегодня нам всем нужно срочно увольняться. После этого Сатья Саи Баба растворился в воздухе. Наступила пауза, мы не знали, как реагировать на произошедшее.

Немного придя в себя, я тут же понял, что сегодня нужно срочно увольняться. Один из присутствующих сказал, что если произошло такое чудо, то надо увольняться. Трое других были настолько потрясены, что даже не могли поверить, что всё это действительно произошло. Они решили, что это какая-то галлюцинация, и сказали, что им обещали высокие зарплаты и абсурдно из-за какой-то галлюцинации терять хорошую работу. На следующий день я получил полный расчёт и через две недели уехал в Индию.

После этого прошло около полутора лет, и я вновь встретился с владельцем строительной компании. У меня был только один вопрос: чем закончился тот злополучный ремонт? Хозяин компании рассказал мне, что после моего увольнения ремонт продлился ещё полгода, всё время были сплошные конфликты и скандалы. Всё закончилось тем, что заказчик разорился, а компания была в больших убытках, так что даже не было возможности заплатить сотрудникам заработную плату за полгода.

Иногда мы помним Сатью Саи Бабу, а иногда забываем о нём, но он постоянно присутствует в нашей жизни. В нужные моменты он протягивает благословляющую руку помощи, и происходит это иногда до того, как начинаются проблемы.

Спустя пару лет со мной произошёл ещё один случай, связанный с чудесным появлением Сатьи Саи Бабы. В то время у меня были некоторые проблемы со здоровьем. Я проконсультировался с несколькими врачами в Москве, а также прошёл диагностику у тибетских и индийских врачей в Индии.

Западная медицина не помогала, а тибетская медицина немного улучшала состояние. Мне было ясно, что необходимо прибегнуть к более радикальным целительским методам.

Именно в это время в Москву приехал знаменитый тибетский лама, который специализировался в целительских практиках тибетской медицины. В Тибете существует божество, оно называется Будда медицины, которое символизирует древние знания и практики тибетской медицины.

Несколько моих знакомых сообщили мне версию о том, что этот лама является не обычным человеком, а воплощением самого Будды медицины. Узнав про это, я ещё больше захотел встретиться с удивительным ламой и попросить его исцелить мои болезни.

Традиционная тибетская медицина – это обширная система методик, которые были получены тибетцами из трёх более древних культур: Индии, Китая и Ирана. Тибетская лекарственная медицина использует удивительные рецепты для приготовления снадобий из трав, корешков, а также ящериц и змей.

Помимо лекарственной медицины на Тибете есть система, которая связана с практиками энергетического целительства. Эта система состоит из сложных ритуалов, магических текстов на тибетском языке и мантр на санскрите.

Одна моя знакомая была в тот момент координатором буддийского центра, который организовывал приезд уникального ламы. В то время этот буддийский центр находился на Кутузовском проспекте, в самом центре Москвы.

С надеждой на исцеление я записался на персональную консультацию с ламой. Сейчас я хорошо помню, что моя консультация была назначена на понедельник. Я настроился на то, что поговорю с ламой о проблемах со здоровьем. Конечно, я возлагал большие надежды на то, что лама поможет и исцелит меня силой своей молитвы.

В назначенный день я приехал на станцию метро «Кутузовская», вышел на Кутузовский проспект и быстро пошёл по направлению к назначенному адресу. Вдруг прямо передо мной произошла материализация тонкого тела Сатьи Саи Бабы. В этот момент я абсолютно не думал о нём, с предвкушением размышляя о предстоящем сеансе с тибетским ламой.

Сатья Саи Баба был прозрачным, это не было физическое тело, до которого можно дотронуться, а астральное тело, но видимое вполне физически. По реакции прохожих я понимал, что появление Сатьи Саи Бабы заметно людям, которые проходили в этот момент рядом.

Представьте себе это необычное зрелище: прозрачный восточный человек в оранжевой одежде стоял прямо на Кутузовском проспекте. Прохожие резко шарахались и обходили его, удивлённо оглядываясь в нашу сторону. Мне сложно сказать, что именно видели люди, проходившие по улице, по их удивлённой реакции мне было ясно, что они всё же что-то видели. Сатья Саи Баба ничего не сказал мне физически, это была телепатическая передача.

Я чётко и ясно услышал его голос, который звучал у меня в голове. Сатья Саи Баба сказал, что лама, к которому я шёл, является великим учителем, знатоком практики Будды медицины, но мне не нужно идти на приём к этому ламе. Затем Сатья Саи Баба ясно и решительно произнёс: «Только я могу решить все твои проблемы!» После этого он растворился.

Я стоял в оцепенении несколько минут, понимая, что меня ждут и если я не приду, то подведу знакомую, которая договорилась о моей личной консультации с ламой. В то же время идти на встречу было уже невозможно, после того как появился Сатья Саи Баба и ясно сказал, что идти не следует.

В раздумье я стоял и смотрел на панораму Кутузовского проспекта, не понимая, что делать дальше. Задумчиво я оглянулся вокруг: у меня над головой было чистое голубое небо, светило яркое солнце. Поразмышляв несколько минут, я почувствовал, что должен следовать указанию Сатьи Саи Бабы.

Я мысленно сконцентрировался на образе тибетского ламы, который меня ждал, от всего сердца попросил у него прощения, а затем быстро повернулся и ушёл домой. Спустя короткое время все мои проблемы со здоровьем исчезли.

Вспоминая о нескольких появлениях Сатьи Саи Бабы в Москве, хочу рассказать ещё один удивительный случай. Один мой знакомый, Володя, имел серьёзные проблемы со здоровьем. Конечно, я не могу рассказывать подробности его болезни, потому что это персональная информация. Несколько целителей отказались от него, а медицина в принципе не лечит подобные заболевания.

Однажды он пришёл к нам в гости, мы с супругой посоветовали ему мысленно обратиться к Сатье Саи Бабе и попросить исцеления. Нам хотелось помочь доброму другу. Как могли, мы объяснили, как сконцентрироваться на учителе, мысленно представить его присутствие, а затем попросить о помощи в решении трудной ситуации. Володя немного знал о Сатье Саи Бабе, но не очень сильно верил, что какой-то святой из далёкой Индии сможет услышать его молитву на расстоянии и исцелить тяжёлую болезнь.

Для того чтобы Володя более явно почувствовал внутреннюю связь с Сатьей Саи Бабой и смог представить себе, как будто реально говорит с ним, я включил видеозапись, на которой Сатья Саи Баба общался со студентами своего колледжа.

Володя сел на диван и начал смотреть видео. Чувствовалось, что он не относился серьёзно к идее мысленно обратиться за помощью к индийскому святому.

Был уже поздний вечер, я пошёл на кухню и заварил чай. Прошло буквально несколько минут, вдруг испуганный Володя быстро вышел из комнаты. Казалось, что он временно потерял дар речи. Немного придя в себя, он сказал, что только что в комнате физически появлялся Сатья Саи Баба. Володя был совершенно не готов к такому неожиданному посещению, поэтому не знал, как на это реагировать. Успокоившись, он рассказал, как это произошло.

Сатья Саи Баба появился в комнате прямо из воздуха, подошёл к изумлённому молодому человеку, внимательно посмотрел на него, потом развернулся и пошёл в сторону двери. Остановившись перед дверью, Сатья Саи Баба, как будто о чём-то задумался, повернулся и ещё раз внимательно посмотрел на онемевшего от неожиданности Володю. После этого Сатья Саи Баба просто растворился.

С того дня Володя начал ежедневно практиковать мантры. Спустя несколько месяцев неизлечимая болезнь прошла.

Проблема Володи не была решена в одну секунду. Да, на тонком плане исцеление, возможно, происходит мгновенно, но для того, чтобы позитивные изменения проявились на физическом плане, нужно было какое-то время. Также следует помнить, что для исцеления обязательны усилия самого человека.

В истории с моим другом было важно то, что после того, как перед ним материализовался Сатья Саи Баба, молодой человек решил начать регулярные практики мантры. Таким образом, благословение Сатьи Саи Бабы встретилось с правильным усилием Володи, и это привело к доброму результату.

Многие годы я одновременно практиковал мантры и христианские молитвы. Некоторые молитвы были взяты из церковных молитвословов, а некоторые я получал от старцев. Я чувствовал, что практика христианской молитвы обладает удивительной энергетической силой. Параллельно с этим мне всегда нравились мантры на санскрите.

В какой-то момент я начал размышлять о том, как правильно соединить практику христианской молитвы с мантрами. Меня переполняли сомнения о том, насколько правильно соединять две столь разные традиции.

В то время я жил в Путтапарти и узнал про ещё один интересный гимн на санскрите, который называется «Нараяна Упанишад». Я начал внимательно читать этот священный текст, он произвёл на меня большое впечатление, как по содержанию, так и по красоте своего звучания на санскрите.

Среди многих ведических текстов Сатья Саи Баба особо выделял именно «Нараяна Упанишад», поэтому все студенты его университета внимательно изучали его и даже учили наизусть.

«Нараяна Упанишад» – это небольшое писание, глубочайшее по своему философскому содержанию, удивительное по своей ритмике и поэтическому стилю. Интересно, что я соприкоснулся с этим текстом именно в то время, когда размышлял о том, как мне соединить христианскую молитву с практиками мантры.

Я пришёл в мандир, как обычно началась вечерняя программа, вышел Сатья Саи Баба и сел в своё кресло. Один из преподавателей университета начал лекцию, в это время Сатья Саи Баба внимательно смотрел в зал и пристально рассматривал всех присутствующих.

В какой-то момент Сатья Саи Баба посмотрел на меня. В мандире было достаточно много людей, я сидел близко к центру, и если Сатья Саи Баба смотрел на меня, то это можно было легко заметить. Мне начало казаться, что он считывает мои мысли, и последующие события подтвердили, что я не ошибся.

Вдруг Сатья Саи Баба прервал лекцию и пригласил одного студента колледжа выйти на середину храма. Все присутствующие затихли в ожидании. Перед студентом поставили микрофон, и мальчик на память запел «Нараяна Упанишад». Это событие меня буквально потрясло, потому что я сидел и думал именно о «Нараяна Упанишад».

После этого к микрофону вышел преподаватель и сказал, что Сатья Саи Баба не случайно попросил этого студента пропеть «Нараяна Упанишад». Преподаватель рассказал, что есть одна важная подробность, она заключается в том, что этот мальчик не индус.

Внешне он выглядел вполне как индус, на самом деле он был иранцем, родился в мусульманской семье, вместе с семьёй давно переехал в Индию. Будучи иранцем и мусульманином, мальчик каждый день практиковал молитвы исламской религии, совершал намаз, тем не менее это не мешало ему изучать санскрит и ведическую философию, а также ежедневно воспевать «Нараяна Упанишад». Для меня это было полным откровением, это был явный и исчерпывающий ответ на мои сомнения.

Сатья Саи Баба обладал колоссальной способностью буквально сканировать умы тысяч людей, которые сидели перед ним. Каждое действие, каждый жест, который он делал, всегда были ответом на мысли, сомнения и вопросы кого-то из присутствующих.

На следующий год я вновь приехал в Вайтфилд, ашрам Сатьи Саи Бабы, который находился на окраине Бангалора. Буквально несколько дней спустя после моего приезда к ашраму подъехало несколько автобусов, из которых вышли большое количество индусов, одетых в праздничные одежды.

Они торжественно вошли в ашрам, по внешнему виду было ясно, что все они принадлежали к касте брахманов, индуистских священнослужителей. В руках у них были подарки и подношения. Это привлекло моё внимание, и я решил узнать, в чём причина столь торжественного появления этой делегации.

Мне удалось выяснить, что эти люди приехали из древнего города Тирупати, который находится на восточном побережье Индии. В Тирупати располагается самый крупный храмовый комплекс Индии, в центре которого находится величественная статуя бога Венкатешвары.