Христос – это единственный гуру в истории, который не стал договариваться с политико-финансовой элитой. Христос – это единственный гуру, которого невозможно было «купить», с которым невозможно было «договориться». Вероятно, в этом секрет его распятия, воскрешения и вознесения.
Я не боюсь сказать, что чего-то не знаю. В действительности я многого не знаю и не понимаю, ибо я человек. Максимум, что я могу предложить, – это гипотезы. Кто может знать про таинство распятия и воскрешения Христа? Этого не может знать достоверно никто.
Давайте перейдём к следующим вопросам, которые предлагает Лев Толстой. Какое отношение имеют грехи Адама к нам с вами? Ответ очевиден – никакого. Каждый человек накапливает свою персональную карму, дальше отрабатывает её путём духовных практик. Никто из вас не несёт ответственность за грехи и карму своих родителей, тем более за грехи Адама, который вдобавок был мифологическим персонажем.
Является ли Бог Троицей? Я думаю, что да и нет. Бог един, но может проявляться в троичности, в этом нет противоречия. Утверждать, что в Библии нет учения о Троице, – ложь. Подобные идеи высказывают люди, либо не читавшие Библию, либо врущие осознанно.
Бог пришёл к Аврааму как Троица. Бог не прислал трёх ангелов, но пришёл лично как три ангела. В конце Евангелия от Матфея Иисус Христос после воскрешения благословил апостолов проповедовать всем народам во имя Отца, Сына и Святого Духа. Бога как Троицу лично видел преподобный Александр Свирский (1448–1533).
Концепция троичности Бога не вступает в противоречие с пониманием единства Бога. Следует помнить, что Троица существует не только в христианстве, но и в индуизме, хотя, конечно, там она имеет совсем другой символизм. В индуизме Троица – это бог Брахма, бог Вишну и бог Шива. В индуистской тантре тройственность проявляется как сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство).
Действительно ли Святой Дух сошёл на апостолов и перешёл на священников? Мне очевидно, что Святой Дух сошёл на апостолов, но совершенно неочевидно, что он автоматически перешёл на священников. Давайте помнить, что для обретения мистического переживания Святого Духа человек должен обладать определёнными моральными и духовными качествами, а также глубоко практиковать молитвы и медитации. Всё это зависит не от обладания саном священника, а от мышления и стиля жизни.
Также нужно помнить, что существует огромное количество церквей, что автоматически порождает вопрос: священники какой церкви унаследовали Святой Дух? Если священники всех церквей унаследовали Святой Дух, давайте создадим свою новую церковь и тоже станем автоматическими наследниками Духа Божия, что абсурдно.
Действительно ли для спасения нужны семь таинств церковных и кто их установил? Некоторые таинства установил сам Иисус Христос, о чём есть информация в Евангелии, а часть таинств установлены церковными организациями.
Обряд крещения, на мой взгляд, является важной инициацией, хотя крещение тут же порождает очередной вопрос – крещение в какой церкви? Евхаристия (святое причастие) также является важной инициацией, но сам процесс причастия также порождает большое количество сложных вопросов.
Перед причастием нужно исповедоваться, но что такое исповедь? Каковы критерии грехов, которые исповедует христианин перед священником?
К примеру, я не считаю грехом то, что изучаю Бхагавад-гиту и буддийские сутры, учения Елены Блаватской и Георгия Гурджиева, а также практикую мантры и медитацию. Я не считаю грехом то, что воспринимаю Спасителем не только Иисуса Христа, но и Кришну, Будду, Заратустру, Саи Бабу, Махаватара Бабаджи, Лао-цзы и многих других.
Должен ли вообще христианин исповедовать грехи перед священником, или это следует делать непосредственно перед Богом в медитации и молитве? Иисус Христос указывал на непосредственное взаимоотношение человека и Бога, тогда какова роль священника в процессе исповеди? Каковы критерии, по которым священник может не допустить прихожанина к святому причастию? Всегда ли критерии допуска или недопуска до причастия божественны и объективны? Как быть, если на причастие пришёл человек, принадлежащий к другой религии или к другой христианской церкви? Наличие подобных вопросов показывает неоднозначность ситуации.
В самом конце предисловия к своей книге, «Краткое изложение Евангелия», Лев Толстой пишет странные слова: «Я прошу читателя, прежде чем читать, решить в душе вопрос о том, что ему дороже: душевное спокойствие или истина?»
Истина бывает неудобной и трудной. Увы, весьма часто люди выбирают мнимую надёжность, иллюзорное спокойствие, псевдогарантированную правильность своего жизненного пути. На чём основаны заблуждения в христианстве и в других религиях? «Большинство не может ошибаться. Так как в нашей общине много людей, мы следуем истинной традиции». «Наши предки поклонялись Богу именно так, поэтому наша религия правильная». «Авторитетные духовные наставники дали нам наставления об истине, и мы должны им верить». «Наша община существует много столетий, поэтому то, что мы проповедуем, есть истина».
Увы, вышеприведённые концепции являются потенциальными заблуждениями. Если в какой-то общине много людей, это не значит, что их учение – истина. Мнение авторитетных лидеров не всегда правильно. Предки не всегда правы. Многовековая история традиции не гарантирует истинность.
Нигилизм так же опасен, как и догматизм. Нигилисты – это люди с непройденными подростковыми комплексами. Они стремятся отрицать всё только потому, что это сказали авторитетные лидеры, или потому, что так думает большинство. Подобная позиция также несостоятельна.
Если вы прихожанин традиционной религиозной общины любой конфессии, то помните, что догматизм, «стандартные» истины, «единственно правильные» комментарии, могут превратить вас в рабов системы. Люди, стремящиеся к мнимой стабильности, попадают в ловушку.
Для того чтобы идти по духовному пути, нужно обладать высоким уровнем свободы, но также важно быть мудрым, для того чтобы правильно воспользоваться свободой. Безрассудное отрицание древних авторитетов может привести к безрассудному нигилизму. Логика и рациональное мышление крайне важны, они позволят правильно воспользоваться Богом дарованной свободой выбора. Для того чтобы правильно воспользоваться свободой, нужно обладать мудростью, иначе ваша жизнь будет сплошной эгоистической вседозволенностью.
Мы рассмотрели предисловие Льва Толстого к книге «Краткое изложение Евангелия» и вспомнили некоторые идеи, высказанные в книге «В чём моя вера?». Лев Толстой задал много важнейших вопросов о христианском духовном пути, это позволило мне поразмышлять и прийти к своим выводам. Естественно, я также не призываю вас полностью соглашаться со мной, я приглашаю вас к самостоятельному размышлению и исследованию.
Впоследствии я надеюсь более подробно поразмышлять об учении, изложенном в книге «В чём моя вера?», которая также дарует нам пищу для размышлений и исследований наследия Иисуса Христа.
4.8. Смысл христианской жизни
Приехав в Индию первый раз, я был шиваитом. В то время для меня Бог и духовный путь ассоциировались исключительно с образом бога Шивы. Чем больше я жил в индийских ашрамах, тем больше начинал чувствовать значимость Иисуса Христа как величайшего вселенского гуру, которого я постепенно начал ощущать моим персональным гуру.
То, что каждый человек рождается в определённой семье, является результатом нескольких факторов, среди которых наиболее важно тонкое сочетание персональной кармы и мудрого промысла Бога. Родившись в этой жизни в христианской семье, постепенно я начал осознавать глубинную значимость христианской философии и традиции.
Эзотерическое христианство для меня всегда прекрасно сочеталось с изучением ведической и буддийской философии, практикой мантр, йоги и медитации. Следование христианской традиции для меня не связано с церковными организациями. Общение с Богом в контексте евангельского учения стало для меня глубоко внутренним процессом.
Многочисленные христианские церковные организации сыграли свою историческую и социально-культурную роль в развитии человеческой цивилизации. Невозможно себе представить развитие мировой культуры и искусства без многовекового влияния христианских церквей, которое проявлялось как в позитивном, так и в негативном ключе.
Многие века церкви по всему миру развивали образование, искусство, помогали стабильному социальному развитию. В то же время для меня общение с Христовым сознанием является исключительно внутренним мистическим процессом, в котором мне не нужны посредники. Принцип непосредственного общения человека и Бога, который проповедовал Сатья Саи Баба, раскрыл для меня новые горизонты непосредственного общения с Христовым сознанием.
Некоторые считают, что для того, чтобы быть христианином, необходимо быть частью церковной общины. Однако тут же возникает вопрос: какой именно церковной общины?
В первые несколько лет развития христианства многочисленные общины представляли собой единую систему, однако со временем всё изменилось. Первую ирусалимскую христианскую церковь возглавлял Иаков, брат Иисуса Христа. В тот короткий период была попытка развивать традицию как единую всемирную церковь.
Изучая Деяния апостольские и Соборные послания, мы видим, что спустя всего лишь пару десятилетий христианские общины по всему миру уже не представляли собой единую систему. Начали возникать многочисленные направления, не утихали философские дискуссии между различными проповедниками.
Постепенно накапливались концептуальные противоречия, начали проявляться амбиции различных лидеров, появилась опасная идея ереси. Что такое ересь? Еретик – это тот человек, который придерживается альтернативной точки зрения об учении Иисуса Христа. Еретик – это тот, кто мыслит по-другому, отличается от большинства.
Расколы и реформации привели к созданию огромного количества церковных организаций, которые находятся в состоянии многовекового конфликта и взаимного отрицания.
Ответ на вопрос, что значит быть христианином, весьма прост и очевиден, его дал сам Спаситель. Сам Иисус Христос заповедал своим последователям: для того чтобы стать его учениками, нужно следовать его учению. Следует возлюбить Бога, общаться с Богом в Духе, установить с Богом внутреннюю мистическую связь в сердце. Особую роль Иисус Христос уделял любви к Богу, к самому себе и к ближнему, которая проявлена в добрых делах, сострадании и служении.
Возможно, кому-то моя позиция покажется радикальной, но я считаю, что для того, чтобы стать подлинным христианином, следует держаться на дистанции от всех церковных организаций. Не следует отрицать их, они по-своему выполняют свою социальную, просветительскую, образовательную миссию.
То же самое я могу сказать и про индуистские и буддийские ашрамы. Любые организационные структуры, возникающие на основании религиозной философии, неминуемо начинают перерождаться из духовных в политико-финансовые институты. Если вы хотите познавать ведическую и буддийскую мудрость, держитесь подальше от ашрамов.
Ни одна из религиозных структур не сможет помочь человеку в обретении внутреннего мистического переживания Бога. Общение с Богом в Духе происходит исключительно в пространстве медитации, созерцания и безмолвной молитвы.
Возникает вопрос: как же тогда многочисленные святые и преподобные обретали просветление, находясь в рамках церковных организаций?
Рассматривая жития многих святых, мы находим странную закономерность: практически все они уходили в леса и пустыни для уединённой духовной практики. Зачем и почему они это делали? Не проще ли остаться в монастыре и искать спасения там?
Что-то мешало будущим святым, поэтому они покидали обители, отправлялись в леса, горы, пустыни для того, чтобы практиковать медитацию и созерцание, находясь вне системы.
Мудрость святых заключалась в том, что они не отрицали церковные организации, однако мягко покидали их для того, чтобы подлинно практиковать духовные практики в уединении.
Русская христианская традиция развивается уже более тысячи лет, она породила сотни святых, преподобных, целителей, религиозных философов. В этой главе я хочу сфокусировать своё внимание на одном из наиболее значительных русских христианских мистиков.
Преподобный Серафим Саровский (1754–1833) ничего не писал, после него не остались рукописи, он не издавал книги и статьи. Однако именно ему принадлежат величайшие духовные наставления, которые вошли в историю под названием «О цели христианской жизни». Этот короткий философский шедевр был записан со слов святого Серафима его учеником, Николаем Мотовиловым. Прежде чем поразмышлять о сути этого удивительного текста, давайте вкратце вспомним биографию святого Серафима.
Предполагается, что святой Серафим родился в 1754 году, хотя некоторые исследователи утверждают, что точно это неизвестно. От рождения его звали Прохор, для простоты в своём повествовании я буду называть его Серафимом, хотя это имя он получил только после того, как стал монахом. Серафим происходил из состоятельной купеческой семьи, его родители жили в старинном городе Курске в России.
В детстве Серафим тяжело заболел. Во время болезни он увидел мистический сон, в котором его посетила Богородица. Во сне Богородица благословила отрока и пообещала в скором времени исцелить его.
Спустя неделю в его родном городе состоялся крестный ход с чудотворной иконой Богородицы. Из-за неожиданно начавшегося дождя процессия пошла по сокращённому маршруту, который пролегал через двор родителей будущего святого. Мать вынесла на руках больного ребёнка, который приложился к образу Богородицы. Вскоре Серафим совершенно исцелился, это стало первым чудом, явленным в детстве святого.
В юном возрасте будущий святой работал в торговом бизнесе родителей. Молодой человек постоянно читал Библию и жития христианских святых, он постоянно практиковал уединённые молитвы и регулярно посещал церковь.
В возрасте около 18 лет Серафим решил стать монахом, хотя, скорее всего, это решение созрело в его душе намного раньше. Мать благословила его на монашеский путь и подарила большой нательный крест, который впоследствии он носил поверх одежды всю жизнь.
Прежде чем поступить в Саровский монастырь, молодой человек совершил судьбоносное паломничество в Киево-Печёрскую лавру, где получил благословения старцев.
С первого дня пребывания в Саровском монастыре Серафим часто удаляться в лес для практики молитвы, созерцания и медитации. Про преподобного Серафима Саровского написано много книг, поэтому у меня нет необходимости описывать все детали его жизни, духовные подвиги и чудеса. Моим главным интересом является анализ его наставлений, которые называются «О смысле христианской жизни».
«О, если бы ты только знал, – сказал он однажды одному из своих учеников, – какая радость, какая сладость ждёт праведную душу на Небесах. Ты бы решил в этой земной жизни с благодарностью переносить любые печали, гонения и клевету».
Чудесное преображение старца описано близким почитателем и последователем преподобного Серафима. Произошло это преображение в лесу близ монастыря. Преподобный Серафим сидел на корточках напротив Николая Мотовилова и рассказывал своему ученику о смысле христианской жизни, объясняя, для чего мы, христиане, живём на Земле. «Необходимо, чтобы Святой Дух вошёл в наше сердце. Всё хорошее, что мы делаем для Христа, даётся нам Святым Духом, но, прежде всего, молитва, которая всегда доступна для нас», – сказал святой Серафим.
«Отец, как мне увидеть благодать Святого Духа? Как мне узнать, что со мной Он или нет?» – спросил изумлённый Николай Мотовилов. Преподобный Серафим стал приводить своему ученику примеры житий святых и апостолов, но Николай Мотовилов не мог понять. Тогда святой старец крепко взял его за плечо и сказал: «Мы оба теперь в Духе Святом». Духовные глаза Мотовилова открылись, потому что он увидел, что лицо старца светлее солнца.
В душе Мотовилов почувствовал радость и покой, в теле его было тепло, как будто было лето, вокруг распространялось благоухание. Мотовилов испугался необычного переживания. Особенно необычно было то, что лицо старца сияло, как солнце. Преподобный Серафим сказал ему: «Не бойся, дорогой друг. Ты даже не смог бы увидеть меня, если бы сам не был в полноте Святого Духа. Слава Господу за Его милость к нам».
Давайте вернёмся к самому началу повествования. Итак, Николай Мотовилов впоследствии вспоминает. «Это было в четверток, день был пасмурный и туманный. Снегу было очень много, на четверть на земле, а сверху порошила довольно густая снежная крупа, когда батюшка отец Серафим начал беседу со мной возле его ближней пустыньки против речки».
Святой Серафим, проявляя ясновидение, начал рассказывать изумлённому Николаю Мотовилову о потаённых мыслях, сомнениях, вопросах, которые были в его душе. «Господь открыл мне, – сказал великий старец, – что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чём состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали».
Николай Мотовилов признаётся, что с двенадцатилетнего возраста мысль о смысле христианского пути неотступно присутствовала в его душе. Он действительно обращался с этим вопросом ко многим из духовных лиц, но ответы его не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно, с помощью ясновидения святой Серафим узнал про все потаённые сомнения и вопросы своего ученика.
Старец сказал своему ученику, что «молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения её. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего».
В этом наставлении святой Серафим не отрицает церковную традицию, в то же время не утверждает её необходимость. В своих наставлениях старец аккуратно обходит вопрос о необходимости церковной традиции. Он указывает на то, что суть духовного пути христианина заключается в обретении духовного опыта, а не следовании формальным ритуалам.
Иисус Христос никогда не говорил о необходимости посредников между Богом и людьми, более того, он всегда подчёркивал важность непосредственного общения человека с Богом. Читая евангельские тексты, мы ясно видим, что Иисус Христос говорил о значимости непосредственного мистического переживания Святого Духа, а не об интеллектуальных познаниях библейских писаний, совершении ритуалов и следовании обычаям.
Критерием для подлинного христианина является не формальное членство в той или иной общине. Внутренний духовный опыт Святого Духа зависит исключительно от глубины созерцания Христова сознания, прозрения о сути Благой Вести и медитации на Бога.
Из последующих наставлений святого Серафима мы увидим, что этот мистический опыт является результатом персонального внутреннего мистического общения с Богом, предания всей своей жизни делу и служению Христову.
Давайте читать дальше наставления святого Серафима. «Пост же, и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Всё же, не ради Христа делаемое, хотя и доброе, мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не даёт. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: „Всякий, не собирающий со Мной, тот расточает“».
Давайте поразмышляем о глубоком значении слов святого Серафима. Что такое Христово сознание? Кто такой Иисус Христос? Можем ли мы сказать, что речь идёт о персоне и личности Иисуса, или это космический принцип Христа?
Иисус Христос является символом двойственной природы каждого человека. Иисус является символом индивидуального сознания и человеческой природы. Христос – это символ абсолютного божественного сознания, которое находится в духовном сердце всех живых существ.
Иисус был человеком со своей историей реинкарнации, который прошёл путь духовной эволюции и пробудил в своём духовном сердце Христово сознание. Каждый человек символически является Иисусом, и каждый в процессе духовного пути должен пробудить внутреннего Христа.
В приведённых словах святого Серафима указывается на вечные истинны, изложенные как в Новом Завете, так и в Бхагавад-гите, что человек, идущий по духовному пути, должен совершать «дело Бога», воплощать в своей жизни высшие божественные ценности. Эти идеи вновь указывают на то, что духовный путь – это не только практика медитации и молитвы, но активное действие, совершаемое в социуме во имя Бога.
Человек, совершающий добрые дела, в какой-то момент может ошибочно считать, что это он сам такой гениальный, умный, сильный, образованный, трудолюбивый, упорный, поэтому совершает добрые дела и достигает успеха. Подобные мысли приводят к гордыне и эгоизму.
Только совершая дела во имя Бога, человек обретает мудрость. Откуда у вас таланты, образование, силы, энергия, благоприятные шансы и многое другое? Ответ очевиден – от Бога. Именно поэтому Бог является изначальным источником, высшим автором всех благих деяний и успеха.
Жизнь является тонким сочетанием мудрого промысла Бога и свободного выбора человека. Если бы Бог не дал свободу человеку, не было бы духовной эволюции, не было бы спасения, невозможно было бы обрести просветление. Для просветления, спасения и эволюции должна быть свобода. Однако свобода предполагает ответственность.
Далее святой Серафим говорит: «Добро, ради Него [Христа] сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатью Духа Святого, и притом, как сказано: „Не в меру даёт Бог Духа Святого, Отец любит Сына и вся даёт в руки Его“».
Старец называет Иисуса Христа Богом и Сыном Божьим, тем самым подтверждая учение о двойственной природе Иисуса Христа. В соответствии с этим учением Иисус Христос обладал одновременно божественной и человеческой природой.
Церковный подход к этому учению заключается в том, что только Иисус Христос обладает этими двумя природами, в то время как остальные люди якобы обладают исключительно человеческой природой. Это противоречит Библии, так как Бог сотворил всех людей по образу и подобию своему, а это значит, что каждый человек несёт в себе природу своего Творца.
Иисус Христос обучал своих учеников молитве «Отче наш», которая является методом непосредственного общения каждого человека со своим Небесным Отцом. Практикуя эту молитву, каждый человек может осознать свою непосредственную связь с Богом как персональным Небесным Отцом каждого человека.
Важным основанием духовных наставлений преподобного Серафима является то, что дела, совершаемые во имя Иисуса Христа, даруют мистическое переживание Святого Духа. Святой Серафим говорит о внутреннем общении с Небесным Христом, при этом не упоминая необходимость следования догматам. Серафим Саровский никогда не отрицал значимость церковной организации, однако в своих фундаментальных духовных наставлениях он не упоминает о церковной организации, ибо совершенно очевидно, что для обретения просветления не нужны посредники в общении с Богом.
Этот принцип универсален, он применим к любой духовной, религиозной и эзотерической традиции. Вопрос не в том, чтобы сказать о том, что христианские церковные организации не нужны для обретения просветления. То же самое можно сказать об индуистских ашрамах и буддийских монастырях.
Давайте продолжим читать отрывки из наставлений святого Серафима: «В стяжании Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божьего». Далее святой Серафим продолжает: «Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный. Бог Слово, Господь наш Богочеловек Иисус Христос, уподобляет жизнь нашу торжищу».
В следующей цитате святой вспоминает историю из Священного Писания: «Добродетели, делаемые Христа ради, доставляющие нам благодать Всесвятого Духа. В притче о мудрых и неразумных девах, когда у неразумных недоставало елея, сказано: идите купите на торжище. Но когда они купили, двери в чертог брачный уже были затворены, и они не могли войти в него. Некоторые говорят, что недостаток елея у неразумных дев знаменует недостаток у них прижизненных добрых дел. Такое разумение не вполне правильно».
После этого святой Серафим повествует: «Какой же это у них был недостаток в добрых делах, когда они хоть неразумными, да все же девами называются? Ведь девство есть наивысочайшая добродетель, как состояние равноангельское, и могло бы служить заменой само по себе всех прочих добродетелей. Я, убогий, думаю, что у них именно благодати Всесвятого Духа Божьего недоставало. Творя добродетели, девы эти, по духовному неразумию, полагали, что в том-то и дело лишь христианское, чтобы одни добродетели делать. Сделали мы-де добродетель и тем-де и дело Божие сотворили, а до того, получена ли была ими благодать Духа Божия, достигли ли они её, им и дела не было».
Святой Серафим говорит о том, что духовный путь является системой усилий самого человека. Просветление и спасение не происходит спонтанно, но является результатом духовных усилий. Важная основа правильных духовных усилий – это преданность Богу, созерцание Бога, совершение благих дел во имя Бога.
Эти наставления универсальны. Увы, сколь много практикующих йогу и мантры забывают о Боге, наивно предполагая, что только свои усилия ведут к совершенству. В действительности так не бывает. Забыв про Бога, человек лишается благодати и в конечном итоге вместо просветления достигает эгоизма.
Святой Серафим говорит: «Воля Божия и всеспасительная в том только и состоит, чтобы делать добро единственно лишь для Духа Святого. Вот это-то и есть тот елей в светильниках у мудрых дев, который мог светло и продолжительно гореть, и девы те с этими горящими светильниками могли дождаться и Жениха, пришедшего в полночь, и войти с Ним в чертог радости. Неразумные же, видевши, что угасают их светильники, хотя и пошли на торжище, да купят елея, но не успели возвратиться вовремя, ибо двери уже были затворены. Торжище – жизнь наша; двери чертога брачного, затворённые и не допускавшие к Жениху, – смерть человеческая; девы мудрые и неразумные – души христианские; елей – не дела, но получаемая через них вовнутрь естества нашего благодать Всесвятого Духа Божия, претворяющего оное от тления в нетление, от смерти душевной в жизнь духовную, от тьмы в свет».
Из слов святого Серафима становится понятна вечная истина о том, что благие дела должны быть совершаемы не сами по себе, но во имя Бога. Кричать о своих добрых делах на всех перекрёстках пагубно, однако и скромность также не является достаточным условием. Святой Серафим вполне откровенно сравнивает духовный путь с торговлей во имя выгоды, с той разницей, что выгода в данном случае имеется в виду обретение Святого Духа. Знаменитая евангельская притча о девах, которые ожидали «жениха» (Христа Спасителя), повествует о внутреннем духовном опыте, который обретает человек на пути духовной практики.
Можно сколько угодно изучать священные тексты, но при этом не получить внутреннего переживания Бога. Святой Серафим не говорит о теоретическом понимании Библии, он указывает практический путь самореализации в Боге.
Читая наставления преподобного Серафима, мы видим универсальную суть его учения, оно адресовано не только практикующим христианам, но любому духовному искателю, вне зависимости от того, к какой традиции и религии он принадлежит.
Можно ли обрести дар Святого Духа с помощью медитации на Кришну или Будду? Можно ли обрести просветление, совершая добрые дела во имя Кришны или Будды?
Естественно, святой Серафим, говоря о высшем учителе человечества, имел в виду исключительно Иисуса Христа. Для святого Серафима не было иной альтернативы, кроме как образ Иисуса Христа. Однако в более широком контексте то, что проповедовал Серафим Саровский, является классической карма-йогой, идентичной той, которую проповедовал Кришна в Бхагавад-гите.
В духовной реальности Серафима Саровского не существовало информации ни о каких других религиях, кроме христианской. Он вполне мог знать, что где-то в других странах живут мусульмане, христиане, католики и иудеи, однако никаких детальных познаний о существовании других учений и религий у него не было.
Было бы опасно фантазировать и предполагать о том, что бы сказал святой Серафим про учения Кришны и Будды, если бы знал про эти учения более подробно. Моё персональное восприятие наставлений святого Серафима заключается в том, что медитация на любого высшего учителя дарует плоды Святого Духа. Хочу подчеркнуть, что это всего лишь моё мнение.
Я воспринимаю учение Бхагавад-гиты как совершенно универсальное, то же самое можно сказать про Евангелие. Узость интерпретации во многом является результатом межконфессиональных конфликтов. Все учителя человечества представляют собой единую иерархию света. Это значит, что сказанное про одного учителя сказано про всех.
Давайте продолжим читать наставления преподобного Серафима: «В чём застану, в том и сужу, – говорит Господь. Горе, великое горе, если застанет Он нас отягощёнными попечением и печалями житейскими, ибо кто стерпит гнев Его и против лица Его кто станет. Вот почему сказано: бодрствуйте и молитесь, да не войдите в напасть, то есть да не лишиться Духа Божия, ибо бдение и молитва приносит нам благодать Его. Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, даёт благодать Духа Святого, но более всего даёт молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа. На неё всякому и всегда есть возможность».
В этих словах святой Серафим указывает на важность внутренней практики, всякая молитва со временем переходит в созерцание Бога. Дела добрые, конечно, важны, но внутренняя практика созерцания и медитации всё равно выше, на это указывает святой старец.
Николай Мотовилов спрашивает святого Серафима: «Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святого? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?»
На это святой Серафим отвечает: «Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями, торгуйте ими духовно, торгуйте теми из них, которые вам больших прибыток дают. Собирайте капитал благодатных избытков благодати Божией, кладите их в ломбард вечный Божий из процентов невещественных».