Творчество вечной жизни. Вторая редакция

Их последняя встреча произошла всё же открыто, в присутствии многих тысяч последователей. Это историческое событие свершилось в 2008 году, Ганапати Свамиджи приехал в гости к Сатье Саи Бабе. Мне посчастливилось вместе с супругой, Светланой, в этот момент присутствовать в ашраме.

В Интернете есть несколько замечательных фотографий, на которых оба гуру сидят вместе и о чём-то беседуют. Я помню эту удивительную атмосферу и сильнейшую энергетику. В тот день моей радости не было предела. Я сидел прямо перед ними и созерцал эту историческую встречу.

Ганапати Свамиджи связан с элементом воды. Порой, когда он куда-то приезжает, идёт благословляющий и освежающий дождь. В тот день, когда он приехал в ашрам Сатьи Саи Бабы, был сильнейший ливень. Никто в ашраме не мог понять, что происходит. Мне было ясно, что причиной всему был скорый приезд Ганапати Свамиджи. До его приезда многие недели стояла жара, за час до его приезда начался ливень, после того, как он покинул ашрам, дождь закончился.

Зачем Ганапати Свамиджи и Сатье Саи Бабе было нужно встретиться официально и даже сфотографироваться вместе? В религии и эзотерике всё ещё существует много конфликтов и искусственных противоречий. Встреча двух величайших гуру современности продемонстрировала дух единства.

Каждый человек изначально является абсолютным сознанием, Брахманом. Об этом говорят древние ведические тексты и сутры буддизма. Философия тождественности души и Бога изложена в Библии. Но вопрос не в том, чтобы теоретически поговорить о том, что мы божественны, а в том, чтобы получить актуальный опыт внутренней божественности.

Прочитав много замечательных книг, некоторые люди легко утверждают: «Я абсолютное сознание, я изначально совершенный, безначальный и вечный». Да, это так, но вопрос заключается в том, насколько вы реально это ощущаете или это просто философская концепция.

Ежедневная практика медитации может привести человека к внутренней реализации бесконечной природы души, о которой говорят Веды, буддийские сутры и Библия. Мистический опыт или переживание приходит и уходит как результат интенсивной практики медитации. Божественное состояние, в отличие от мистического опыта, постоянно. Мистический опыт можно испытать, а через пару дней потерять. Божественное состояние – это нечто постоянное, оно не зависит от внешних обстоятельств.

Просветление не происходит спонтанно, оно приходит только как результат регулярной практики медитации. Божественные осознания и прозрения накапливаются только с постепенной практикой медитации. Идея спонтанного просветления и самореализации – это обычная человеческая фантазия, основанная на лени.

Порой люди предполагают, что состояние просветления снизойдёт от какого-то великого гуру, как результат благословения. Иногда люди приходят к великим гуру и наивно просят «передать» им «мгновенное» просветление. Если ученик не готов духовно и энергетически, как можно ему передать просветление, которое он не готов принять? Некоторые надеются, что просветление произойдёт спонтанно, непонятно каким образом. Всё это фантазии.

«Врата в вечность» – интересный образ, существующий во многих религиях. «Врата в рай» – этот символ существует во многих религиозных традициях. В исламе есть подобное изображение, которое можно увидеть во многих домах или магазинах мусульман. В православном христианстве существует подобный же символ, который называют царские врата. Они находятся в центральной части иконостаса в каждом православном храме. «Врата в рай» находятся во внутреннем пространстве энергетической структуры человека. Важнейшими «вратами в рай» является духовное сердце. Для того чтобы открыть эти врата, нужно практиковать медитацию.

В начале духовного пути человек имеет ложные представления о себе как об ограниченном существе. Социум и окружающая реальность убеждает вас в слабости и ограниченности. Сделать переход от ощущения себя ограниченным к пониманию безграничности своих потенциалов – в этом и есть цель духовной практики.

Теоретического понимания своей потенциальной божественности недостаточно, важно актуализировать свои знания в реальное мистическое переживание. Для того чтобы перейти от знаний к актуальному опыту, необходимо пройти духовный путь, суть которого – регулярная практика медитации.

В позвоночнике каждого человека есть три энергетических канала. Для начала важно сбалансировать энергетику левого и правого каналов.

Правый канал соответствует солнечной энергии, мужскому принципу сознания. В левом энергетическом канале находится лунная энергия, которая символизирует женский принцип космической энергии. Солнце – символ отцовского начала, символизирует божественное сознание. Луна – материнское начало, символизирует космическую энергию.

Всё мироздание представляет собой взаимодействие сознания и энергии. В ведической традиции сознание ассоциируется с богом Шивой, а энергия соответствует богине Шакти.

Правый энергетический канал связан с левым полушарием головного мозга, а левый – с правым полушарием головного мозга. С помощью дыхательных практик мы можем сбалансировать солнечные и лунные потоки, тем самым раскрыть в себе целостного человека.

Совершенный человек в ведической традиции олицетворяется богом Ардханаришварой. Это божество изображается как статуя, в которой правая половина – это бог Шива, а левая половина воссоздаётся как богиня Шакти. Ардханаришвара – это схема энергетической структуры каждого человека, правая часть – солнечная и мужская, а левая часть – лунная и женская.

Сознание без энергии не может проявить свои потенциалы, а энергия без сознания не имеет никакого смысла. Энергия без сознания не способна даже существовать. Сознание – это потенциал, который является источником и смыслом всего в проявленном мире.

Тело является проявлением космической энергии. Всё, что вы видите вокруг, тоже проявление космической энергии. Само пространство и время в основе своей – манифестация космической энергии, то есть богини Шакти.

Посмотрите на соседнее здание, на тончайшем уровне оно является энергией, всё есть манифестация энергии, и во всём одновременно есть присутствие сознания.

Помимо правого и левого каналов есть центральный энергетический канал, сушумна. Это энергетический канал чистого божественного света по ту сторону двойственности.

Для традиции йоги бог Шива является высшим учителем – Богом Богов. Однако в философском смысле бог Шива и богиня Шакти являются проявлением двойственности, потому что это «отцовский» и «материнский» принципы Вселенной. Что может быть по ту сторону бога Шивы и богини Шакти? В философии веданты высшая реальность называется Брахман, Абсолют.

Ганапати Свамиджи – это мастер, воплотивший в себе всю полноту духовного опыта, йог в состоянии совершенной самореализации. Сила его благословения удивительна, он передаёт высокие духовные состояния, люди обретают божественные переживания даже находясь рядом с ним.

Ганапати Свамиджи пояснял, что для получения мимолётного мистического опыта достаточно его благословения или прослушивания его медитативной музыки. Однако для глубинного духовного состояния важна регулярная персональная практика медитации, мантры и йоги.

Когда благословение гуру, которое обретается через гуру, соединяется с персональным духовным усилием человека, происходит чудо самореализации и просветления.

3.24. Ганапати Свамиджи в России и Украине

Один из ближайших индийских учеников Ганапати Свамиджи по имени Вишнудатта уже долгое время живёт в России, в старинном городе Твери. Вишнудатта – это удивительный человек, с которым мне посчастливилось общаться многие годы. Он уникальный мастер индийской аюрведической медицины, йогатерапии, а также традиционного индийского массажа.

Вишнудатта родился на юге Индии, в семье брахманов, получил образование в колледже Сатьи Саи Бабы. С самого детства он интересовался медитацией, йогой и философией. Много лет он прожил в ашраме Ганапати Свамиджи.

В какой-то момент Вишнудатта переехал в Россию, где начал работать как аюрведический врач и целитель. Ганапати Свамиджи несколько раз посещал Тверь для того, чтобы благословить медицинский центр Вишнудатты.

Я помню, как Ганапати Свамиджи приехал в Тверь в первый раз. Он решил полюбоваться красотами Волги и подошёл к высокому обрывистому берегу. Вдруг, неожиданно для всех присутствующих, спустился вниз по обрывистому берегу и с благоговением совершил омовение в священной русской реке.

Вишнудатта многие годы является учеником Ганапати Свамиджи, он скромный человек и не любит создавать себе рекламу, поэтому чаще всего предпочитает скрывать от окружающих свои целительские способности. Однако мне хорошо известны многочисленные случаи, когда он демонстрировал точность ясновидения и силу в исцелении пациентов.

Результатом его многолетних духовных поисков и практик йоги стала потрясающая книга: «Шри Сатчитананда Трипура Йога». Эта книга была издана в Индии и переведена на русский язык. В своей книге Вишнудатта рассказывает историю своей жизни, а также подробно описывает упражнения и практики различных направлений йоги.

Во время первой встречи Вишнудатты с Ганапати Свамиджи произошло удивительное событие. Гуру сразу назвал его по имени и добавил, что скоро приедет к нему домой, после этого Ганапати Свамиджи точно назвал то место, где в то время жил Вишнудатта.

Вишнудатта был потрясён, что Ганапати Свамиджи знает его имя и место жительства, хотя они видятся в первый раз. Спустя какое-то время мать Вишнудатты заболела раком. Это приносило ей очень много физической боли и доставляло огромные беспокойства для всей семьи. Её постоянно рвало, она не могла ничего кушать.

Однажды сестра Вишнудатты увидела во сне Ганапати Свамиджи, который сказал ей, что беспокоиться не нужно, потому что мать скоро поправится. Сестра рассказала о мистическом сне всем родственникам, однако никто не принял этот сон всерьёз.

Вишнудатта решил отвезти мать в больницу для продолжения лечения. К всеобщему удивлению, все новые анализы показали, что мать совершенно здорова.

В больнице Вишнудатта устроил скандал, потому что был уверен, что врачи просто некомпетентны. По его просьбе были проведены несколько повторных проверок, которые подтвердили, что мать абсолютно здорова. Всем стало ясно, что это чудо, которое совершил Ганапати Свамиджи.

Вся семья тут же отправилась в ашрам, чтобы поблагодарить его за исцеление. Как только Вишнудатта вошёл в ашрам, то сразу встретил Ганапати Свамиджи, который, улыбаясь, спросил о том, как поживает его мать. Помолчав, он радостно добавил, что хорошо знает о том, что она болела, а сейчас полностью исцелилась. Радости Вишнудатты не было предела.

Однажды Ганапати Свамиджи пришёл в гости в дом Вишнудатты. Вся семья была счастлива и радушно принимала дорогого гостя. Он материализовал для них статуэтку Кришны, после этого Ганапати Свамиджи дал каждому члену семьи персональные советы по практикам медитации и йоги.

Вечером того же дня Вишнудатта радостный пришёл в ашрам, для того чтобы продолжить приятное общение с гуру. Но, к большому удивлению, Ганапати Свамиджи начал кричать на него, казалось бы, совершенно необоснованно. Вишнудатта был шокирован таким резким изменением в настроении Ганапати Свамиджи. Впоследствии он понял, что гуру иногда может использовать гнев как метод благословения, а также проверять искренность и глубину духовного стремления ученика.

Ашрам Ганапати Свамиджи знаменит по многим причинам, в том числе благодаря уникальным паркам. Ганапати Свамиджи доверил именно Вишнудатте ответственное задание создать в ашраме ботанический сад и парк. Он попросил Вишнудатту привезти несколько десятков саженцев редких растений для сада.

Вишнудатта мгновенно отправился в отдалённую деревню, чтобы раздобыть необходимые семена и саженцы. Было очень сложно собрать все необходимые растения, ибо список состоял из очень редких растений, которые было трудно найти в этой части Индии. Вишнудатта не сдавался, каждый день ездил в различные фермы и упорно пытался точно выполнить указание гуру.

Вишнудатта часто впадал в отчаяние из-за того, что было очень сложно найти все необходимые растения. Во время очередной поездки в отдалённую ферму прямо из воздуха перед ним появился Ганапати Свамиджи, дал несколько советов, а затем растворился в воздухе.

Вишнудатта понял, что Ганапати Свамиджи может появиться физически где угодно. Раньше он уже слышал о подобных случаях, но теперь был непосредственным свидетелем этого чуда. Конечно, с тех пор, как Вишнудатта работал в ашраме, многое изменилось, но именно ему выпала честь стоять у истоков садов и парков в ашраме.

Один из наиболее важных праздников Индии – это день рождения Кришны, который празднуется в конце августа – начале сентября, точная дата вычисляется по лунному календарю. Этот праздник настолько важен, что Ганапати Свамиджи всегда празднует его в Индии.

Огромное количество людей приезжают в его ашрам для того, чтобы принять участие в фестивале. В 2013 году Ганапати Свамиджи решил праздновать этот фестиваль в России, в Твери.

Многих удивило его решение, но он объяснил, что хочет праздновать день рождения Кришны в Твери, потому что там жил Вишнудатта, которому как раз в это время исполнилось 60 лет. Такова великая любовь учителя к своему ученику, что он изменил все свои планы, чтобы приехать в Тверь специально к Вишнудатте.

Праздник проходил в большом загородном доме, где жил Вишнудатта. Во время дня рождения Кришны Ганапати Свамиджи каждому раздавал освящённое масло, традиционное угощение во время фестиваля Кришны.

Он подозвал к себе Вишнудатту и сам положил ему в рот три больших куска масла. В этот день Ганапати Свамиджи щедро благословлял всех на то, чтобы сбывались все благие желания, чтобы все жили в любви, счастье и радости.

Во время одного из визитов в Россию Ганапати Свамиджи поехал на несколько дней в Петербург. Он посетил Исаакиевский собор, который произвёл на него неизгладимое впечатление. Выйдя из собора, он тут же увидел уличного музыканта, который прекрасно играл на удивительном музыкальном инструменте ваджрагханта.

Ганапати Свамиджи очень понравилось звучание ваджрагханты, и он попросил Вишнудатту немедленно купить такой инструмент для него. В то время, когда они обсуждали покупку инструмента, уличный музыкант куда-то ушёл. Ганапати Свамиджи сказал, что давно хотел приобрести ваджрагханту и даже во всей Европе и Америке не смог найти этот музыкальный инструмент.

Вишнудатта сбился с ног, наматывая круги по Петербургу, чтобы найти и приобрести ваджрагханту того качества, которое было нужно. Ганапати Свамиджи был счастлив и попросил Вишнудатту привезти инструмент в Германию, потому что после Петербурга он ехал туда с музыкальной программой.

Вишнудатта был в шоке: мало того, что нужно было перерыть весь Петербург, чтобы найти этот уникальный музыкальный инструмент, теперь нужно было привезти его в Германию. Вишнудатта отправился в Германию и вручил музыкальный инструмент радостному Ганапати Свамиджи.

Как только Ганапати Свамиджи увидел ваджрагханту из Петербурга, он тут же бросил все дела и начал импровизировать. Он отменил несколько важных встреч, продолжая сочинять весёлые мелодии. Ганапати Свамиджи играл всю ночь и только к утру вернулся к обычному распорядку жизни.

На следующий день Ганапати Свамиджи материализовал Вишнудатте особый амулет – священный камень шалиграм в золотой оправе. Этот магический амулет имеет огромную силу, поэтому Вишнудатта носит его на шее только во время особых случаев или когда работает с пациентами.

Существует глубокая связь Ганапати Свамиджи с Россией. В разное время он посещал Москву, Петербург, Киев и Тверь. Неоднократно Ганапати Свамиджи говорил о том, что в прошлые эпохи он несколько раз воплощался в России, однако уклонился от того, чтобы уточнить подробности своих прошлых жизней в России.

Ганапати Свамиджи приезжал в Россию несколько раз, сложно пересказать все события, духовные наставления и чудеса, которые он совершал во время этих визитов. Давайте вспомним хотя бы несколько историй.

Во время одного из визитов Ганапати Свамиджи дал великолепный концерт медитативной и целительской музыки. Программа была в одном из концертных залов в центре Москвы. Я приехал в концертный зал вместе с американцем по имени Бильва, который в то время работал звукорежиссёром Ганапати Свамиджи.

Мы приехали за несколько часов до концерта, Бильва готовил аппаратуру, а я обсуждал некоторые детали программы. Вдруг Бильва сообщил мне, что вся аппаратура перестала работать и администрация зала не могла определить причину поломки. Мы все с ужасом ждали начала концерта, понимая, что, скорее всего, он не состоится.

Наконец Ганапати Свамиджи вышел на сцену, Бильва и администратор зала покрылись холодным потом. Ганапати Свамиджи с улыбкой посмотрел в сторону Бильвы и стоящего рядом администратора. О чудо! Вся аппаратура мгновенно заработала. Ганапати Свамиджи со своими музыкантами спокойно расположились на сцене. Концерт был великолепен, никто из зрителей не знал о чуде, которое произошло прямо на их глазах.

Давайте вспомним несколько историй русских учеников.

Анна впервые встретила Ганапати Свамиджи в Москве в 2004 году, на следующий год она поехала в Индию и посетила ашрам. Там Ганапати Свамиджи материализовал ей маленький золотой медальон с изображением бога Венкатешвары. Когда гуру вложил медальон в её руку, он был горячий, как будто только что отлитый.

Для того чтобы сразу надеть этот медальон, Анна купила первую попавшуюся дешёвую цепочку золотистого цвета. Однако странным образом цепочка мгновенно изменила свой цвет и стала белой.

Вернувшись в Россию, она подумала, что для этого медальона необходимо купить хорошую золотую цепочку. В то время у неё были материальные сложности, и купить цепочку было невозможно. Тогда Анна мысленно обратилась к Ганапати Свамиджи за помощью.

На следующий день к ней пришла в гости одна знакомая и попросила принять подарок. Пришедшая женщина с улыбкой сказав, что это послал Господь, и вложила в руку Анны маленький тряпочный мешочек, в котором оказалась прекрасная золотая цепочка. Эта цепочка идеально подходила к материализованному медальону.

Анна хотела узнать как можно больше про бога Венкатешвару, который был изображен на медальоне, и снова обратилась с мысленными молитвами к Ганапати Свамиджи. Через несколько месяцев она смогла поехать в Индию в главный храм бога Венкатешвары.

Леонид на протяжении нескольких лет практиковал мантру Кришны. Он также очень часто медитировал под музыку Ганапати Свамиджи. Прекрасным весенним днём Леонид прогуливался в Москве по парку «Сокольники», слушая в наушниках расслабляющую мелодию в исполнении Ганапати Свамиджи. Вдруг прямо перед его изумлённым взором возникло мистическое видение бога Кришны и бога Даттатреи. Леонид остановился прямо посередине парковой дорожки и радостно созерцал чудесное явление. Бог Кришна подошёл к богу Даттатрее для того, чтобы получить от него духовные наставления.

Это был странный и загадочный мистический опыт, который длился несколько минут, а затем оба божества исчезли так же внезапно, как и появились. Этот глубокий опыт оставил неизгладимое впечатление в душе Леонида.

Ганапати Свамиджи материализовывал очень много разных предметов во время своего первого визита в Россию. Это обстоятельство очень радовало Вишнудатту. Ему было приятно, что русские люди получают от гуру много благословений.

Вишнудатте очень хотелось, чтобы Ганапати Свамиджи обязательно подарил что-нибудь Алексею, который много сделал для организации программы. Вишнудатта стоял рядом с гуру, молча размышляя об этом. Ганапати Свамиджи тут же понял его мысли и материализовал Алексею чётки из горного хрусталя. После этого Ганапати Свамиджи подошёл к изумлённому Вишнудатте и с улыбкой спросил, доволен ли он, что Алексей тоже получил подарок.

Ганапати Свамиджи посетил дом Алексея. Ему преподнесли великолепный букет, он взял в руки один цветок и материализовал прямо из цветка амулет с девятью драгоценными камнями, который в Индии называется наваграха. Такие амулеты называют астрологическими, потому что девять камней связаны с божествами девяти планет. Человек, который носит на шее амулет наваграха, значительно улучшает свою судьбу.

В Москве живёт Волхв В., человек удивительной биографии и фантастических способностей. Волхв В. на протяжении многих десятилетий исследует ведическую культуру Индии и наследие древнерусской духовной традиции. Волхв В. считает, что светлое будущее человечества заключается в следовании ведическим моральным и нравственным принципам. Всё своё время Волхв В. проводит в практиках медитации и мантры, однако знакомые часто обращаются к нему как к целителю за помощью в тяжёлых ситуациях. Однажды Волхв В. получил опыт мистического сна, во время которого он увидел Ганапати Свамиджи.

В этом мистическом сне Ганапати Свамиджи передал ему особые медитативные и целительские практики, которые смогли значительно улучшить качество его работы с пациентами, а также позволили входить в более глубокие медитативные состояния.

Завершался очередной визит Ганапати Свамиджи в Россию, в тот год большую часть времени он провёл в Твери. Был самый конец августа, выдалась достаточно холодная и промозглая погода, все переживали, что Ганапати Свамиджи и его музыканты могут замёрзнуть.

Из-за пробок организаторы решили довести всю делегацию из Твери до Москвы на скоростном поезде, а затем с Павелецкого вокзала на экспрессе до аэропорта. Приехав на вокзал, организаторы с ужасом поняли, что опоздали на нужный поезд. Всем стало ясно, что есть шанс опоздать на самолёт.

Несмотря на общее беспокойство, Ганапати Свамиджи спокойно сидел на скамейке, как будто не замечая общего волнения. Сопровождающие заметили, что Ганапати Свамиджи сделал какую-то мудру, мистический жест руками. Без всяких на то причин самолёт задержали, как будто ждали специально, когда он спокойно доедет до аэропорта, неспешно попрощается со всеми провожающими и войдёт внутрь. В аэропорту Ганапати Свамиджи медленно прощался со всеми провожавшими, фотографировался и шутил, как будто знал, что самолёт подождёт его столько, сколько нужно.

Во время визита Ганапати Свамиджи в Киев Павел, который радушно принимал его в своём загородном доме, решил прокатить дорогого гостя на своей большой и комфортабельной яхте по Днепру.

Во время этого красивого путешествия Ганапати Свамиджи любовался великолепной панорамой Киево-Печёрской лавры. Вдруг он, повернувшись ко мне, серьёзным тоном сказал, что хорошо знает обо всех святых, мощи которых находятся в подземной части монастыря. Его слова глубоко запали в моё сердце.

В начале речной прогулки была прекрасная солнечная погода, но вдруг неожиданно стемнело, и начался ураган с ливнем. Было очень неприятно, потому что видимость из-за сильнейшего ливня была нулевая и, несмотря на солидность яхты, все почувствовали себя не очень-то надёжно посреди бушующей природы.

Сидя рядом с Ганапати Свамиджи, я вдруг заметил, что он закрыл глаза и начал повторять шёпотом какую-то мантру. В мгновение погода изменилась, ураган прекратился, выглянуло солнце, и мы счастливо продолжили своё путешествие по Днепру.

В течение одного года я интенсивно практиковал древнюю мантру богини Чанди. Эта сильнейшая мантра звучала в моём уме практически постоянно. Я ощущал удивительную благословляющую силу и присутствие великой богини.

В тот год, как обычно, я приехал в ашрам на фестиваль Наваратри, праздник девяти богинь, который отмечается в середине осени. Финалом фестиваля был многочасовой обряд поклонения богине Чанди.

После ритуала каждый из присутствующих по одному подходил к гуру для того, чтобы получить от него благословения. Как только я подошёл к Ганапати Свамиджи, он внимательно посмотрел на меня, улыбнулся, подарил красивую красную шаль и сказал, что он хорошо знает, что целый год я практиковал мантру богини Чанди.

Этот случай в очередной раз показал мне, что для Ганапати Свамиджи наша жизнь подобна открытой книге, ему хорошо известно, что именно и как мы практикуем. Порой нам может казаться, что нас много, а он один, как он может знать внутренние опыты каждого? На самом деле он незримо присутствует и ведёт по духовному пути каждого человека, который установил с ним духовную связь.

Мы регулярно собираемся с друзьями у меня дома и практикуем мантры. Был период, когда во время практики мантры я включал видеозапись Ганапати Свамиджи. Это давало более явное и живое ощущение, что мы практикуем в его непосредственном присутствии.

Несколько раз во время таких групповых практик мантр в комнате появлялся десяток светящихся шаров, которые в течение нашей практики по кругу летали у потолка, а затем исчезали. Иногда боги и ангелы приходят в форме светящихся шаров. Было здорово наблюдать это явление, которое видели все присутствующие.

На этих страницах мы вспоминали удивительный жизненный путь Ганапати Свамиджи и многочисленные сверхъестественные события, происходившие с ним, а также с людьми, которые его окружают.

При прочтении историй, изложенных в книге, может возникнуть вопрос о реальности этих событий. Сложно сказать: если бы я не знал Ганапати Свамиджи лично, смог бы я поверить во все события его жизни?

Я привёл несколько историй, произошедших на моих глазах или с моими друзьями. На самом деле удивительных историй, произошедших с Ганапати Свамиджи, было гораздо больше, мы вспомнили лишь некоторые из них. Его жизнь полна чудес и сверхъестественного. Многие задаются вопросом: насколько хорошо проявлять сверхъестественные силы и способности? Стремиться обрести сверхспособности, конечно, – не цель духовного пути. Йоги, обретая высокую божественную самореализацию, естественным образом раскрывают в себе многочисленные сверхспособности, которые они используют во благо учеников.

Как понять, кто такой Ганапати Свамиджи? При изучении его удивительной биографии постепенно приходит осознание, что он не обычный человек. Ганапати Свамиджи – это великая душа, рождённая в этом мире с особой духовной миссией. Его любовь и благословения изливаются на всех людей, которые соприкасаются с ним. Ганапати Свамиджи демонстрирует на своём примере совершенную гармонию жизни, прекрасно соединяя практики глубокой медитации, творчество музыканта и материальное изобилие.

Сбалансированный подход к жизни является важной основой ведической культуры. Целостное развитие личности заключается в том, чтобы успешно воплотить все Богом данные потенциалы и раскрыть все аспекты своего внутреннего мира.

Индивидуальное сознание обречено на страдание, потому что воспринимает мир через призму отдельности своего существования. Индивидуальное сознание никогда не сможет обрести просветление. Абсолютное сознание изначально свободно и не может обрести просветление, потому что оно изначально просветлённое. Будда говорил, что нет никого в этом мире, кто смог бы достичь освобождения и просветления. Как может возникнуть такая идея, что «я» освободил кого-то или «я» достиг освобождения? Пока существует эго, то есть ощущение отдельности своего существования, – до тех пор существуют страдания.

Свобода – это естественная природа каждого человека. Свобода уже есть здесь и сейчас, её не нужно обретать, достигать, добиваться. Душа изначально свободна. Помните, что вы есть то, что вы думаете о себе. Душа является вечной в этом меняющемся мироздании. Душа остаётся даже тогда, когда умирает тело.

Ведическая философия имеет множество направлений и школ. За последние несколько тысячелетий было предпринято несколько серьёзных попыток классифицировать многочисленные направления ведической мысли.

В древности эти попытки осуществляли сами индусы, а в последние время этим активно занимаются западные исследователи. Рассмотрение вопроса о классификации школ ведической философии – не тема данной книги. Для нас важно то, что абсолютно все школы и направления веданты уделяют основное внимание исследованию вопроса о природе души. Можно сказать, что вся веданта вращается вокруг единственного вопроса самопознания и самоисследования. В разных школах природа души рассматривается по-разному, однако этот вопрос всегда остаётся центральной темой духовного исследования.

Что такое душа? Какова природа души? В чём изначальный источник ощущения самосуществования? Существую ли «я»? Эти вопросы могут быть сформулированы по-разному, но они всегда определяют суть и вектор исследования.

Первая ступень процесса самоисследования – это метод отрицания, который на санскрите называется нети-нети, то есть «не то и не это». Считалось, что на первой ступени полезно и эффективно понять и выяснить, чем душа не является. В результате этого метода выстраивался длинный список концепций, объектов и феноменов, которыми душа не является.

«Я» – не физическое тело, «я» вне половых и этнических признаков, «я» – не эмоции и не интеллект, «я» вне времени и пространства. Мы уже обсуждали влияние обусловленностей как препятствующего фактора в процессе самоисследования. Отслеживание и освобождение от обусловленностей прямым образом связано с поисками природы души через отрицание ложных самоидентификаций.

После прохождения метода отрицания традиционно приступали к позитивной части исследований, в которой делались предположения о том, чем же всё-таки может быть душа. Итак, в тысячный раз зададим вопрос: кто есть «я»? Наиболее прекрасный ответ, который даёт веданта, – это «я есть я», на санскрите это звучит «ахам-ахам».

Эта формула потрясает своей абсолютной логичностью. Что может быть более чистой и совершенной логикой, чем «я есть я»? В то же время эта формула предполагает глубочайшую интуитивность и в высшей степени иррациональность. Этот ответ звучит ультрасовременно, хотя он прозвучал много тысячелетий назад.