Мистические опыты являются важными вехами на духовном пути, однако мистические переживания всегда мимолётны и непостоянны. Мистические опыты не являются целью медитации, в то же время они показывают, что вы продвигаетесь в правильном направлении.

Мистические опыты могут быть связаны со способностью увидеть свет в чакрах на тонком плане, способностью получить опыт выхода астрального тела, опыт внутреннего покоя и блаженства, с осознанными сновидениями и многими другими переживаниями.

Если всё вышеперечисленное с вами происходит, вы правильно практикуете медитацию, поэтому тонкие планы бытия начинают вам открываться. Суть духовного пути – это ощутить Бога как основу своего бытия, перестать ощущать себя отдельной каплей и почувствовать себя океаном.

Почувствовав себя океаном, можно ошибочно подумать, что только вы являетесь океаном, а все остальные – всего лишь капли. Подобные мысли являются очередной игрой эго. Важно почувствовать, что не только вы, но и все вокруг также являются тем же самым океаном, все находятся в единстве.

Поначалу чакры и энергетические каналы надо представлять в своём уме, визуализировать на внутреннем экране сознания. Мы часто вспоминаем, что крийя-йогу называют наукой дыхания. Концентрация на процессе дыхания во многом нужна для того, чтобы лучше увидеть внутренним зрением движение тонкой энергии.

Концентрируясь на дыхании, намного легче увидеть и почувствовать энергию, которая поднимается вверх в позвоночнике на вдохе и опускается вниз внутри позвоночника на выдохе.

Осознанное дыхание также помогает ощутить движение энергии по позвоночнику. Чаще всего движение энергии ощущается как поток тепла, однако порой жизненная энергия может ощущаться как прохладная вибрация.

Вначале вы представляете себе божественный свет в энергетических каналах и чакрах, потом, через какое-то время, начинаете реально видеть тонким зрением божественный свет и ощущать энергетические потоки.

Вначале мыслеформа, затем реальное переживание. Переход от мыслеформы к актуальному опыту может начаться через неделю, месяц или год. Важно набраться терпения и просто ежедневно практиковать медитацию, понимая, что глубокие духовные изменения происходят постепенно.

Достаточно часто люди жалуются мне, что, практикуя медитацию, не могут отличить свою фантазию от реального мистического переживания. Люди спрашивают: «Я представил божественный свет в чакрах, но как я могу быть уверен, что он там действительно присутствует? Возможно, это просто моя фантазия?» Да, такие вопросы часто возникают в уме тех, кто только начинает практиковать медитацию.

Всё должно быть в гармонии и балансе, в том числе уверенность в самом себе. Люди, которые никогда не подвергают сомнению свои мысли, интуитивные ощущения, мнения и мистические опыты, могут создать проблемы как для себя, так и для окружающих. Если вы слишком самоуверенны, то отсутствие сомнений может дать волю фантазиям, гордыне и высокомерию.

Здоровое сомнение и желание перепроверить подлинность своей точки зрения может помочь уточнить правильность вашего мнения и в случае необходимости подкорректировать его. Однако если у вас никогда не возникают сомнения, то нет возможности вносить необходимые коррективы.

Другой крайностью является слишком высокий уровень сомнений и неуверенности в себе, что приводит к блокировке дальнейшего продвижения по жизненному пути. Неуверенность в себе пагубно влияет на практику медитации. Человек, сомневающийся в себе, не сможет воплотить творческие планы, развивать социальные проекты, построить семейные отношения и развиваться в духовной сфере.

Вначале вы визуализируете чакры, их сияние и энергетическую вибрацию. На первых этапах практики вы можете не ощущать энергию чакры и не видеть внутренним взором божественный свет, сияющий в каждой чакре. Если вы практикуете визуализацию и уверены в её силе, тогда со временем мыслеформа перерастает в актуальное ощущение вибрации.

В ашраме Ганапати Свамиджи есть зал, где проходили семинары по медитации крийя-йоги. На одной из стен этого зала есть прекрасная роспись длиной в несколько метров, на ней изображены семь чакр с божествами и мантрами каждой чакры. Эта замечательная роспись на стене служит наглядным пособием для учеников, постигающих внутреннюю энергетическую структуру человека.

Существует старинная дискуссия, проявлены ли чакры физически или они существуют только на тонком плане. Возникает вопрос: если хирургически разрезать тело, можно ли найти там чакры и энергетические каналы? Если бы чакры и энергетические каналы существовали только на тонком плане, тогда возникает вопрос: зачем вообще существует физическое тело? Если в физическом теле не проявлены чакры, тогда мы бы жили и практиковали в астральных телах. Очень важно понимать, что энергетические каналы и чакры проявлены на физическом плане, именно поэтому возникает ценность физического тела.

Вся нервная система человека – это энергетические каналы, каждый внутренний орган несёт в себе не только биологические функции, но и энергетические. Именно поэтому на высочайшем уровне просветления возможно физическое бессмертие.

Как это ни странно звучит, физическое бессмертие бывает разных уровней и видов. Один из видов физического бессмертия – это уход через вспышку света в так называемом радужном теле. Этот опыт получил такое название потому, что божественная вспышка света выглядит как круговая семицветная радуга. Именно так покинул этот мир Рамалинга Свами (1823–1874).

Обретение физического бессмертия происходит как чудесная трансформация смертной материи тела в бессмертную материю. Подобный уровень на своём примере демонстрируют Махаватар Бабаджи, Горакхнатх, Агастия, Патанджали, Прахиваджра, Падмасамбхава и другие великие йоги.

Почему возможна трансформация физической материи? Это возможно потому, что все энергетические каналы и чакры проявлены на физическом плане. В других главах этой книги мы уже говорили о духовном значении физического бессмертия.

Нет и не может быть такой цели на духовном пути, как достижение физического бессмертия. Подлинная цель – это пробуждение Бога в духовном сердце. Опыт пробуждения внутреннего Бога может происходить на многих уровнях, на самом высшем происходит осознание, что материя физического тела является манифестацией космической энергии.

Энергия бессмертна, физическое тело на тончайшем уровне, по сути, является божественной энергией, поэтому физическое бессмертие является естественным состоянием тела. Звучит весьма странно, но факт.

Чакры проявлены физически как вполне конкретные точки в позвоночнике и головном мозге. Спинной мозг с точки зрения йоги является центральным энергетическим каналом. Вся энергоинформационная система человека проявлена физически: гипофиз, гипоталамус, таламус, эпифиз, мозжечок, продолговатый мозг, вся нервная система, позвоночник и спинной мозг.

Аджна-чакра находится в центральной части головного мозга. Эта важнейшая энергетическая точка одновременно проявлена на тонком плане и в физическом теле. Ганапати Свамиджи уделял очень большое внимание раскрытию центральной части головного мозга. Естественно, что подобные наставления он предпочитал давать в персональном общении, если ученик был готов услышать эту важнейшую информацию.

Как открыть аджна-чакру? Необходимо соединить концентрацию на центральной части головного мозга с глубинным расслаблением. Центральная часть головного мозга является частью тела, это означает, что её можно расслабить с помощью техник релаксации, тут нет никакой мистики.

Аджна-чакра – мистическое пространство между гипофизом и эпифизом. Глубинно расслабляя эту часть головы, вы естественным образом начнёте получать опыт божественного света и блаженства, которое распространяется по всей нервной системе и по всей энергоинформационной структуре.

Мировые религии и некоторые эзотерические традиции воспринимают как аксиому неизбежность болезни, старения и смерти. На самом деле это не аксиома. Великие йоги, такие как Махаватар Бабаджи и Горакхнатх, Прахиваджра и Падмасамбхава, с успехом опровергают эту аксиому, доказывая, что болезни, старение и смерть являются результатом невежества.

Ганапати Свамиджи получал наставление от нескольких бессмертных гималайских махатм. О некоторых встречах с махатмами он говорил вполне открыто, про другие лишь намекал. Мы точно знаем, что он обучался медитации крийя-йоги, знаниям по аюрведе и астрологии у мудреца Агастии.

Великий южноиндийский йог Агастия многие эпохи ведёт своих учеников по духовному пути. Были многочисленные намёки о встречах Ганапати Свамиджи с Махаватаром Бабаджи и Горакхнатхом. Есть версия, что именно Горакхнатх дал Ганапати Свамиджи духовное имя, которое в полном варианте звучит как Ганапати Сатчитананда Свами. Горакхнатх является лидером традиции, которая называется нава-натх-сампрадая, что означает «традиция девяти бессмертных».

В этой традиции существует огромное количество йогов, достигших высшего просветления и физического бессмертия, однако девять из них считаются наиболее значимыми. Полное имя Ганапати Свамиджи можно разделить на девять слогов, каждый из которых соответствует одному из девяти натхов. Эти девять звуков суть: Га-На-Па-Ти-Сат-Чит-Ананда. В соответствии с этой версией полный вариант имени Ганапати Свамиджи несёт в себе благословение всех девяти основных бессмертных йогов традиции, которую возглавляет Горакхнатх.

Порой люди, практикующие медитацию, получают различные мимолётные мистические опыты, после чего начинают позиционировать себя в качестве просветлённых мастеров. Математически выверенных критериев просветления нет и быть не может. Кто и как мог доказать просветлённость Будды и Иисуса Христа? Я думаю, что нужно быть очень осторожным в самооценке, всё должно быть сбалансированно, не следует недооценивать себя, но и начать переоценивать себя также опасно. Просветлённый вы или нет? Смотря с кем себя сравнивать.

Возможно, по сравнению с человеком, который только вчера начал практиковать медитацию и изучать духовную литературу, любой человек, имеющий опыт практики в несколько лет, будет выглядеть просветлённым. А что, если вы попытаетесь сравнить свой духовный уровень с Махаватаром Бабаджи, Кришной, Буддой, Иисусом Христом, Сатьей Саи Бабой, что тогда?

Мы все в пути, мы практикуем медитацию на протяжении многих жизней, продвигаясь от одного духовного опыта к другому, от одного прозрения к другому. Возможно, у вас есть какие-то представления о том, что такое просветление и что собой представляет окончательная истина. Кто знает, на следующем уровне духовного развития ваше представление о себе и окружающем пространстве может радикально поменяться.

Люди практикуют медитацию и получают первые простейшие мистические опыты, необычные переживания, прозрения, осознания, после чего мгновенно говорят: «Я просветлённый, и сейчас я расскажу вам высшую истину». Лестница в небо бесконечна. Прежде чем вы дойдёте до небесной высоты, нужно пройти много уровней.

Я пишу эти строки, находясь в Гималаях, в ашраме Пайлота Бабаджи, на высоте две тысячи метров над уровнем моря, передо мной прекрасные облака, однако над ними бесконечные высоты, на которых следующий и следующий уровень облаков.

Когда вы находитесь на равнине, облака кажутся чем-то однородным, а когда поднимаетесь высоко в горы, начинаете видеть, что облака имеют много уровней, между ними огромные расстояния.

Прямо передо мной гряда облаков, я практически сижу в облаке. Чуть дальше в ущелье осели облака более низкого уровня, а над головой видны ещё несколько уровней прекрасных облаков. Чем дальше ты поднимаешься вверх, тем больше тебе открываются следующие уровни.

Не следует брать на себя ответственность и наивно пытаться определять уровень просветления великих йогов и святых. Некоторые считают Ганапати Свамиджи великим святым, кто-то предполагает, что он – воплотившееся среди людей божество.

Как мы вообще можем определить, кто такой Ганапати Свамиджи? Можем ли вообще понять его внутренний мир? Важно то, что в его присутствии чувствуется покой и гармония, в его глазах ощущается бесконечная мудрость. Зачем и как можно определить уровень его самореализации? Сложность ситуации заключается также в том, что гуру может быть в так называемом смертном теле, но при этом являться божественным воплощением.

Представьте себе: на этой маленькой планете мы летим в космосе вместе с Махаватаром Бабаджи, Сатьей Саи Бабой и Ганапати Свамиджи в качестве попутчиков, это уникально. По сути, Земля – это летательный аппарат, на котором много пассажиров, в том числе Махаватар Бабаджи и много других духовных учителей и святых.

Сатья Саи Баба и Ганапати Свамиджи, по моим интуитивным ощущениям, являются божественными воплощениями, которых невозможно назвать святыми или йогами в обычном смысле. Они осознанно воплотились в этом мире с особыми духовными миссиями.

Непосредственно увидеться с Махаватаром Бабаджи очень сложно, потому что энергии, исходящие из его тела, настолько мощные и чистые, что их трудно выдержать. Некоторым йогам удаётся увидеть Бабаджи, но выдержать силу и чистоту его божественной вибрации может не каждый.

В XIX веке одним из близких учеников Махаватара Бабаджи был Лахири Махасайя, в XX им был мой учитель Йоги Рамаях. В действительности быть непосредственным учеником Махаватара Бабаджи крайне сложно.

В нашу эпоху мы видим явные тенденции, которые заключаются в том, что Махаватар Бабаджи становится более открытым к общению с практикующими медитацию. Всё больше людей получают уникальный опыт встречи с великим учителем. Для того чтобы общаться с большим количеством учеников, божественные учителя порой искусственно проживают жизнь в обычном теле, а потом умирают, казалось бы, как обычные люди.

Золотое бессмертное тело Махаватара Бабаджи излучает столь мощную энергию, что трудно её выдержать. На этом фоне общение с Ганапати Свамиджи было немного более лёгким, потому что его обычное тело немного сдерживало силу энергий.

Ганапати Свамиджи является божественным воплощением, которое может находиться на Земле в золотом бессмертном теле. Из сострадания к ученикам, преданным и последователям он искусственно использует обычное тело. Он делает это для того, чтобы дать возможность максимальному количеству людей пообщаться с ним, получить духовные наставления и благословения.

Если бы Ганапати Свамиджи находился в золотом бессмертном теле, большинство людей просто не смогли бы приблизиться к нему и трудно было бы получить наставления на духовном пути. Представьте себе, если бы Ганапати Свамиджи взял и щёлкнул пальцами, после чего мгновенно бы превратил своё обычное тело в золотое. В такой ситуации многие тысячи учеников, которые приезжали в ашрам, просто не смогли бы вынести эту чистую вибрацию, колоссальную интенсивность и энергетическую силу.

Ещё одна причина, для чего величайшие гуру искусственно остаются в смертных телах, заключается в том, что они хотят оставить после своего ухода святые мощи как артефакт, как предмет силы. Традиция почитания святых мощей великих учителей существует во многих религиях. Ученики, преданные и последователи приезжают на гробницы выдающихся святых, практикуют медитацию и молитвы.

Ганапати Свамиджи обладает мощнейшей энергией. Именно по этой причине он строго ограничивает время пребывания в его ашраме. В его ашраме разрешается жить не более чем две недели. Мне несказанно повезло, потому что он разрешал мне жить в ашраме по несколько месяцев в году.

Ганапати Свамиджи каждое утро совершает традиционные поклонения богам. Во время наиболее значимых ведических праздников совершаемые церемонии занимают много часов.

Совершая традиционные ведические поклонения богам, можно создавать позитивные намерения, которые всегда воплощаются. Если по божественному промыслу вы доехали до ашрама и увиделись с гуру, то его благословения дают дополнительную мощную энергию для реализации вашего позитивного намерения.

Степень результативности ритуала ведических поклонений богам зависит от того, насколько осознанно и активно вы принимаете участие. Также очень много зависит от энергетики гуру, который проводит церемонию.

Человек, пришедший на ведический ритуал, может просто лениво и невнимательно присутствовать, блуждая в потоке своих отвлекающих мыслей. Поклонение будет совершаться, священнослужители будут петь мантры, ритуальные действия будут совершаться, но люди не всегда сконцентрированы на происходящем. Во время поклонения некоторые просто сидят и ничего не делают или болтают с соседом на отвлечённые темы.

Присутствуя на ведическом ритуале, следует активно принимать участие в совершаемом священнодействии, например практиковать медитацию или мантры, только тогда ваши позитивные намерения сбудутся.

Бог сотворил различные уровни человеческого бытия, на основании чего люди выстраивают цели по разным категориям: духовное саморазвитие, воплощение своего предназначения, материальное благополучие, семейная жизнь, здоровье. Выстраивая систему целей, важно включать все аспекты своей жизни: духовные практики, саморазвитие, творческие проекты, социальная успешность, материальное благополучие, семья и дети. Основываясь на этом целостном восприятии жизни, вы выстраиваете позитивные намерения, когда принимаете участие в ведических ритуалах.

Мы работаем со своими позитивными намерениями, мы хотим счастья своим семьям, стремимся быть здоровыми, желаем иметь достаточное финансовое благополучие, хотим воплотить свои творческие потенциалы.

Даже среди подлинных гуру мы видим разнообразные подходы к жизненному пути, взаимосвязь аскетизма и социальности, монашества и семейной жизни. Есть гуру, которые являются семейными людьми, а есть отшельники и монахи. Есть богатые гуру, а есть нищие, есть знаменитые, а есть никому не известные. Не столь важно, какие внешние обстоятельства жизни, существенен только уровень осознания внутренней божественности.

Агастия, величайший бессмертный гуру Южной Индии, является семейным йогом. Его супругу зовут Лобамудра, она также достигла высшего просветления. Конечно, весьма трудно говорить про семейную жизнь на уровне столь высоких йогов, и было бы ошибочно воспринимать, что семейная жизнь Агастии выглядит так же, как и у всех остальных людей.

Среди семейных бессмертных йогов можно также назвать Падмасамбхаву, учителя тантрического буддизма. Некоторые высшие йоги активно участвуют в социальной и политической жизни мира, другие остаются на дистанции от вопросов человеческого социума. В древности Горакхнатх был советником многих поколений в королевской семье Непала.

Все вышеприведённые примеры показывают, что нет однозначного ответа на вопрос, нужно ли отдаляться от социума или же нет. Основу духовного пути составляет созерцание внутреннего Бога и пробуждение Его бесконечной животворящей силы в проявленном мире.

3.21. Свет и тени мироздания

Один из учеников Ганапати Свамиджи по имени Мадху был очень болен. Врачи признали его безнадёжным пациентом, заявив родственникам, что его дни сочтены. Жена и отец Мадху пришли к гуру и умоляли спасти его жизнь.

Ганапати Свамиджи знал, что если Мадху останется жить, то соприкоснётся со множеством серьёзных проблем и даже будет пытаться покончить жизнь самоубийством. Он откровенно рассказал родственникам о последствиях, но они настаивали на своей просьбе. Ганапати Свамиджи дал им твёрдое обещание, что он спасёт жизнь Мадху. Родные ушли счастливые, уверенные, что слова гуру обязательно сбудутся.

Ганапати Свамиджи был перед дилеммой: продолжительность жизни Мадху подошла к концу, но он обещал его спасти. Ганапати Свамиджи не хотел, чтобы его обещание оказалось ложным. Он чувствовал, что Мадху в будущем попытается утопиться в реке Гандаки, находящейся в Непале.

Размышляя об этом, Ганапати Свамиджи несколько раз громко крикнул, что он хочет утопиться в реке Гандаки. Преданные были напуганы и заперли гуру в комнате. Он вошёл в состояние медитации, а спустя час подошёл к окну и попросил открыть дверь.

Ганапати Свамиджи собрал всех преданных и с грустью сказал, что какая-то жизнь в ашраме должна окончиться, чтобы спасти Мадху. Все присутствующие были шокированы, наступила тишина.

Внезапно все услышали хруст разламывающегося большого дерева. Без всякой на то причины с грохотом упало большое дерево, которое росло недалеко от главного храма. Ганапати Свамиджи побежал в то место и радостно крикнул, что теперь Мадху будет жить.

Мадху действительно чудесно исцелился, но его речь осталась немного невнятной. Впоследствии он обанкротился, и семья встретилась с бедностью. Несмотря на это, Мадху и его родственники остались благодарны за исцеление.

Ганапати Свамиджи почувствовал, что должен как можно быстрее поехать на реку Гандаки, которая находится в далёких Непальских горах. Он написал своим знакомым в Дели и попросил организовать поездку.

В сопровождении нескольких человек он полетел в Непал. Никто в группе не знал, как ехать из Катманду в ближайший городок от реки Гандаки. Человек, который обещал помочь в организации этого путешествия, в последний момент неожиданно отказал и не приехал в аэропорт.

Ганапати Свамиджи и его сопровождающие вышли из самолёта и поначалу не знали, как быть дальше. Вдруг один служащий аэропорта предложил свои услуги и организовал транспорт.

По дороге паломникам сообщили, что добраться до реки невозможно, так как дорога была завалена горным обвалом. Пока они обсуждали свои планы, глава местной администрации предложил свою помощь в организации поездки до реки Гандаки.

Река Гандаки занимает особое место в ведической мифологии. Индуисты поклоняются особым камням, называемым шалиграмами, которые можно найти только в этой реке. Многие опасаются хранить его дома, потому что, однажды взяв такой камень, по традиции следует совершать ежедневные ритуалы поклонения.

Шалиграм – это чёрный камень с маленькими отверстиями в нём. Если разрезать шалиграм на две части, внутри можно увидеть окаменелую раковину. По сути, шалиграм – это окаменелая ракушка. Раковина играет важную роль в индийской мифологии, потому что является одним из наиболее важных символов бога Вишну. Конечно, окаменелые раковины можно обнаружить в любой части мира, но в соответствии с традицией шалиграмы, обладающие божественной силой, можно найти только в реке Гандаки.

Приехав на берег реки, Ганапати Свамиджи и его попутчики совершили омовение. Они были счастливы посетить это священное место. Ганапати Свамиджи совершал на берегах священной реки Гандаки многочисленные ритуалы поклонения богу Вишну. Несколько дней спустя они благополучно вернулись домой в ашрам.

Ганапати Свамиджи собрался в следующее паломничество, на этот раз в самое сердце Гималаев, в два древних храма: Кедарнатх и Бадринатх. В течение месяца удалось полностью подготовить эту далёкую поездку. Около пятидесяти человек сопровождали его в путешествии.

Красота Гималайских гор произвела на всех сильное впечатление, на каждом шагу можно было увидеть нечто особое и неповторимое. Ганапати Свамиджи восхищался красотой фантастических пейзажей.

В одну из ночей у него внезапно поднялась высокая температура. Несколько учеников постоянно дежурили около его постели всю ночь. Кришна Кумар, который жил в соседней комнате, не мог уснуть и в волнении ходил из угла в угол. Он очень беспокоился об ухудшении состояния здоровья гуру во время столь далёкого путешествия.

Рано утром Кришна Кумар вышел на улицу. Светало, он наслаждался свежестью горного воздуха и любовался красивой чередой гор. Вдруг он увидел очень необычное зрелище. На небе появился яркий свет, который вскоре превратился в человеческую фигуру. Это был йог с седой бородой и пучком волос на макушке, затем появилась уродливая демоница с телом, покрытым волдырями.

Кришна Кумар в ужасе закрыл глаза, надеясь, что всё это ему снится. Когда он снова открыл глаза, демоница исчезла, а йог продолжал висеть в воздухе прямо перед ошеломлённым Кришной Кумаром. Вскоре мужчина заметил изменения во внешности йога, у которого вдруг появилось три головы.

От изумления и радости Кришна Кумар понял, что увидел трёхглавого бога Даттатрею. После того как божество исчезло, Кришна Кумар быстро вошёл в комнату к гуру и попросил объяснить, что значило это видение. Ганапати Свамиджи всё ещё плохо себя чувствовал, поэтому попросил его помолчать, пообещав обсудить этот вопрос позже.

Тем же утром Ганапати Свамиджи стало намного легче, а вскоре он совсем поправился. Кришна Кумар пришёл к нему снова и настойчиво просил объяснить значение утреннего мистического видения. Ганапати Свамиджи сказал, что тот йог был действительно сам бог Даттатрея, а женщина с устрашающей внешностью, которую Кришна Кумар ошибочно принял за демоницу, на самом деле была главным божеством этой горной местности.

Через день группа приехала в город Бадринатх, который расположен в самой верхней части Гималаев, в ущелье между двумя высокими горами. Здесь есть горячий источник минеральной воды, там же неподалёку расположен древний храм бога Вишну. Проведя несколько дней в Гималаях, Ганапати Свамиджи с группой отправился в обратный путь.

Вернувшись на юг Индии, Ганапати Свамиджи продолжил ежедневное общение с учениками и посетителями. Он часто сидел с несколькими учениками в саду под деревом и красиво пел песни, посвящённые различным богам, а в перерывах между песнями беседовал с присутствующими.

Однажды Ганапати Свамиджи попросил детей поставить дополнительное кресло напротив его кресла. По традиции никто не сидит в кресле в присутствии гуру, поэтому все удивились, почему он попросил принести дополнительное кресло.

Вскоре в ашрам вошёл незнакомец и тут же подошёл к Ганапати Свамиджи. Он был одет в традиционные оранжевые одежды йога, у него были очень длинные спутанные волосы и несколько красивых ожерелий вокруг шеи. Посетитель опирался на большую трость с наконечником, имеющим форму полумесяца, а на плече нёс огромную шкуру тигра. Он шёл уверенной величественной походкой. Ганапати Свамиджи встал, чтобы поприветствовать гостя.

Пришедший йог высокомерно посмотрел вокруг и командным тоном спросил, кто тут Ганапати Свамиджи? В ответ гуру кротко представился и предложил ему кресло. Преданные были напуганы и отошли на некоторое расстояние, молча наблюдая за происходящим. Пришедший йог грубо поинтересовался подробностями практик, которые выполнял Ганапати Свамиджи. На это гуру спокойно сказал, что получил в наследство несколько мантр от своих предков.

Чандрашекхар, который стоял в нескольких шагах, вышел из себя из-за неуважительного поведения пришедшего йога и плюнул на землю, чтобы выразить своё отвращение. Тогда Ганапати Свамиджи попросил всех учеников уйти.

Йог надменно сказал, что Ганапати Свамиджи не готов быть настоящим гуру. Он даже заявил, что Ганапати Свамиджи – мошенник. Тогда Ганапати Свамиджи скромно попросил его дать ему наставления, чтобы он мог передать их своим ученикам. Йог приказал Ганапати Свамиджи признать его в качестве своего гуру. На удивление, он тут же согласился.

Йог потребовал, чтобы Ганапати Свамиджи вымыл его стопы и вылил эту воду на свою голову. Ганапати Свамиджи молчаливо подчинился его команде. Он пошёл в свою комнату, принёс маленький кувшинчик с водой и невозмутимо начал мыть стопы йога. В ту же секунду йог громко закричал от сильнейшей боли. Ганапати Свамиджи продолжал молча мыть его ноги. Вода, которая стекала со стоп йога, была тёмно-красного цвета.

Йог упал на землю в полном изнеможении. Дело в том, что йог недооценил духовные силы гуру, который с помощью ритуала омовения стоп забрал у него все сверхъестественные силы. Йог взмолился, прося у Ганапати Свамиджи прощения.

Ганапати Свамиджи приказал своим ученикам аккуратно взять миску с той водой и вылить её в сточную канаву, не позволив даже капле упасть на землю. Затем Ганапати Свамиджи сел на своё место под деревом и спросил йога, почему он пришёл сюда. Йог тихим голосом ответил, что не знает, как ответить, потому что напуган.

Ганапати Свамиджи приказал ему встать с земли и сесть в кресло, затем он сказал йогу, что люди, подобные ему, не имеют права обладать сверхъестественными силами – это опасно для мира, вот почему он забрал все его способности. После этого Ганапати Свамиджи строго приказал йогу немедленно покинуть ашрам.

Ганапати Свамиджи понимал, что его мать незримо находится рядом и помогает во всей его деятельности. С помощью регулярной практики йоги и мантры он достиг сверхспособностей, таких как левитация, ясновидение, он мог очень долгое время находиться под водой и пребывать в открытом огне. Он совершил множество чудес и помог большому количеству людей. Со временем Ганапати Свамиджи решил прекратить показывать слишком много чудес, это помогло избавиться от тех посетителей, которые пришли только ради того, чтобы посмотреть на чудеса.

Ганапати Свамиджи хорошо знал, кто следующим придёт к нему за помощью, до того, как люди приходили в ашрам. Он знал то, что люди хотят сказать ему, до того, как они начинали говорить.

Одна местная девушка, жившая неподалёку, решила попросить помощи у гуру, потому что её мать была серьёзно больна. В то время, когда девушка была ещё дома и просто подумала о том, что нужно пойти в ашрам, Ганапати Свамиджи уже понял, что она скоро придёт. В тот момент он совершал утреннее богослужение. Вдруг он стремительно вышел из храма, удалился в свою комнату и начал повторять какие-то мантры.

Присутствующие были напуганы и не понимали, что происходит. Спустя несколько минут он спокойно вышел из комнаты, в тот самый момент в храм вошла та самая девушка с просьбой помочь её матери. Ганапати Свамиджи с улыбкой сказал, что всё уже сделал ещё до того, как она пришла с просьбой. В то время, когда эта девушка шла в ашрам, он уже исцелил её мать.

Ещё одна молодая женщина привела больную свекровь, Ганапати Свамиджи повернулся к дереву, которое росло недалеко от храма. Его свирепого взгляда было достаточно, чтобы ветви дерева с хрустом сломались сами собой. Таким образом, он применил свой гнев как оружие для исцеления. Женщина почувствовала быстрое улучшение.

К сожалению, в то время дерево также служило пристанищем двум голубям, и они вынуждены были в испуге улететь. Ганапати Свамиджи заботился не только о людях, но также о животных. Поскольку в результате пострадали два голубя, с этого дня он решил прекратить исцелять болезни и сжигать грехи с помощью «гнева».