Исторических примеров воплощения сразу нескольких талантов много. Микеланджело был скульптором, живописцем, архитектором, писал стихи. Николай Рерих был живописцем, философом, духовным учителем, общественным деятелем, востоковедом и писателем. Лев Толстой был писателем, педагогом и религиозным философом. Вышеприведённые выдающиеся примеры наглядно показывают, что такое предназначение и что направлений в раскрытии своих творческих потенциалов может быть сразу несколько. У некоторых разные грани внутреннего мира раскрываются параллельно, а у других они раскрываются в разные периоды жизни.
Ганапати Свамиджи тонко понимал, что такое гармоничная духовная практика, которая включает в себя не только медитацию, но и творчество. Именно творчество проявляет важные потенциалы души. Ганапати Свамиджи проявлял свои потенциалы через музыку, он также благословлял своих учеников на развитие проектов, которые направлены на творческую самореализацию. Медитация ведёт к духовной самореализации, а воплощение своего предназначения ведёт к творческой самореализации, это и есть целостность жизненного пути.
Порой люди с трудом могут понять, в чём именно их предназначение в жизни, и начинают подменять это темами из других категорий жизни. Когда Будда практиковал медитацию для того, чтобы обрести просветление, он шёл по своему духовному пути. Когда Будда начал проповедовать своё учение, организовал общину учеников, обучал медитации, это стало его предназначением.
Некоторые путают предназначение с практикой медитации, предполагая, что медитация и есть единственный смысл жизни. Да, медитация – главное дело в жизни. Главное, но не единственное. Практика медитации – не единственное дело в жизни и не единственный элемент духовного пути. Медитация – это то, что происходит внутри души, однако впоследствии эта энергия требует своего проявления в окружающем пространстве.
Некоторые предполагают, что предназначение в жизни – это семья и дети, что также является ошибкой. Некоторым важно создать семью и воспитывать детей, а затем внуков, однако для других это не является частью жизненного пути. Кому-то суждено родить и воспитать детей, а для кого-то такой кармической задачи на эту жизнь просто нет. Очевидно, что семья и дети являются важными элементами человеческой жизни, но не для всех.
Предназначение человека всегда связано с мудрым лидерством, проявлением своих талантов и служением людям. Процесс воплощения предназначения связан с помощью людям. Если вы хотите помочь людям вокруг, самое лучшее – это начать воплощать свои таланты, только так вы сможете наивысшим образом служить человечеству. Служение людям не обязательно связано с большими масштабами. Вы можете развивать проект, который может затрагивать миллионы людей, а может касаться всего нескольких человек. Если ваша деятельность помогает людям, то это служение, вне зависимости его от масштабов.
Мудрый лидер – тот, кто меняет мир вокруг к лучшему, это и есть воплощение предназначения. Чтобы изменить мир вокруг, нужно вначале изменить самого себя.
Давайте вспомним замечательные слова Пайлота Бабаджи, великого гималайского йога. Он сказал одному моему другу: «Не надо пытаться помочь миллиону человек, ты помоги двоим-троим людям, и тогда ты можешь считать, что выполнил свою миссию в жизни».
3.19. Мудрый наставник
Недалеко от Майсура есть священное место, которое находится на берегу небольшого притока священной реки Кавери. В том месте стоят два древних храма. Ганапати Свамиджи очень любил это место и часто приходил туда для омовения. Однажды он пришёл туда с несколькими знакомыми музыкантами, которые взяли с собой своих детей. Ганапати Свамиджи был в приподнятом настроении, весело играл с детьми и совершал много чудес, материализовывал статуэтки божеств и кусочки сахара.
После купания все присутствующие были взволнованы, увидев небольшой плот, принесённый течением реки. К всеобщему изумлению, на плоту были традиционные индийские музыкальные инструменты.
Ганапати Свамиджи предложил устроить небольшой концерт прямо на берегу, так как все присутствующие были профессиональными музыкантами. После того как все насладились прекрасной музыкой, возник вопрос, что делать с музыкальными инструментами.
Ганапати Свамиджи сказал, что эти инструменты были даны богиней реки и их нужно вернуть обратно. Все были удивлены, держа в руках чудесные музыкальные инструменты, с которыми было очень сложно расстаться. В соответствии с указанием Ганапати Свамиджи инструменты положили обратно на плот и отправили плыть по реке дальше.
Ежедневно Ганапати Свамиджи проводил много времени, играя на различных музыкальных инструментах, он занимался вокалом, исполняя традиционные песни, посвящённые богам. Однажды Ганапати Свамиджи играл на гармонии и пел около двух часов, а в конце сказал загадочные слава, что наконец-то опасность миновала.
Через час в ашрам вошёл ученик по имени Раманна с небольшим синяком на боку. Он попал в автобусную аварию, но отделался минимальными ушибами. Все присутствующие поняли, что Ганапати Свамиджи пел ради спасения жизни Раманны и сделал так, чтобы он избежал серьёзных телесных повреждений.
Ганапати Свамиджи нравилось играть на ситаре, он мог играть на этом инструменте по пять-шесть часов в день. Чаще всего он импровизировал, но иногда исполнял традиционные ведические гимны, старинные мелодии и песни, сочинённые индийскими поэтами в прошлые эпохи. Постепенно Ганапати Свамиджи начал вырабатывать свой уникальный стиль исполнения.
Ашрам рос и развивался, появлялись новые здания. Столовая в ашраме была названа Аннапурна Мандирам, то есть храм богини еды. Там был сделан алтарь с изображением матери Ганапати Свамиджи. На церемонию открытия столовой были приглашены несколько сотен гостей. Столь большое количество гостей стало шоком для поваров, так как припасов на кухне было достаточно только для двадцати человек. Во время праздника щедро накормили всех пришедших. Никто не знал, как это получилось.
Среди ночи Ганапати Свамиджи вышел из своей комнаты, начал громко кричать и требовать, чтобы все срочно проснулись, так как в ашрам прибыли мудрецы Васиштха и Вамадева. Все проснулись и выбежали во двор, но никто не смог увидеть пришедших мудрецов.
Не обращая внимания на всеобщее удивление, Ганапати Свамиджи взял лопату, отмерил несколько шагов, остановился и начал быстро копать. Через несколько минут он достал из земли статуэтки бога Рамы и богини Ситы. После этого Ганапати Свамиджи, ничего не объясняя, вернулся в свою комнату и накрепко закрыл за собой дверь.
Однажды утром в ашрам пришёл йог, по его лицу можно было предположить, что он достаточно преклонного возраста. Его уверенная походка показывала, что он в великолепной физической форме. Ганапати Свамиджи пригласил йога пообедать с ним.
Йог сидел молча около часа, а затем начал беседу. Он хотел узнать, как далеко Ганапати Свамиджи продвинулся в практике медитации. Как доказательство своих достижений гость материализовал прямо у себя на голове золотую корону, украшенную драгоценными камнями. Он гордо провозгласил, что это корона настоящего йога и только тот, кто обладает такой короной, может быть подлинным гуру.
На Ганапати Свамиджи это не произвело никакого впечатления. Вдруг йог увидел на макушке у Ганапати Свамиджи кобру с двенадцатью головами, её языки двигались вперёд-назад, как будто дразнили йога. Гость испугался и хотел быстрее убежать. Ганапати Свамиджи настойчиво усадил его обратно и продолжил разговор.
Йог признался, что он развил в себе некоторые сверхъестественные способности, но не знал, что с ними делать и как использовать. Поэтому он пришёл, чтобы найти ответы на свои глубинные духовные вопросы. Ганапати Свамиджи помог ему понять, что развитие и использование подобных способностей должно быть только для того, чтобы помогать людям.
После того как йог услышал духовные наставления Ганапати Свамиджи, он решил отказаться от всех сверхъестественных сил, которых достиг. Ганапати Свамиджи посоветовал ему осознать то, что сутью духовного пути является познание Бога. Выслушав эти слова, йог с благодарностью покинул ашрам.
Ганапати Свамиджи в очередной раз поехал в путешествие по южноиндийскому штату Керала, а по возвращении обнаружил в ашраме своего отца. Шастри был недоволен, он расспрашивал многих жителей ашрама и пытался понять, что делает его сын. У Шастри был жёсткий и прямолинейный характер, его расспросы о сыне начали вызывать у всех большое замешательство. Он не понимал, что как отец теряет уважение у тех людей, которые почитают Ганапати Свамиджи как гуру.
Шастри не нравились методы ведения хозяйства и программа в ашраме. Он даже пытался узнать, материализует ли его сын предметы, поклоняясь злым духам, или это было трюкачество. Он чувствовал, что его обязанностью как отца является подробно изучить деятельность сына и, если нужно, исправить его ошибки. Шастри достиг некоторых результатов в практике йоги, но ему всё равно было сложно понять то, что делает его сын.
Шастри приехал жарким летом, было невыносимо спать в помещении, поэтому Ганапати Свамиджи проводил вечера под деревом на открытом воздухе. В тот день все в ашраме постились и на кухне не было никакой еды.
Шастри грубо разбудил сына и потребовал пищу. Ганапати Свамиджи нехотя материализовал для него немного еды. Съев всего две маленькие ложечки риса, Шастри почувствовал, что наелся, а остальное тихонько спрятал в свою сумку, чтобы съесть позже.
Так как Шастри тоже обладал небольшими сверхспособностями, он решил проверить, сможет ли превратить эту еду во что-нибудь другое. У него ничего не получилось. Еда, которую ему дал Ганапати Свамиджи, оставалась неизменной. Он пришёл к заключению, что силы его сына по материализации объектов были истинными.
Отец попросил у Ганапати Свамиджи сорок рупий, сказав, что ему якобы нужны деньги на оплату проезда в автобусе и покупку некоторых вещей. Ганапати Свамиджи внимательно обыскал все углы своей комнаты и с трудом собрал сорок рупий.
Между тем Шастри понимал, что его сын только лишь делает вид, что ищет деньги по разным углам. На самом деле Ганапати Свамиджи материализовывал монетки.
Шасти наблюдал, читает ли Ганапати Свамиджи какие-нибудь мантры, чтобы материализовать деньги. Он не заметил никаких подобных действий и почувствовал облегчение. В конечном итоге Шастри был удовлетворён своим расследованием и немного успокоился.
Вдруг отец вспомнил некоторые чудеса, которые сын делал ещё в детстве, но тогда он не принимал их всерьёз. Когда сыну было всего пять лет, он разорвал банкноту в десять рупий на кусочки. После того как его отругали, он чудесно вернул её обратно к первоначальному виду.
В возрасте шести лет Ганапати Свамиджи, которого тогда звали Сатья, взял пригоршню неприготовленного риса в руку и превратил его в варёный рис.
Однажды маленький Ганапати Свамиджи дал отцу полную горсть песка и попросил съесть его, песок тут же превратился в сахар.
Когда ему было около десяти лет, он проткнул тонким ножом своё бедро без каких-либо последствий. Он несколько раз материализовал сладости и раздавал их своим друзьям в школе, а иногда предсказывал будущее других людей.
Шастри несколько раз видел, как в детстве сын материализовывал священный пепел. Однажды отец увидел пепел, струящийся из стоп маленького сынишки в течение получаса.
Шастри вспоминал эти события и постепенно начал понимать, что его сын был необычным человеком. В результате своих исследований отец пришёл к заключению, что Ганапати Свамиджи действительно великая душа.
Отец удивлялся: если его сын был поистине уникальной личностью, то почему же он плохо учился в школе? Постепенно Шастри убедился, что его сын уже в детстве обладал знанием намного превосходящим, чем ожидалось от ребёнка в его возрасте.
В присутствии нескольких посетителей Шастри сказал, что наконец осознал, что Ганапати Свамиджи развил в себе великие способности и следует истинному духовному пути.
Ганапати Свамиджи отвёл отца в сторону и сделал ему выговор за то, что тот сознательно принялся за проверку его деятельности. Он сказал взволнованному отцу, что обладает полным знанием всех подробностей его жизни, включая его тайные мысли. После этого Ганапати Свамиджи в течение долгого времени подробно рассказывал многие детали жизни отца. Шастри был шокирован, когда сын рассказал ему о событиях прошлого, которые были никому не известны. Затем Ганапати Свамиджи исчез, и на его месте Шастри увидел бога Кришну.
Увидев, как сын превратился в Кришну, Шастри вошёл в состояние транса. Когда спустя час он вышел из транса, его глаза были полны слёз, он упал к стопам Ганапати Свамиджи и принял его в качестве своего гуру. Отец радостно прокричал, что Господь показал ему, что Ганапати Свамиджи больше не является его сыном. Он попросил искрение извинения за свои сомнения. Ганапати Свамиджи был рад, что Шастри в конце концов успокоился.
В Индии есть древняя практика – писать на листках бумаги мантру «Ом Шри Раам». Считается, что тот, кто напишет десять миллионов раз эту мантру, достигнет любой цели в жизни. Ганапати Свамиджи поощрял учеников писать эту мантру. Люди начали активно писать мантру, а потом принесли ему большое количество исписанных тетрадей. Все тетради были аккуратно упакованы и закопаны недалеко от дерева манго. Над этим местом построили платформу, которая стала любимым местом отдыха Ганапати Свамиджи.
Однажды, когда Ганапати Свамиджи сидел на этой платформе, местный житель в благодарность привёл в подарок корову. С того дня в ашраме был создан коровник и началась традиция ежедневного поклонения коровам.
В одно утро Ганапати Свамиджи залез на верхушку дерева и вошёл в состояние глубокой медитации. Ветка сломалась, он упал на землю и лежал на земле некоторое время без сознания. К счастью, у него не было ни одного перелома. Получив многочисленные ушибы, он всё ещё находился в медитации и даже не понял, что упал. Когда он пришёл в себя, ученики слёзно попросили его образумиться и не практиковать медитации на дереве.
Ганапати Свамиджи любил бродить в лесу у подножия горы Чамунди. Однажды, никого не предупредив, он ушёл на прогулку. Гуру отсутствовал достаточно долгое время, его не могли нигде найти, и все забеспокоились.
В это время собака, которая была дружна с Ганапати Свамиджи, прибежала в ашрам и потащила людей за собой. Она привела их к подножию горы Чамунди. Он лежал в состоянии глубокого транса, ученики тут же осторожно перенесли его в ашрам.
Придя в нормальное сознание, Ганапати Свамиджи из последних сил пробормотал, что он должен спасти своего ученика. На следующий день пришёл человек со множеством синяков на теле. Он сказал, что на него напали и хотели убить, но, к счастью, ему удалось отделаться лишь ушибами.
Одного из учеников звали Чандрашекхар. Ганапати Свамиджи настойчиво предлагал ему постоянно жить и работать в ашраме, но мужчина пренебрёг этим предложением и начал бизнес по продаже угля.
Поначалу бизнес шёл вполне удачно, однако вскоре у Чандрашекхара начались финансовые проблемы, он потерял много денег. В конце концов Чандрашекхар разорился и задолжал крупную сумму. Помимо проблем по бизнесу у него начались боли в груди.
Осознав, что было ошибкой ослушаться Ганапати Свамиджи, Чандрашекхар решил вернуться в ашрам. Он извинился перед гуру за то, что пошёл против его воли, и попросил прощения. Ганапати Свамиджи оставил его в ашраме и оплатил все его долги.
Спустя некоторое время Чандрашекхар попросил позволения поехать повидаться с сыном в Бангалор. Ганапати Свамиджи строго запретил ему уезжать, но Чандрашекхар опять не послушался и тайком поехал в Бангалор. В пути случилась серьёзная авария, он вернулся в ашрам с сильными травмами и долго лечился.
Чаще всего Ганапати Свамиджи оставлял за людьми свободу выбора, но, если видел, что кому-то грозит серьёзная опасность, он предупреждал. Иногда люди верили его пророческим словам и поступали в соответствии с его указаниями, а иногда игнорировали его предостережения и получали серьёзные проблемы.
Несколько подростков проводили много времени в ашраме, Ганапати Свамиджи учил их практикам йоги. По своей природе они были очень шумными, и это раздражало взрослых посетителей ашрама. Неспособные противостоять юношам, старшие пожаловались Ганапати Свамиджи. Он был огорчён и попытался объяснить, что он разрешает подросткам чувствовать себя в ашраме свободно, потому что это его стиль по воспитанию молодых людей.
Сестра Сарасвати временно переехала жить в ашрам. С её приездом Ганапати Свамиджи почувствовал свою обязанность как брата выдать её замуж. Многочисленные родственники также начали искать подходящего жениха для Сарасвати. Шастри как отец хотел диктовать свою волю относительно замужества дочери. Он считал своим долгом позаботиться о замужестве дочери, несмотря на то что давно не принимал участия в её воспитании.
Ганапати Свамиджи не хотел принимать ничью сторону. Он настолько переживал обо всём происходящем, что прекратил даже есть и просил каждого ученика, который приходил в ашрам, позаботиться о выдаче Сарасвати замуж. Это огорчило некоторых преданных, они не могли понять, почему гуру не может благословить свою сестру, подобно тому как он делает это с другими.
Наконец Ганапати Свамиджи решил прекратить все споры, позвал Сарасвати к себе и строго сказал, что, если хочет жить счастливо много лет с мужем, она должна выйти замуж за Субраманью, которого предложил отец. Она согласилась с его советом, так как понимала, что брат был ясновидящим. Свадьбу решили праздновать в ашраме.
Субраманья с самого детства был знаком с Ганапати Свамиджи, они были одноклассниками. Во время свадьбы он пожаловался Ганапати Свамиджи на некоторые проблемы своей жизни. Субраманья рассказал, что в настоящее время работает в маленьком городке, он многократно просил начальника о переводе в крупный город, потому что хотел получить более высокооплачиваемую работу. Ганапати Свамиджи уверил его, что он получит перевод точно через три месяца, считая от сегодняшнего дня. Конечно, Субраманья не поверил в слова своего друга.
Прошло два месяца, но никаких изменений не последовало. В автобусе Субраманья случайно разговорился с пассажиром, сидевшим рядом с ним. Молодой человек пожаловался случайному попутчику, что расстроен, потому что не получил желаемого повышения по службе. Попутчик неожиданно сообщил, что может легко это организовать, и дал письмо с рекомендациями к более высокому чиновнику.
Предполагая, что это совершенно бесполезно, Субраманья всё же передал письмо в приёмную чиновника, от которого зависела его дальнейшая карьера. К его великому удивлению, повышение по службе было мгновенно утверждено. День, когда он получил новое назначение, произошло точно через три месяца, как и предсказывалось.
В ашрам приехала ещё одна сестра, Вара. Она приехала с мужем и его родителями, которые сразу же начали жаловаться на неё. Ганапати Свамиджи внимательно выслушал их жалобы и согласился с тем, что Вара была не права. Он серьёзно отругал её и даже легонько шлёпнул. Вара обиделась и выбежала из комнаты.
Ночью, перед тем как лечь спать, она горестно молилась перед фотографией матери. Примерно в полночь она вдруг услышала, что в комнате кто-то ходит. Вара повернулась и увидела фигуру женщины средних лет, которая чудесным образом вышла прямо из большой фотографии матери, которая висела на стене.
Женщина была одета в красное сари, она беззвучно подошла к испуганной девушке, взяла её за руку, а затем погладила по голове. Женщина спросила, почему Вара плачет, и нежно назвала её «дитя моё». Женщина повела её на кухню, положила немного еды в тарелку и дала ей покушать. После еды она отвела Вару обратно в спальню.
Вдруг Вара поняла, что это была её мать, которая покинула этот мир много лет назад. Её радости не было предела. Вара осознала, что её брат и мать были необычными людьми. В это мгновение мать исчезла, растворившись прямо в воздухе.
На следующее утро Вара вбежала в комнату брата, ей хотелось как можно быстрее рассказать ему о том, что случилось прошлой ночью. Ганапати Свамиджи, посмотрев на сестру, улыбнулся и сказал, что хорошо знает, почему она так взволнованна. Он знал, что сестра прошлой ночью видела их мать. Вара была совсем девочкой, когда их мать умерла, и не могла хорошо помнить черты её лица. Она с удивлением спросила брата о том, как это могло быть, что их мать приходила к ней прошлой ночью, хотя умерла много лет тому назад.
Ганапати Свамиджи попытался объяснить сестре, что мать никуда не уходила, просто она покинула своё физическое тело. Вара была счастлива услышать эти слова. Ганапати Свамиджи посоветовал ей вернуться домой и мирно жить с семьёй своего мужа.
Чандра Рао и его жена Камаламма из города Ченная были знакомы с Ганапати Свамиджи давно, они хотели иметь внуков и просили его благословения. Долгое время их невестка никак не могла забеременеть. После того как гуру благословил их семью, невестка забеременела. Супруги пообещали, что, если родится мальчик, они подарят Ганапати Свамиджи автомобиль, а если девочка – построят новую столовую в ашраме. Родилась девочка, они решили выполнить своё обещание и построили новую столовую.
Они были первыми преданными, которые выполнили данное обещание и отблагодарили Ганапати Свамиджи за его благословения. Очень важно быть благодарными за оказанную помощь. К сожалению, многие легко забывали про благодарность сразу же после того, как решались их проблемы.
Ганапати Свамиджи решил посадить сто саженцев кокосов в самой дальней части ашрама. Вечером он позвал детей и предложил им на следующий день вместе посадить саженцы. Детям не очень-то нравилась эта идея, так как они ожидали, что предстоит тяжёлая физическая работа. На следующее утро ко времени, когда дети проснулись, Ганапати Свамиджи уже почти завершил посадку саженцев.
Долгое время Ганапати Свамиджи следовал особой диете, во время которой питался исключительно молоком. Он был очень внимателен к качеству молока, которое пил. Ему нравился специфический запах и вкус молока, даваемого одной коровой в ашраме.
К несчастью, эта корова умерла, другая ещё не отелилась и не давала молока. Мурти проехал на велосипеде 25 километров, чтобы найти молоко необходимого качества. Его тщательно прокипятили перед тем, как предложить Ганапати Свамиджи.
Преданность Мурти не имела пределов, поэтому он не желал останавливаться и готов был ездить на велосипеде каждый день, невзирая на большое расстояние, так как это было единственное молоко, которое Ганапати Свамиджи мог пить в то время.
Между тем доктора настоятельно советовали Мурти не браться за тяжёлую физическую нагрузку из-за серьёзных проблем со здоровьем. В тот же день Ганапати Свамиджи встретил Мурти и радостно сообщил, что корова в ашраме разрешилась телёнком и он может получать молоко.
Ганапати Свамиджи причиняло глубокую боль наблюдать разногласия и ссоры среди последователей разных школ индуизма. В прошлые эпохи в индуизме сформировались три философские школы: адвайта (недвойственность), которую основал Ади Шанкара, двайта (двойственность) была основана мудрецом по имени Мадхава, вишишта-адвайта (частичная недвойственность, которую основал Рамануджа. К сожалению, со временем последователи постепенно стали проявлять больше фанатизма, чем искреннего стремления к познанию истины.
Ганапати Свамиджи решил, что очень важно организовать встречу лидеров трёх основных философских направлений для того, чтобы вместе прекратить многовековую вражду. Он решил осуществить свой план, несмотря на многие препятствия и сложности.
Через пять лет трудных переговоров с лидерами разных школ индуизма Ганапати Свамиджи смог организовать встречу, на которой собрались представители всех трёх направлений. Дискуссия длилась три дня, все присутствующие поблагодарили Ганапати Свамиджи за то, что он организовал столь важную и интересную встречу.
Конечно, одна конференция не могла решить всех противоречий между школами индуизма, так как эти противоречия и конфликты накапливались столетиями. Тем не менее это был важный шаг к осознанию единства.