Сияние моего Господа. Избранные стихи из «Шри Рамана джняна бодхам»

Муруганар (сидит) с Раманападанандой, преданным, который при жизни Бхагавана издавал все его книги

Как только Садху Натанананда завершил свою работу, его послали в издательство, которое затем прислало в Раманашрам пробный экземпляр, чтобы Бхагаван лично его проверил. Бхагаван со всей серьезностью отнесся к этому заданию. Некоторые стихи он переписал, добавил несколько своих, и в отдельных местах поменял порядок, в котором его наставления были расположены. Когда он с удовлетворением признал, что текст хорош настолько, насколько это возможно, он принялся за вступление, написанное Садху Натананандой. В нем он нашел следующее предложение:

В заключение можно сказать, что эта работа появилась с целью объяснить во всех подробностях и первозданной форме учение Шри Раманы и его основную суть^[23].

Бхагаван достал ручку и добавил один слог на тамильском, после чего предложение уже стало означать или «эта работа… действительно появилась…», или «только эта работа появилась…». Если взять второе значение, то оно подтверждает особый статус этой книги. В таком случае это означает, что из всех доступных на тот момент книг, посвященных учению Шри Раманы, эта книга единственная, которая объясняет «во всех подробностях и первозданной форме учение Шри Раманы и его основную суть». Как бы мы не интерпретировали эту вставку, редакторская работа Бхагавана – очень важное дополнение к работе, проделанной Муруганаром. Беря во внимание то, каким образом учение было записано, то, что Бхагаван лично участвовал в конечной редакции текста, и дополнение Бхагавана к вступлению Садху Натанананды, я считаю, можно смело утверждать, что «Гуру Вачака Коваи» – наиболее достоверное собрание устных наставлений Бхагавана.

Муруганар продолжал записывать наставления Бхагавана в стихотворной форме, пока тот не оставил мир в 1950 году. Эти новые стихи стали дополнением к изданию на тамильском, которое было опубликовано Раманашрамом в 1974 году. Общее количество стихов составило 1254.

Также Муруганар продолжал писать стихи, посвященные Бхагавану, и во время его жизни были напечатаны еще два тома таких стихов: «Шри Рамана Дева Малай» (1939) и «Шри Рамана Сарана Паланду» (1943). В 1960 и 1961 годах появились первая и вторая часть книги под названием «Шри Рамана Анубхути»^[24].

После того, как Бхагаван покинул этот мир, в 50-е, 60-е и в начале 70-х годов двадцатого столетия Муруганар продолжал сочинять поэзию, посвященную своим собственным переживаниям истинного Я, или различным аспектам того, чему он научился у Бхагавана. В отличие от стихов, которые вошли в сборник «Шри Рамана Саннидхи Мурай», поздние стихи не были написаны на определенную тему или с идеей об их последующем издании. Вместо этого они имели тенденцию спонтанно возникать в его уме в виде потока, который перерастал в лавину. Он имел обыкновение записывать стихи, приходившие к нему в голову в практически готовом виде, на клочках бумаги, или диктовал их посетителям, пришедшим к нему. В последние годы своей жизни он иногда записывал новые стихи на грифельной доске. И если никто не брал на себя труд переписать стих, то его стирали, когда подходила очередь записывать другой. Преданные, которые ухаживали за ним в его последние годы, рассказывали, что муза могла посетить его в любое время дня и ночи, и он начинал декламировать стихотворения, которые приходили к нему в уже отшлифованном и готовом виде. Вот два его стиха, которые указывают на спонтанную природу его поздних стихов и тот факт, что они могли прийти к нему в любое время суток:

Мой Гуру и Господь, обладающий властью даровать истинную джняну, достиг Сердца моего, превратил его в храм Свой и занял его, излучая свет. После того, как Он открыл мне, что наилучший способ прославлять Его – только тишина безмолвия, я стал восхвалять Его всеми словами, рождающимися в моих устах!

Неважно, утро это, вечер или день, мой Господь никогда не покидает меня, сливаясь со мной как чистая Милость, чистое Сознание. Все мои слова находятся в Его власти настолько, что даже посреди ночи я пою славу только Его великодушию. Он не позволит моему языку выбрать какую-то другую тему^[25].

Садху Ом (стоит) и Муруганар

Садху Ом, филолог тамильского языка и поэт, приехавший к Бхагавану в 1946 году, спас от возможного забвения огромное собрание несортированных стихов Муруганара. Он признал талант Муруганара и по достоинству оценил его поэтический вклад, благодаря чему проделал огромную работу по сбору и сохранению его стихотворений. Переписав от руки все, что смог найти, последующие десятилетия он посвятил упорядочиванию всех найденных стихов, организовывая их по темам. Представить объемы проделанной работы нам поможет тот факт, что число стихов, которые он переписал, сохранил и организовал, превышает 17000. Он также нашел время, чтобы отредактировать издание «Гуру Вачака Коваи» 1974 года, внеся туда добавления в прозе ко всем стихам, пояснительные заметки Муруганара и его некоторые дополнительные разъяснения к отдельным стихам^[26]. Беря во внимание их тесное сотрудничество на протяжении многих десятилетий, тот факт, что Муруганар назначил Садху Ома распорядителем своего литературного наследия, не вызывает никакого удивления. В последние недели своей жизни Муруганар передал все свои рукописи Садху Ому, сказав, что тот был единственным человеком, обладающим необходимым знанием для того, чтобы организовать их и подготовить к последующей публикации.

Муруганар был одним из тех немногих, кому Бхагаван давал личные уроки по разъяснению написанных им работ. В 1950-е годы Муруганара уговорили поделиться своими знаниями с небольшой группой преданных, состоящей в основном из женщин, которые попросили его дать им разъяснительные уроки касательно его текстов. Они полагали, что такие занятия в Тируваннамалае были прекрасной возможностью соприкоснуться с присутствием Бхагавана. Хотя Муруганар и был счастлив давать уроки этим преданным, поясняя смысл философских стихов и стихов преданности Бхагавана, он четко дал понять, что не хотел бы, чтобы его самого принимали за Гуру. Он всегда настаивал, чтобы преданные считали своим Гуру Бхагавана. Его роль ограничивалась лишь пояснениями к тому, чему учил его Бхагаван.

Когда Бхагаван был еще жив, Муруганар написал пояснительные комментарии к «Акшараманамалай», назвав их «Акшараманамалай Вритти Урай». Бхагаван просмотрел эту рукопись, внеся как минимум одно редакционное изменение. Эта работа была впервые издана на тамильском в 1952 году. В 2016 году появились два варианта перевода на английский язык, оба были изданы Раманашрамом^[27].

После того, как в 1973 году в Раманашраме Муруганар покинул тело, Садху Ом продолжил работу по переписыванию и организации материала, завещанного ему Муруганаром. Профессор К. Сваминатан, который был давним поклонником и другом Муруганара, посодействовал изданию этой огромной коллекции стихов^[28]. В период между 1970-м и 1980-м годом он уговорил местные власти Нью-Дели субсидировать издание оставшихся стихов Муруганара. Издательство «Нью-Дели Рамана Кендра» опубликовало девять томов его стихов под названием «Шри Рамана Джняна Бодхам», которые были выбраны Садху Омом^[29]. Благодаря государственному субсидированию, книги вышли в продажу по цене 10 рупий за штуку, что приблизительно эквивалентно 15 американским центам по нынешнему курсу. Все книги уже распроданы и навряд ли будут переизданы в ближайшем будущем, но текст был отсканирован и в данное время доступен на сайте Раманашрама^[30].

Садху Ом покинул тело в 1985 году, и тома с 3 по 9 были изданы уже после его смерти. Однако он практически закончил свою работу над ними перед тем, как оставить этот мир. Расположение и редакторские изменения, сделанные в этих последних томах, представляют собой работу, проделанную им в течение последних лет его жизни.

Несмотря на то, что книга выходила в свет в 1970-е, 1980-е и 1990-е годы, перевод более или менее существенной части этой книги на английский появился только в 2004 году^[31]. В 2004 была издана работа «Падамалай», которая включала английский перевод более 1800 стихов, взятых из поэмы с таким же названием. Эта поэма содержится в 9 томе и представляет собой наставления Бхагавана в форме двустиший, записанных Муруганаром после того, как Бхагаван оставил тело^[32]. В ней также содержится много стихов, в которых Муруганар прославляет Бхагавана или благодарит его за Милость, подарившую ему возможность осознать истинное Я.

Первые десять лет этого столетия я посвятил переводу поэзии Муруганара, работая вместе с доктором Т. В. Венкатасубраманианом и Робертом Батлером. Результатом этого сотворчества стал, снабженный комментариями, английский перевод «Падамалай», «Гуру Вачака Коваи» и «Рамана Пуранам». В 2015 году Венкатасубраманиан попросил меня помочь ему перевести на английский солидную подборку стихов из первых восьми томов «Шри Рамана Джняна Бодхам». Я согласился, поскольку, работая над такими проектами в прошлом, осознал, что такая работа – прекрасная возможность погрузиться с головой в учение Бхагавана. За последние два года мы отобрали, перевели и организовали более 1000 стихотворений, большинство из которых ранее не были переведены на английский. Мы выбрали двустишия и четверостишия, которые как передают учение, так и рассказывают о личном опыте. Мы организовали их в небольшие группы по темам, придумав подзаголовки для каждой группы. Мы также добавили несколько дополнительных стихотворений, которые изначально содержались в «Шри Рамана Саннидхи Мурай», «Шри Рамана Дэва Малай» и «Шри Рамана Анубхути». Все использованные нами источники, из которых были взяты стихотворения, можно найти в приложении в конце книги.

Еще одна работа Муруганара, о которой стоит упомянуть – это «Анубхути Венба». Среди завещанных Садху Ому бумаг была рукопись, которая содержала пояснения в прозе к более чем 800 стихам Муруганара. Девяносто пять из них касаются «Гуру Вачака Коваи», а остальные разъясняют стихотворения, напечатанные в работе «Шри Рамана Джняна Бодхам». Эти стихи вместе с пояснениями были изданы Шри Раманашрамом в 2005 году. Некоторые из стихов, которые мы выбрали для этой книги, имеют пояснения в прозе и отдельные названия в работе «Анубхути Венба». По необходимости мы использовали эти пояснения, с целью сделать более точный перевод.

Дэвид Годман

май 2017

Благодарность

Я хотел бы поблагодарить нескольких людей, которые помогли в реализации этого проекта: президента Шри Раманашрама – Шри В.С. Раманана, который позволил напечатать все фотографии, размещенные в этой книге и на ее обложке; Роберта Батлера, Дженнифер Хикс, Надежду Сутару, Соню Альбахари и Виорику Вайсман, которые делали ценные замечания во время редакции и обнаружили типографические ошибки; Мелиссу Дамелио, которая разработала для меня дизайн обложки; Майкла Хайбургера и Л. Шивасубраманиана, которые помогли мне разобраться с программой InDesign, когда я верстал книгу. Также благодарю издательство «Delhi Ramana Kendra», которое опубликовало книгу «Шри Рамана Джняна Бодхам» на тамильском и дало свое разрешение на издание этой книги на английском.

Вступительные стихи

Многие литературные произведения на тамильском включают вступительный раздел, содержащий стихи, посвященные таким темам, как преданность, просьбы о прощении, источники вдохновения, почему стоит прочесть эту книгу и многим другим предметам, которые, по мнению автора, являются подходящими для вступления к его работе. Хотя Муруганар не имел намерения издать стихи из «Шри Рамана Джняна Бодхам» в виде цельного и связного текста, некоторые из них были явно предназначены для использования в качестве вступительных стихов для других работ. Определенные стихи содержат явные отсылки на «Анубхути» – книгу, над которой, по всей видимости, Муруганар начал работать, но так и не закончил. «Анубхути» означает «непосредственное постижение». Есть один вступительный стих, в котором упоминается «Анубхути Венба». Венба — это тамильская форма метрического стихосложения, используемая как Бхагаваном, так и Муруганаром. Возможно, это было названием целой книги, которая могла бы включать некоторые стихи из этого сборника.

Поскольку Муруганар любил помещать в начале своих работ пояснительные и благодарственные стихотворения, эта новая антология начинается сборником стихов, тщательно выбранных из восьми томов девятитомника «Шри Рамана Джняна Бодхам».

В этой антологии есть много стихов, содержащих специальные термины на тамильском и санскрите. Во многих случаях они были сохранены. Когда в тексте будут впервые появляться ключевые слова, которые невозможно было перевести одним-двумя словами, то сразу под названием раздела можно будет найти краткие пояснения к ним. Более сложные понятия и культурные реалии, встречающиеся не так часто, также объясняются в сносках или им сопутствует идущий в скобках перевод, сразу после термина. Определение всех этих терминов можно найти в словаре, размещенном в конце книги.

джива – это душа, или индивидуальная сущность, которая населят тело. В шиваизме считается, что эта сущность может либо ошибочно отождествлять себя с телом, либо обрести единство с Шивой. В учении Раманы Махарши джива считается воображаемой сущностью, исчезновение которой приводит к прямому познанию истинного Я.

джняна – означает «знание», но не в смысле знание чего-то. Это прямое и непосредственное знание собственного истинного Я. Тот, кто обрел такое знание, называется джняни.

мауна – «тишина». Однако она не является противоположностью шуму, это непоколебимая недвижимость истинного Я и пребывание в нем.

Шивам – Муруганар тщательно изучал философию Шайва-сиддханты и часто использовал термины, употребляемые в этой традиции, которые редко появлялись в других работах, посвященных учению Шри Раманы. «Шивам» является именно таким термином. Он скорее обозначает Сознание Шивы, чем само божество. Поэтому это слово – один из многих синонимов, обозначающих бесформенное истинное Я.

сварупа – это ключевой термин в учении Раманы Махарши и в работах Муруганара, передающих наставления Бхагавана. Он буквально обозначает: собственная («сва») форма («рупа»). Все вместе это можно перевести как «собственная истинная природа», «собственная истинная форма» или понимать как еще один синоним для бесформенного истинного Я. Часто употребляется со словом «Атма» – Я. Атма-сварупа означает «истинное Я», «собственная подлинная идентичность» или «истинная природа».

Посвящение

1 Я посвящаю эти стихи, благоухающие истинной джняной – чьей природой всецело является Шивам, – стопам моего Господа. Делаю это должным образом, исполненный благоговения, преданности и огромного чувства смирения.

Я воспеваю только лишь величие моего Гуру

2 Моя поэзия предназначается только моему Господу. Ни слова из нее я никогда не предложу кому-то другому. Чистый свет джняны соответствует моим словам восхваления. Поскольку мой Господь проявляется через этот свет, Он воистину достоин моей поэзии.

3 Неважно, утро, вечер, полдень или полночь, мой Господь никогда не покидает меня, будучи слитым со мной как чистая Милость, чистое Сознание. Все мои слова настолько в Его власти, что даже среди ночи я воспеваю одно только Его великодушие. Он не позволит выбрать какую-либо другую тему.

Я был благословлен поэзией

4 Мой милосердный Господь сразил меня своим взглядом Милости, положившим конец моим страданиям. Теперь истинная жизнь моей души в одном: воспевать умом и речью высшего Бога и благодетеля, даровавшего свободу.

5 Он, божественное древо карпага^[33], дарующее божественную Милость, открыл и подарил мне состояние чистого Сознания – сокровище, которое так трудно обрести. Восхваление Его в стихах – единственно достойная деятельность, день ото дня происходящая в моем сердце.

6 Мой Господь, cведущий в науке чистой Милости, явился со всей мощью в Сердце моем как Единственность – непорочный Шивам, – уничтожающая губительное невежество, иллюзию-эго, существование дживы. Кто я такой, чтобы воспевать Его славу? И в силах ли моя поэзия преуспеть в этом?

7 Его светлые очи, в которых сияет сварупа-Сознание, уничтожили мое невежество – увлечение миром, затянувшим меня в свои сети. Этот взгляд направил мой поэтический талант к состоянию Шивама, пребывание в котором – истинная сущность тапаса^[34]. Когда Он даровал мне познание Его подлинной природы, мое сознание обрело полный покой у стоп моего Господа.

8 Не знаю, был я в прошлом плох или хорош. И если даже был плохим, то теперь я – очень добродетельный человек. Ибо тогда не был бы я благословен благостной удачей возносить моему Господу, чьи стопы исполнены сияния, венец певучих славословий, изобилующий наиболее подходящими словами классического тамильского языка.

9 Взгляд Милости моего Господа проник в мое Сердце, подарив возможность свету Cердца сиять все ярче и ярче, став моим вдохновением. Благодаря этому мои поэтические речи, распространяющие откровение джняны, обрели изящество и пышность высшего порядка и без труда рождаются во мне.

10 Он произнесет то же самое. Он скажет только одно слово. Он пребывает как моя собственная сварупа, существующая как Единственность с незапамятных времен. Используя меня просто как инструмент, безо всякого моего вмешательства, Он в изысканной манере распевает это анубхути, наделенное красотой возвышенной джняны и достойное быть представленным на собрании сведущих^[35].

Есть ли у меня право писать эти стихи?

11 Моим критикам нет нужды задаваться вопросом, имею ли я право петь это анубхути. Этот труд – следствие потока чит шакти (энергии Сознания) Шри Раманы – мощного обладателя божественной Милости и щедрого дарителя анубхути.

12 Наивысшая сила Милости – истинная природа Того, Кто стал моим господином, сладостно обосновавшись в моем сердце, – снова и снова возгорается в сердце моем, пробуждая и разжигая мое сознание, благодаря чему родились эти стихи «Анубхути Венба».

13 Как плод моего каждодневного поклонения одним только милостивым Cтопам моего Господа – моего верного спутника, – ум мой стал однонаправленным. Ко мне пришло восхитительное переживание джняны вместе с превосходной способностью воспевать [Его] в изысканных стихах, пронизанных Милостью.

14 Царь, запредельный и речи, и уму, даровал мне непосредственное переживание [истинного Я] вместе с поэзией, вдохновленной божественной Милостью. С этого мгновения единственным занятием моей жизни стало прославление чинтамани (драгоценного камня, исполняющего желания), который уничтожил беспокойство ума, меня губящее.

15 Мой Гуру и Господь, обладающий властью даровать истинную джняну, достиг Сердца моего, превратил его в храм Свой и пребывает там в сиянии. После того, как Он открыл мне, что наилучший способ прославлять Его – тишина безмолвия, я восхваляю Его всем cамоисходящим с моих уст!

16 Будучи величайшим светочем Милости, мой Бог стал господином сердца моего, полностью освободив его от тьмы и ее последствий. В итоге поэтический талант, наделенный божественной Милостью, снизошел на меня наилучшим образом, снабдив основанием для служения, которое я посвящаю пречистым божественным Стопам Милости.

17 Сам я не сочинял эти строфы. Сердце этого растерянного и скованного ограничениями человека расцвело благодаря силе истинной джняны. И эта сила джняны, обитающей в моем языке, рождает благозвучные стихи-венба на тамильском, обладающие совершенством этой джняны.

Кому принесет пользу чтение этих стихов?

18 Знай: читатели, что готовы изучать эту работу, – это те, в ком обитает благостное устремление обрести на этой земле жизнь Милости, мауну, насыщенную красотой сварупы, сияющей в Сердце в виде Бытия-Сознания.

19 Эти стихи, наполненные бхакти (любовью и преданностью) к божественной Милости, родились во время чистосердечной медитации на благородном состоянии, исполненном Милости. Они укажут путь к спасению сердцам истинно преданных, которые возрадуются в них (стихах), считая [их изучение] даром, преподнесенным высшей Милостью за тапас, практикуемый ими.

Предмет моих стихов

20 Тема, которой посвящена эта работа, – переживание джняны, возникающее благодаря божественной Милости. Это [переживание джняны] подарило возможность мне, глупому псу, погрязшему в состоянии полнейшего неведения пути к спасению, обрести уверенность в сердце, что спасение возможно.

21 Этот труд – восхитительный десерт, что наполнит тебя радостью. Он родился благодаря созерцанию умом и восхвалению языком в подобающей манере состояния мауны, совершенной джняны, которую мой Господь со всей радостью даровал мне, [раскрыв мне] мою истинную природу.

22 Божественная песнь, которую я неустанно пою, посвящена лишь одному – уничтожению эго-призрака^[36], проявленного в форме обособленного «я». Переживание сварупы, пленяющее ум, становится вечным блаженством, величайшим подарком судьбы, который достоин быть желанным дживой.

23 Суть этой работы, рассказывающей о дарованной Милости, – только мауна, океан радости недвойственного Бытия-Сознания, наша вечная природа, сияющая как «Я-Я», предоставляющая сердцу возможность обрести просветление наилучшим способом.

24 Он – Господь, который меняет сердца преданных, давая им возможность даже в этом мире жить жизнью истинной, пребывая у Его светлейших стоп. Благоуханием, исходящим от воспеваемых мною стихов, является слава Его Милости, столь сладостная для ушей преданных Ему.