Шри Ауробиндо. Письма о йоге – II

Tekst
Przeczytaj fragment
Oznacz jako przeczytane
Czcionka:Mniejsze АаWiększe Aa
* * *

1. Когда я говорю о супракосмической Реальности, то имею в виду высшую Сат-Чит-Ананду, которая пребывает над этим и всеми остальными проявленными мирами и не имеет никаких связей с ними, но в то же время является источником и причиной всего, что проявлено, в том числе и нашей вселенной.

2. Супраментал и супракосмическая Реальность – не одно и то же. Будь это так, то не было бы ни супраментального мира, ни возможности нисхождения супраментального принципа в материальный мир – мы опять вернулись бы к старой идее о том, что божественная Истина и божественная Реальность могут существовать только за пределами проявленного мира, а вселенная может быть лишь воплощением ограниченной истины или иллюзией, порожденной неведением.

3. Под супраменталом я подразумеваю Сознание-Истину, пребывающее как над универсумом, так и в нем самом, благодаря которому Божественное знает не только свою изначальную сущность и бытие, но и свое проявление. Его главной отличительной особенностью является обладание знанием через отождествление: благодаря отождествлению оно обладает знанием высшего «Я», Божественной Сат-Чит-Ананды, а также истины проявленного мира, ведь проявленный мир это тоже То, изначальное и бесконечное – sarvam khalvidam brahma, vāsudevaḥ sarvam[1] . Разум – это инструмент Неведения, ищущего знание, тогда как Сверхразум – это сам Знающий, который обладает знанием, являясь единым с ним и с тем, что он познает, поэтому он видит все вещи в свете своей собственной Истины или в свете их истинного «я», которым Он сам и является. Сверхразум это не только статическая, но и динамическая Сила, не только Знание, но и Воля, действующая в соответствии с этим Знанием, – это супраментальная Сила или Шакти, которая способна непосредственно проявить свой мир Истины и Света, в котором все основано на лучезарной гармонии и единстве Божественного, а не искажено покровом Неведения или обманчивой видимостью. Поэтому Сверхразум не является чем-то трансцендентным по отношению к какому бы то ни было проявлению, однако он пребывает над триадой ума, жизни и Материи, составляющей проявленный мир в том виде, каким мы его в настоящее время знаем.

4. Верховный Разум является своего рода представителем Сверхразума (конечно, это только метафора), поддерживающим нашу эволюционирующую материальную вселенную. Если бы Сверхразум присутствовал здесь, на земле, с самого начала как непосредственная созидающая Сила, то существование мира в том виде, каков он есть сейчас, было бы невозможно, так как он изначально был бы преисполнен божественного Света, и тогда не произошло бы инволюции Божественного Сознания до уровня бессознательной Материи, а следовательно, не было бы долгой и трудной эволюции сознания в Материи. Таким образом, между высшей полусферой вселенского сознания (parārdha) и низшей полусферой (aparārdha) существует своего рода граница. Высшую полусферу образуют Сат, Чит, Ананда и Махас (Супраментал), а низшую – разум, жизнь и Материя. Этой границей и является Верховный Разум, который, хотя сам по себе полон ослепительного света, заслоняет от нас единый и нераздельный супраментальный Свет, находясь в то же время от него в полной зависимости. Воспринимая супраментальный Свет, Верховный Разум делит, разбивает, дробит его на отдельные аспекты, силы и всевозможные отличные друг от друга принципы, и каждый этап на пути такого деления связан со снижением уровня сознания, которое становится все более тусклым и ограниченным (какое мы встречаем, например, на уровне Разума), вследствие чего отдельные аспекты и силы начинают считать себя единственной и непреложной Истиной, а все остальные рассматривать как подчиненные или противоречащие ей. К этому действию Верховного Разума применимы слова одной из Упанишад: «Лик Истины скрыт золотым Заслоном» или выражение Веды: «Одна истина скрывает другую» (ṛtena ṛtam apihitam)[2] . В этом и проявляется действие Майи, сочетающей в себе истину и неведение (vidyā-avidyāmayī māyā) и делающей возможным преобладание последнего (avidyā). Именно благодаря этому первоначальному принципу разделения Разум склонен рассматривать, например, Безличное в качестве единственной Истины, а в Личности видеть всего лишь внешний образ Божественного либо, наоборот, полагать, что величайшая Истина проявляет себя через Личность Божественного, а безличное Бытие воспринимать только как один из Его аспектов. Этой же причиной объясняется возникновение всех противоречий между различными философиями и религиями, каждая из которых превозносит какой-то один аспект или составляющую Истины, с помощью которой, как кажется Разуму, можно объяснить суть всех явлений, или возвышает одно из Божеств над всеми остальными, провозглашая его единственным истинным Богом, выше которого и равным которому не может быть никакого иного. Этот принцип разделения сопровождает ментальное знание человека повсюду, и даже когда человек полагает, что достиг наконец в своем знании абсолютного единства, то он ошибается – это не подлинное единство, так как в его основе лежит лишь один из аспектов Истины. Так, например, ученый пытается добиться синтеза научного знания, взяв за основу один из аспектов физической Природы – Энергию или Материю, Электричество или Эфир, – а майявадин полагает, что достиг абсолютной Адвайты, поделив все существование пополам и назвав высшую половину Брахманом, а низшую – Майей. Причина заключается в самой природе ментального знания, основанного на разделенности, оно в принципе не способно ничего до конца объяснить и прийти к окончательному заключению, ведь аспекты Бытия, порождаемые Верховным Разумом, неисчислимы и человек может до бесконечности создавать все новые и новые философии и религии.

В самом Верховном Разуме противоречий между различными аспектами Истины нет, так как он знает Единое как основу, сущность и фундаментальную силу всего сущего, но в свойственной ему динамической игре сил он в полной мере реализует свою способность разделять, порождая множественность, и стремится предоставить каждой силе или аспекту возможность проявиться с максимальной полнотой, надеясь на то, что основополагающее Единство предотвратит дисгармонию или конфликт. Таким образом, можно сказать, что каждое Божество Верховного Разума создает свой собственный мир, не вступая в противоречия с другими Божествами; каждый Аспект, каждая Идея или Сила способны независимо проявить всю свою энергию или раскрыться во всем своем величии и могуществе, но это не приводит к дисгармонии, потому что Верховный Разум осознает собственную Бесконечность, а в истинной (внепространственной) Бесконечности возможно гармоничное сосуществование множества других бесконечностей. Однако эта характерная особенность Верховного Разума не распространяется на низшие планы сознания, которыми он управляет и которые поддерживает, так как по мере удаления от него принцип разделения и множественности все более усиливается и уже на уровне Разума основополагающее единство становится трудноуловимым, абстрактным, неопределенным и неопределимым, а единственной настоящей реальностью становится та реальность феноменального мира, которая по природе своей есть форма и образ, – иными словами, непосредственное внутреннее знание Единого начинает исчезать. Разум действует путем формирования понятий и создания теоретических конструкций, изучая по отдельности части целого и объединяя полученные данные в системы. На основании такого синтеза Разум может создать универсальную теорию и думать, что с ее помощью можно объяснить все мироздание, но когда он пытается отыскать первооснову всего, он вынужден прибегать к абстрактным построениям, поскольку не способен реально увидеть ее, познать на опыте или ощутить, к чему так стремятся мистики и духовные искатели. Чтобы получить непосредственное или подлинное знание высшего «Я» и истинной Реальности, Разуму необходимо стать безмолвным, и тогда он, подобно спокойной глади воды, сможет в какой-то мере отразить их свет, либо он должен превзойти самого себя и претерпеть полную трансформацию, а это возможно лишь благодаря нисхождению в него высшего Света или восхождению самого Разума на более высокие планы существования и его слиянию с божественным Светом. Опускаясь ниже уровня Разума и нисходя в Материю, мы достигаем крайней степени разделения и фрагментации; несмотря на то, что Единое тайно присутствует и здесь, оно уже недоступно знанию, ибо тут мы имеем дело с Неведением во всей его полноте, можно сказать, с фундаментальным Бессознательным, из которого вселенная должна развить сознание и знание.

5. Если мы рассматриваем Вайкунту или Голоку как божественные миры, принадлежащие Вишну или Кришне, то было бы совершенно естественным искать их место или происхождение на плане Верховного Разума. Ведь Верховный Разум – это план высочайших миров, обителей Богов. Однако Вайкунта и Голока являются человеческим представлением о состояниях бытия, которые запредельны человеческому. Голока, без сомнения, это мир Любви, Красоты и Ананды, духовного Света (корова – символ духовного Света), хранителями и обладателями которого являются души, символически представленные как пастухи (Gopas) и пастушки (Gopis). И необязательно соотносить с этим миром какой-то один план – на самом деле, характерные для него состояния могут быть восприняты или пережиты на любом плане сознания: ментальном, витальном и даже тонком физическом. Поэтому толкование, на которое вы ссылаетесь, не лишено смысла и вполне допустимо.

 

6. Нельзя сказать, что Нирвана относится к какому-то миру или плану сознания, ведь стремление к Нирване означает уход из проявленного мира и отказ от всех его ценностей. Она является состоянием сознания или, вернее, сверхсознания и не имеет какого-то определенного местоположения или уровня в иерархии миров. Возможны различные виды Нирваны (иначе говоря, угасания или растворения индивидуального сознания). Являясь ментальным существом в теле, Маномайя Пурушей (manomaya puruṣa), человек пытается выйти из космического существования через одухотворенный разум – для этого не существует другого пути и это делает его уход в Нирвану похожим на угасание или растворение (laya, nirvāṇa), поскольку в данном случае почти неизбежно и естественно происходит угасание активности ума и всего, чему он является опорой, включая ощущение себя как отдельного эго, с его последующим растворением в чем-то Запредельном. В более позитивных направлениях йоги, стремящихся к познанию трансцендентной реальности без ухода из космического существования, такое растворение в Нирване не является неизбежным, так как в этом случае возможен уже упомянутый мной путь восхождения за пределы ума и трансформации ментального существа. Но к познанию трансцендентного можно прийти и через переживание Нирваны, когда имеет место абсолютное безмолвие ума, прекращение всякой ментальной активности, процесса формирования мыслей и образов. Это состояние может быть столь полным, что не только для безмолвного ума, но и для успокоенных чувств мир предстает эфемерным и нереальным и все предметы кажутся бесплотными и призрачными формами, не занимающими места в пространстве или словно спроецированными в чем-то невыразимом и бесконечном. Возникает ощущение, что эта бесконечность, или нечто, пока еще запредельное, и есть То единственное, что действительно существует, и в результате этого переживания приходит состояние абсолютной тишины, покоя и освобождения. Внешняя деятельность может продолжаться, но без вмешательства и участия в ней безмолвного и освобожденного сознания; все станет совершать некая невыразимая сила и так будет продолжаться до тех пор, пока не начнется нисхождение свыше, которое произведет полную трансформацию сознания, превратив его безмолвие и свободу в основу для обретения озаренного знания, правильного действия и состояния Ананды. Но такой ход событий случается не часто; обычно для того, чтобы работа высших сил стала возможной, вполне достаточно безмолвия ума, освобождения сознания и отказа от веры в неоспоримую ценность или истинность несовершенных представлений и суждений разума.

7. Теперь о космическом сознании и Нирване. Объяснить, что такое космическое сознание, довольно сложно. Прежде всего, у него есть два аспекта: один заключается в переживании свободного, бесконечного, безмолвного и неподвижного высшего «Я», всепроникающего и одновременно все превосходящего, а второй – в непосредственном осознавании работы космической Энергии, ее сил и формаций. Этот последний опыт не будет полным до тех пор, пока человек не станет ощущать себя столь же необъятным, как вселенная, или, более того, чувствовать, что он превосходит и вмещает ее в себе. А до тех пор возможны непосредственные контакты, взаимоотношения, взаимодействия с космическими силами, существами, энергиями, но не полное единение разума человека с космическим Разумом, его жизни – с космической Жизнью, а тела и физического сознания – с космической материальной Энергией и ее субстанцией. Кроме того, возможна реализация космического «Я», не сопровождающаяся реализацией единства с динамическим аспектом космического сознания. Или, наоборот, может произойти определенная универсализация сознания и объединение с динамическим аспектом, но без реализации свободного, неподвижного и всепроникающего «Я» – при этом чувство всепоглощающего восторга и наслаждение, получаемое благодаря взаимодействию с огромными потоками великих космических энергий, могут стать препятствием на пути к освобождению. Нужно также сказать, что отождествление с космическим сознанием, или универсализация, может осуществиться на одном плане или уровне сознания с большей полнотой, чем на другом – она может иметь преимущественно ментальный или эмоциональный характер (благодаря чувству глубокого сострадания и безграничной любви ко всем живым существам), или происходить на витальном плане иного порядка (через отождествление с универсальными жизненными силами) или на плане физическом. Но в любом случае, даже достигнув полной реализации космического сознания и пережив универсализацию на всех уровнях, человек в конце концов приходит к осознанию, что вся эта игра космических сил ограниченна, невежественна и несовершенна по самой своей природе. Свободная душа может безмятежно наблюдать эту космическую игру, оставаясь невозмутимой и незатронутой ее несовершенствами и превратностями, она может выполнять предназначенную ей работу, пытаться прийти всем на помощь или служить инструментом Божественного, однако при этом и работа, и сам работник останутся далеки от божественного совершенства, так как человек не сможет воплотить в себе всю полноту света, силы и блаженства Божественного. Этого можно достичь только благодаря восхождению на высшие планы космического существования или их нисхождению в наше сознание – если же достижение совершенства и полноты Божественного Сознания целью не является, то тогда уход в Нирвану остается одним из возможных путей бегства из этого мира. Другим путем может быть восхождение на эти высшие планы после смерти – стремление попасть на небеса, о которых говорят религии, есть не что иное, как изначально присутствующая в человеке жажда Божественной Жизни, полной света, красоты и блаженства.

Но можно, однако, задаться вопросом: а что если бы высшие планы и сам Верховный Разум низошли сюда, в индивидуальное сознание, и проявили свое сознание во всей его силе, лучезарности, свободе и необъятности, не стали бы тогда излишними как отвержение космического существования или стремление к Нирване, так и желание перейти в трансцендентное Божественное Существование за пределами вселенной? Но в этом случае, даже несмотря на то, что человек мог бы жить в единстве с Божественным и обладать озаренным, свободным и беспредельным сознанием, быть проводником великих энергий и исполнителем божественных замыслов, окружающий мир остался бы в принципе тем же самым – сохранилась бы бездна различий между Духом внутри и человеческим инструментом, с помощью которого он себя выражает, между внутренним сознанием и внешним миром, в котором оно совершает свою работу. Человек мог бы достичь внутреннего личного совершенства, но внешнее, динамическое выражение этого совершенства не было бы полным, сохранялось бы несоответствие между внутренним и внешним существом и имелась бы примесь невежества – не существовало бы полной гармонии и того нового интегрального ритма, который можно было бы назвать подлинно божественным. Только такое сознание, как супраментальное – ни от чего не зависящее и находящееся в неразрывном единстве со своим источником, – только Сознание-Истина, обладающее силой свободно творить условия своего проявления, способно установить совершенную гармонию и ритм высшей полусферы в самом основании низшей полусферы. Осуществит ли это супраментальное Сознание или нет, зависит от того предназначения, ради которого был создан и развивается мир. Если этот мир несовершенен по самой своей природе и обречен в конце концов на разрушение, то тогда либо негативный путь ухода в трансцендентное существование, посредством реализации того или иного вида Нирваны, либо позитивный путь, вероятнее всего, благодаря прорыву через сияющий заслон Верховного Разума, hiraṇmaya pātra, на более высокие планы сознания, были бы окончательной целью развития души, стремящейся бежать из этой бессмысленной вселенной; если, конечно, подобно Амитабха Будде, она не останется, удерживаемая состраданием или божественной Волей, чтобы помогать тем, кто еще пребывает во тьме Неведения, восходить к Свету, в стремлении разделить их ношу. Если же, напротив, этот мир есть не что иное, как Лила духовной инволюции и эволюции, в которой должны проявиться одна за другой все силы, вплоть до самой высшей, – подобно тому, как Материя, Жизнь и Разум уже проявились из внешне совершенно аморфного Бессознательного, тогда возможен и другой выход.

Человек стремится к Нирване по двум причинам. Первая – это острое ощущение того, что этот мир несовершенен и жизнь в нем неизбежно подвержена горю, страданию и смерти, – именно это осознание побудило Будду вступить на духовный путь. Но для того чтобы избежать всех этих несчастий, не обязательно уходить в Нирвану и прекращать всякое существование, поскольку есть более высокие миры, в которых не существует несовершенства, горя, смерти и страданий, и человек может в эти миры подняться. Правда, можно возразить, что такое решение имеет свои недостатки, так как эти более высокие миры тоже преходящи и принадлежат Неведению, и что человеку придется возвращаться в земной мир до тех пор, пока он не сможет окончательно преодолеть Неведение, что истинная Реальность и космическое существование так же несовместимы и противоположны друг другу, как Истина и Ложь. Это порождает вторую побудительную причину – стремление к Трансцендентному. Если Трансцендентное это не только супракосмическая, но совершенно запредельная и не имеющая никаких связей с этим миром Реальность, avyavahāryam, достичь которую можно не иначе как отвергнув мир и существование в нем, тогда становится неизбежным тот или иной вид Нирваны, скорее даже абсолютная Нирвана. Если же Божественное хоть и трансцендентно, но все-таки имеет какую-то связь с этим миром, то душа все так же будет стремиться к Трансцендентному и в конце концов покинет эту изменчивую космическую игру ради блаженства трансцендентного Бытия, но абсолютная Нирвана при этом не будет необходимой – целью духовного искателя в данном случае станет исполненное блаженства единение с Божественным. Вот почему единения с Космическим Сознанием недостаточно, а в душе присутствует столь сильное стремление покинуть проявленный мир. Только если удастся преодолеть золотой заслон Верховного Разума и открыть в нем проход, если динамическая связь со Сверхразумом установлена и нисхождение его Света и Силы сюда, на землю, стало неизбежным, ситуация может измениться.

* * *

Божественное пребывает повсюду, на всех планах сознания, и мы можем воспринимать тот или иной аспект Его бытия и видеть Его в различных формах. Но есть также Всевышний, который находится за пределами проявленного мира и превосходит все эти планы, аспекты и формы, являясь их источником и создателем.

* * *

Божественное может быть и действительно находится повсюду, на всех планах сознания – скрыто, полупроявленно или только в начальной стадии своего проявления. Но лишь в Супраментале Оно начинает проявляться без искажений или покровов, в своем истинном виде (svarūpa).

* * *

Не думаю, что всегда можно установить точное соответствие между различными системами духовного или оккультного знания. Хотя все они имеют дело с одним и тем же предметом, но их подходы, области и широта исследований различаются, имеется также расхождение в ментальных оценках того, что было воспринято или открыто в результате непосредственного внутреннего опыта, различны практические цели, а значит, и пути, способы и методики их достижения; все системы отличаются друг от друга, и каждая вырабатывает свою собственную последовательность и технику овладения духовным знанием.

В древнеиндийской системе духовного знания существовало только одно небесное триединство – Сат-Чит-Ананда. Если же под небесными мирами вы имеете в виду планы высшей полусферы, то их всего три: план Сат, план Чит и план Ананды. В качестве четвертого можно добавить Сверхразум, так как он является продолжением этих планов и относится к высшей полусфере. Индийские духовные системы не делали различий между двумя совершенно разными силами или уровнями сознания, один из которых мы называем Верховным Разумом, а другой – истинным Сверхразумом, или Божественным Гнозисом. Именно поэтому они пришли к неверным выводам относительно Майи (Силы Верховного Разума, или Видья-Авидьи), решив, что это и есть высочайшая сила творения. Они остановились на уровне Верховного Разума, приняв его лучи за сам источник Света, и таким образом не смогли открыть секрет трансформации. Вайшнавы и тантристы впоследствии снова пытались отыскать ключ к трансформации, но успеха не достигли, хотя и были очень близки к нему. Что касается остальных направлений йоги, то, думаю, Верховный Разум был камнем преткновения для всех, кто пытался открыть тайну динамического аспекта божественной Истины. Я не знаю никого из тех, кто испытал бы нисхождение ослепительного света Верховного Разума и тотчас не вообразил бы, что это и есть сам Божественный Гнозис и что наконец произошло истинное просветление. Таким образом, они либо на этом останавливались, не предпринимая попыток идти дальше, либо рассматривали Верховный Разум тоже как проявление Майи или Лилы и считали, что единственный выход – это вырваться за его пределы и погрузиться в невозмутимое и неподвижное безмолвие Всевышнего.

 

Возможно, под небесными планами сознания подразумевают три основных принципа нынешнего проявления. Согласно индийской системе, это Ишвара, Шакти и Джива, или – Сат-Чит-Ананда, Майя и Джива. Но в нашей системе йоги, которая стремится подняться за пределы проявленного мира, эти три принципа могут рассматриваться как исходные, а если говорить о планах сознания, то три высочайших – Ананду (лежащую в основе Сат и Чит), Сверхразум и Верховный Разум – можно назвать тремя Божественными планами. Верховный Разум находится на вершине низшей полусферы, и вам неизбежно придется пройти через него и выйти за его пределы, чтобы достичь Сверхразума. А еще выше, за пределами Сверхразума, находятся миры Сат-Чит-Ананды.

Вы говорите о бездне, разделяющей Верховный Разум и сознание человека. Но так ли это на самом деле – или существует какая-то иная бездна, кроме бездны человеческой бессознательности? Во всей иерархии планов или уровней сознания в действительности никакой бездны нет – между различными планами сознания всегда существуют промежуточные ступени, по которым можно постепенно восходить от плана к плану. Между Верховным Разумом и человеческим умом имеется целый ряд все более и более озаренных уровней сознания, но для человеческого ума они являются сверхсознательными и недоступными (за исключением одного или двух самых близких, с которыми ум человека способен непосредственно контактировать), поэтому он склонен рассматривать их как высшее Бессознательное. Так, в одной из Упанишад говорится о сознании Ишвары как о сушупти (suṣupti), глубоком Сне, поскольку обычно человек входит в это сознание только в состоянии самадхи, и так будет продолжаться до тех пор, пока он не попытается изменить свое бодрствующее сознание, подняв его на более высокий уровень и придав ему свойства более высоких планов.

Фактически в строении человеческого существа и различных частей его сознания можно выделить две параллельно функционирующие системы: одна концентрическая – определенное количество слоев или оболочек с психическим существом в центре, другая вертикальная – восходяще-нисходящая (подобно лестнице) иерархия планов, в которой граница между Верховным Разумом и Сверхразумом обозначает переход от человеческого сознания к Божественному. Для того, чтобы осуществить этот переход, тем более, если его целью является трансформация, есть лишь один способ, один путь. Прежде всего человек должен обратить свое сознание внутрь, погрузиться в свои глубины, чтобы найти скрытое глубоко внутри психическое существо и вывести его вперед, одновременно раскрывая внутренние ментальные, внутренние витальные и внутренние физические части собственной природы. После этого необходимо восхождение, точнее, несколько циклов восхождений и нисхождений для преобразования низших частей природы. Осуществив внутреннее изменение сознания, человек подчиняет влиянию психического всю низшую природу, чтобы подготовить ее для божественной трансформации. Устремляясь вверх, он выходит за пределы человеческого разума, и на каждой ступени этого восхождения происходит переход в новое сознание и постепенное проникновение энергий этого сознания во всю индивидуальную природу. Поднимаясь таким образом за пределы интеллекта и проходя через озаренный высший разум к интуитивному сознанию, мы начинаем воспринимать все уже не с интеллектуальной точки зрения и не посредством интеллекта, а с помощью более высокой и безошибочной интуиции, при этом изменяются и наши воля, чувства, эмоции, ощущения, физические контакты, которые также приобретают интуитивный характер. При переходе от плана Интуиции к еще более высокому плану Верховного Разума происходит новое изменение, и мы воспринимаем и переживаем все исходя уже из этого сознания – наши разум, сердце, витал и тело приобретают свойства Верховного Разума, и мы начинаем мыслить, видеть, чувствовать, ощущать, контактировать с объектами соответственно этому уровню, осознавая свойственную ему игру сил. Но остается последнее, супраментальное изменение, и когда оно происходит – когда человеческая природа становится супраментальной, мы полностью выходим за пределы Неведения и тогда в изменении сознания уже нет необходимости, хотя возможности его дальнейшего роста и даже бесконечного развития на пути познания Божественного остаются.

* * *

Существует мир Неведения, но есть и миры Истины. Творение в целом не имеет ни начала, ни конца. Только о каком-то отдельном творении можно сказать, что оно имеет начало и конец.

* * *

Необходимо помнить, что отблески света высших миров могут проникать на более низкие планы, и на данной стадии эволюции эти отблески легко можно принять за самого Всевышнего. Но высочайшая Сат-Чит-Ананда вообще не является миром, она находится за пределами космоса. Мир Сат (Сатьялока) – это высший из миров, связанных с нашей вселенной.

* * *

Этот мир и есть изначальная Таполока, основным принципом которой является Чит и его сила Тапаса, но есть и другие миры Тапаса на более низких планах. Один из них находится на ментальном, а другой – на витальном плане. Существо, которое вы видели, должно быть, принадлежит к одному из этих миров Тапаса.

* * *

Над видимой материальной вселенной, независимо от нее, существует витальный план. Над материальным и витальным планами есть такой же самостоятельный ментальный план. Все три вместе – ментальный, витальный и физический – составляют то, что называется тройственной вселенной низшей полусферы. В земном сознании эти планы были проявлены в процессе эволюции, но как таковые они существовали задолго до появления земли и начала эволюции, пребывая над земным сознанием и материальным планом, к которому относится земля.

* * *

Если мы представим себе иерархию миров или планов сознания в целом, то увидим, что это чрезвычайно сложная система, постоянно пребывающая в движении: высшие планы распространяют свое влияние на низшие, те, в свою очередь, реагируют на это влияние и развивают или проявляют в рамках своей природы, своего бытия то, что соответствует силе более высокого плана, ее особенностям и характеру деятельности. Материальный мир, повинуясь давлению витального плана, развил в себе жизнь, а затем, отвечая на давление ментального плана, разум. Сейчас он пытается развить Сверхразум в ответ на давление супраментального плана. Если описывать этот процесс более подробно, то нужно сказать, что определенные силы, движения, энергии, существа более высокого мира могут проникать на низлежащий план и создавать там соответствующие, приемлемые для себя формы, благодаря которым они обретают связь с материальным миром и могут производить или проявлять свое действие в этом мире. Поэтому каждый объект, созданный в этом мире, имеет более тонкие оболочки или формы, находящиеся на соответствующих тонких планах, которые поддерживают его существование и связывают с силами более высоких планов. У человека, например, помимо грубого физического тела есть и тонкие тела или оболочки, благодаря которым он, не осознавая этого, живет в непосредственном контакте с супрафизическими планами сознания и может подвергаться влиянию сил, энергий и существ, принадлежащих этим планам. Так, всему, что происходит в нашей жизни, всегда предшествует активность сил и существ на оккультных витальных планах, а работа ума человека представляет собой передачу формаций и движений, уже существующих на оккультных ментальных планах. Эта скрытая сторона реальности становится все более очевидной, несомненной и важной по мере нашего познания динамического аспекта интегральной йоги.

Однако не стоит думать, что взаимодействие между различными планами сознания носит слишком жесткий или механический характер. Это в высшей степени сложный, многообразный и гибкий процесс, в котором проявляется игра бесчисленных возможностей, и понять закономерности этого процесса можно лишь обладая очень ясным и проницательным сознанием или очень тонким внутренним восприятием. Его нельзя свести к слишком строгим логическим или математическим правилам. Следует обратить внимание на некоторые подробности, чтобы показать многообразие и гибкость этого процесса.

1«Воистину все сущее есть Брахман» (Чхандогья Упанишада 3.14.1), «Все есть Божественное» (Гита 7.19) – прим. пер.
2Ригведа 5.62.1 (прим. пер.).