Вечное равновесие

Tekst
1
Recenzje
Przeczytaj fragment
Oznacz jako przeczytane
Czcionka:Mniejsze АаWiększe Aa

Многие религиозные люди считают, что только знание Священных Писаний и их исполнение является гарантом приближения к Истине Божьей. Но сейчас предлагаю посмотреть на это немного с другой стороны, и тогда, возможно, вам станут более понятными как отдельные события мировой истории, так и цепочки их взаимосвязей.

Посмотрите, что сказано в Библии, о так называемых язычниках, которые в христианской культуре традиционно воспринимаются, как некий класс безбожников, которые утопают в религиозных заблуждениях, абсолютно далеки от Божьей Истины и точно нуждаются в том, чтобы их пустая религия была заменена более правильной. Но задумайтесь, сколько насилия породили подобные взгляды в истории человечества и сколько было пролито крови ради воплощения таких вот «праведных стремлений».

Надеюсь, что изложенное ниже, в том числе и с отсылками на текст Библии, покажет вам картину с другой стороны и кого-то с большой вероятностью сильно удивит. Сразу скажу, что людям с подобными представлениями о так называемом язычестве должно быть по меньшей мере стыдно, потому что подобное представление о религиозном мире – это как раз прямое следствие осознанной или бессознательной приверженности на самом деле сатанинской концепции «разделяй и властвуй», заставляющей людей стратифицировать общества и превозноситься над другими5.

Прочитайте внимательно вот этот фрагмент из Библии:

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, [потом] и Еллина! 10 Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, [потом] и Еллину! 11 Ибо нет лицеприятия у Бога. 12 Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся 13 (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, 14 ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: 15 они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) 16 в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа.

(Рим.2:9-16)

Библия ясно показывает, что дело не в наличии у религии какой-нибудь книги Священного Писания и даже не в следовании постулатам, записанным на её страницах. Человек может вообще не знать о существовании такой книги, но при этом закон Божий записан прямо у него на сердце. Это означает, что даже так называемые язычники, несмотря на внешнюю их отдалённость от того же христианства, могут в своём сердце быть ближе к Богу, чем те самые христиане, которые считают их абсолютными безбожниками.

Бог смотрит не на внешнюю религиозность и начитанность, и тем более не на использование людьми каких-то религиозных фетишей, но на самое сердце человека. А в нём уже при самом его создании Бог заложил частицу Самого Себя (если вообще не целиком сделал человека из Себя… далее мы ещё вернёмся к этой мысли). Бог один для всех и нет разных Богов. Все люди – Его дети. Слова Библии: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт.2:7) как раз о том и говорят, что без дыхания Бога никакой человек, – будь то христианин, мусульманин, буддист, язычник или даже сатанист, – не может быть живой душой. То есть каждый человек уже при самом своём рождении несёт в себе часть Бога (Его дух). И эта часть остаётся с ним всегда и везде вне зависимости от его принадлежности к какой-либо группе до тех пор, пока дыхание остаётся в его ноздрях (Иов.27:3, Ис.2:22).

Получается некая коллизия, что человек на пути познания Бога где-то внутри себя имеет очень точный ориентир, но одновременно с этим вынужден с рождения опираться на разные внешние ориентиры? Не совсем так. Опять же если мы откажемся от размышлений в парадигме разделений, но попытаемся мыслить диалектически с поиском общего, то заметим, что эта коллизия довольно-таки иллюзорна, потому что жизненная задача состоит в том, чтобы найти равновесное соотношение между крайностями – между собственными внутренними врождёнными ориентирами и ориентирами внешними.

По пути следования человек то и дело нащупывает центральную линию, и его задача заключается в том, чтобы сохранить в своей памяти ощущения при пересечении этой линии, то есть научиться расставлять так сказать реперные точки, которые будут являться его собственными новыми ориентирами в его жизни. Это будет уже его собственной историей. Говорят, что не знающий своего прошлого не имеет и будущего. И я с этим утверждением готов полностью согласиться. Если человек зафиксировал в своей личной истории реперные точки, то он всегда сможет, ориентируясь на них, провести линию тенденции в будущее, сможет править свой путь по ходу движения и даже будет способен к достаточно точному прогнозированию дальнейших событий в том или ином случае. Конечно, не сразу человек оказывается способным отмечать в своей жизни правильные точки, но если он движется в правильном направлении, то непременно разовьёт в себе такую способность.

Хорошим примером для этого является Библейский эпизод с Самуилом из 1-й книги Царств, начинающийся такими словами:

Отрок Самуил служил Господу при Илии; слово Господне было редко в те дни, видения [были] не часты

(1Цар.3:1).

То есть люди в то время в какой-то степени утратили способность слышать Бога, и Он не мог быть в должной мере их ориентиром.

Далее говорится:

И было в то время, когда Илий лежал на своем месте, – глаза же его начали смежаться, и он не мог видеть, – и светильник Божий еще не погас, и Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий; воззвал Господь к Самуилу: И отвечал он: вот я! И побежал к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя; пойди назад, ложись. И он пошел и лег.

(1Цар.3:2-5).

То есть молодой Самуил фактически услышал голос Бога, но практически не мог его отличить от голоса своего духовного ориентира пророка Илия. Вот что произошло дальше:

6 Но Господь в другой раз воззвал к Самуилу: Он встал, и пришел к Илию вторично, и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя, сын мой; пойди назад, ложись. 7 Самуил еще не знал тогда [голоса] Господа, и еще не открывалось ему слово Господне. 8 И воззвал Господь к Самуилу еще в третий раз. Он встал и пришел к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Тогда понял Илий, что Господь зовет отрока. 9 И сказал Илий Самуилу: пойди назад и ложись, и когда [Зовущий] позовет тебя, ты скажи: говори, Господи, ибо слышит раб Твой. И пошел Самуил и лег на месте своем. 10 И пришел Господь, и стал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, [Господи], ибо слышит раб Твой.

(1Цар.3:6-10)

Несколько раз Богу приходилось обращаться лично к Самуилу, но тот всё ещё не был способен различить Его голос. На помощь пришёл опытный пророк Илий (духовный ориентир Самуила), который сообразил в чём дело и дал Самуилу нужные указания. И только тогда тот наконец-то смог лично начать говорить с Богом. После этого Бог через Самуила сделал очень многое, и вот что мы читаем далее:

И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся. И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил удостоен быть пророком Господним.

 

(1Цар.3:19,20).

Этот пример написан для нас (Рим.15:4), чтобы мы понимали, каким образом мы можем искать и находить ту центральную линию своей жизни, которая нас ведёт в полное слияние с Богом. Это путь нахождения равновесного состояния между двумя крайностями: голосом Бога у нас внутри и разными голосами снаружи. Это замечательно, но как же найти баланс между ними?

Чтобы правильным образом сбалансировать эту коллизию, нам снова нужно искать правильные критерии или ориентиры. И мы сегодня, как и когда-то наши далёкие предки, имеем их в избытке. Но чтобы разобраться в их истинности, нам требуются ещё более точные ориентиры. И они однозначно есть. Но проблема в том, что мы можем их не замечать из-за того, что человек в принципе не может мыслить шире рамок своих понятий и поэтому склонен не обращать внимание на то, что не может поместиться в его голову на данный момент. Но даже если мы допускаем, что ещё не дошли до полного понимания вещей и при этом наш разум настроен и открыт для дальнейшего познания, то можем неадекватно воспринимать встречающиеся на пути ориентиры вследствие наличия в нашем религиозном сознании всякого информационного мусора. Этот мусор по мере накопления создаёт некую призму для восприятия действительности так, что реальный мир становится для нас миром кривых зеркал. Поэтому, думаю, что сейчас, прежде чем продолжить рассуждать о правильности ориентиров, стоит подробно поговорить о нашем сознании, а особенно о его религиозно-духовном аспекте, как наиболее подверженном разным информационным диверсиям.

Глава 7: Баланс в религиозном сознании

В предыдущей главе мы говорили о различных ориентирах, благодаря которым можно отыскать ту центральную линию движения по жизни, которая ведёт прямо к Совершенству. Но поскольку в Божьей реальности мир не делится строго на материальную и духовную сферы и вместе они составляют единое целое, то ориентиры могут находиться не только в зримой среде, но и в среде незримой или иными словами духовной (идеи, мысли, идеологические конструкции, эгрегоры и т.д.). И даже более того, настоящие ориентиры в силу некоторых причин (далее вы наверняка поймёте, каких именно) можно отыскать в основном в среде духовной, которая как правило поддаётся осмыслению людьми гораздо хуже, чем материальная сторона жизни. Именно это обстоятельство обуславливает тот факт, что религиозная сфера жизни человека является наиболее таинственной по сравнению с другими сферами, и именно она несёт в себе безграничный потенциал как для познания Истины, так и для выдумывания всякого рода лжи. А потому стоит серьёзнее относиться к тому, что мы черпаем из данной среды.

Для взаимодействия с духовной религиозной средой у каждого нас без всяких исключений есть «встроенная опция», которую условно можно назвать религиозным сознанием. Если оно у нас развито в достаточной мере, то нам не составит особого труда разглядеть нужные ориентиры. И в данной главе мы довольно подробно поговорим о религиозном сознании.

Однако для начала давайте разберёмся с самим термином «ориентир». Для этого, прежде всего, рассмотрим значение корня этого слова, который в русском языке выделяется как «ориент». Для русскоговорящего человека значение слова «ориент» сразу непонятно, потому что в русском языке нет никаких смысловых ассоциаций, которые могли бы быть вызваны этим словом, кроме, пожалуй, только слова «ориентир», которое, однако, является всего лишь производным. То есть на первый взгляд слово «ориент» имеет не русское происхождение. Во многих же европейских языках оно довольно часто применяется.

Идём дальше и смотрим в словари. Там мы обнаружим, что с разных европейских языков слово «ориент» переводится, как «восток», и это, в общем-то, не открытие и никого особо не удивит. Но интересно другое. Слово «восток» в некоторых основных европейских языках может обозначаться не только как слово с неизменным корнем «orient» (французский, немецкий, английский, итальянский и др.), но и как слово, которое пишется и читается немного по-разному, но при этом явно имеет общий извод: в итальянском и французском – «est», в немецком – «ost, osten», в английском – «east» и так далее. То есть в этих языках слово «orient» уже может вызывать ассоциации со словами «ost», «est» и так далее. Тогда что же означают эти слова и какие смысловые образы, связанные с ними, может вызвать слово «ориент»?

Покопавшись ещё немного в этимологии слова «orient» и заглянув в интернет, мы узнаем, что это слово «…происходит от латинского oriēns «восходящий (восходящее солнце)», прич. от orīrī «вставать, восходить, начинаться», из праиндоевропейского *ergh- «двигать, поднимать». Тогда становится понятно, почему слово «ориент» обозначает сторону света, именуемую «восток». Ориент или восток – это сторона света, где мы наблюдаем восхождение солнца над горизонтом.

История европейских языков очень долгая и запутанная. Все они так или иначе имеют в своих корнях латынь, а если копнуть ещё глубже, то корни уходят далеко в праиндоевропейскую эпоху. Русский язык не настолько связан с латынью, хоть и праиндоевропейские корни тоже имеет. Поэтому слово «orient», хоть и относится к устаревшим, но в современности будет более понятным западным европейцам, чем их восточным соседям – носителям того же русского языка. Однако при этом почти повсеместно – и в чисто европейской части материка, и в его евроазиатской части – для обозначения стороны света, именуемой востоком (то есть для ориентирования), применяются слова «ист», «ост», «эст» и так далее, а в русском языке эта сторона обозначается, собственно, словом «восток». И даже судя по фонетическому сходству данных слов становится понятно, что все они имеют общий извод, и также любой филолог вам подтвердит, что все европейские языки и русский язык относятся к одной индоевропейской языковой семье.

Развитие языков этой семьи проходило очень замысловатыми путями. Так, например, появление современного английского языка связано с переселением на «Туманный Альбион» в середине V века древнегерманских племён саксов, до того живших в междуречье Эльбы и Рейна (для кого-то может стать открытием, что корни современных англосаксов во многом германские). И с той же северной стороны Скандинавии шло активное влияние на формирование русского языка через ассимиляцию населения и культурный обмен. Однако этот самый обмен был не односторонним, а взаимным, обусловленным многочисленными торговыми и прочими связями, и поэтому в наших языках так много общего. Таким образом, на формирование европейской терминологии оказывала влияние не только латынь, но и другие языки. В их числе был, конечно, и русский. Опять же это влияние было естественным и взаимным, хотя Россия (или Русь) долгое время находилась на некотором удалении от бурных европейских событий. С некоторых же пор влияние европейской культуры (это понятие включает в себя в числе прочего и религию, и политику и многое другое) заметно усилилось6.

Причём следует заметить, что на Русь латинские термины проникали в большой степени из-за экспансии так называемой «латинской модификации христианства» (или, как иногда говорят, вследствие «окатоличивания» Руси), которая задолго до того подмяла под свою папистскую идеологию всю Европу. Вследствие этой экспансии «старая неправильная религия» огнём и мечом выжигалась и вырубалась, различные «неправильные» религиозные тексты уничтожались и заменялись на «новые и правильные», и естественно в языки внедрялась новая терминология. Но давайте сейчас не будем углубляться в этот, несомненно, важный для понимания происходящего в мире даже до сегодняшнего дня вопрос, а вернёмся к этимологии слова «orient» и вдобавок к этому разберёмся со значением корня слов «ист», «ост» или «эст».

Вспомним о праиндоевропейских корнях большинства языков народов, населяющих огромный ареол индоевропейского пространства. В русском языке, когда он был ещё руским, слово «восток» могло звучать как «исток», то есть то место, откуда что-то появляется (исходит, восходит или поднимается). Хоть это слово нисколько не схоже по звучанию со словом «ориент», но имеет ровно тот же смысл, что и оно. А наличие до сих пор слов с корнями «ориент» и «ист» на европейском пространстве только лишний раз подтверждает единство населяющих эти территории народов в понимании значения данных терминов.

Слово «исток» могло быть применимо ко всему, что имеет своё начало, а значит и к стороне восхождения солнца над горизонтом. Человек вставал лицом по направлению к восходящему Солнцу и так начинался его день. А время от восхода до заката, то есть светлая часть суток, в религиозном сознании людей испокон веков символизировала всю жизнь. И в этой символике Солнце играло чуть ли не главную роль. Из-за его непревзойдённых свойств оно неизбежно становилось объектом обожествления. Был такой «бог солнца», которого называли Ярило. Корень этого слова – «яр», что означает возвышенный. Слова того же ряда – это, например, «ярый» (верхний, высший) или «ярость» (крайне высокая эмоция), а также некоторые имена или названия многих населенных пунктов, как например, Яромир или Ярославль.

Что же касается обожествления Солнца, то и не удивительно, ведь от солнечного света зависит без преувеличения жизнь всего живого на Земле. Кроме того, Солнце всегда было главным ориентиром в пространстве в светлое время суток. Когда ночная тьма отступала, человек обращал свой взор на исток, то есть туда, откуда поднималось Солнце. Тогда можно было легко сориентироваться и понять, где белая сторона, а где чёрная (территория по правую руку называлась чёрной, а по левую руку – белой, и отсюда название морей: чёрное и белое; причём на французском, немецком, английском и других европейских языках эти моря называются тоже чёрным и белым).

Языки народов всегда были связаны с простыми обиходными вещами. А притом, что никаких идеологий, кроме религии в древние времена не было и не могло быть, то, естественно, что бытовая терминология употреблялась и для обозначения явлений более высокого (ярого) порядка. Это, кроме всего прочего, указывает и на единство в восприятии предками таких понятий как материя и духовность, что само по себе крайне важно для понимания устройства мира, в котором Бог не где-то там, а прямо здесь и прямо сейчас, так как прямо проявляется в своих же творениях (на это, кстати, прямо указывает и Библия: Рим.1:19,20). И только с началом экспансии «латинской модификации христианства» эти понятия стали разделяться и рассматриваться как сугубо отдельные, а прежнее «неправильное» представление народов о мироустройстве стало самым жёстким образом искореняться, что неизбежно повлекло за собой и замену не только терминологии, но и зачастую подмену её смысловой нагрузки.

 

Осмелюсь заявить, что логическим завершением процесса рассмотрения вещей в строгом их противопоставлении друг другу без ясного понимания их единой природы, может привести только к полному расщеплению личности через развитие шизофрении. О каком целостном и неискажённом восприятии Божьей действительности тогда может идти речь? И представляете, насколько глубоко можно уйти в заблуждения при таком подходе? А ведь в процессе глобализации в рамках «латинской модификации» мир веками приучается именно к такому мировосприятию. При этом очень многие уверены, что это правильный путь к Богу, тогда как на самом деле этот путь лежит в совершенно противоположную от Него сторону, и происходит это под хорошо законспирированным воздействием глобальной сатанинской концепции разделений. Поэтому то и необходимо иметь и развивать в себе способность смотреть на вещи беспристрастно с разных сторон, чтобы всегда иметь насколько возможно более объективное представление об истоках (ориентирах) и конечных целях всех процессов, в которые мы вольно или невольно оказываемся вовлечёнными. Необходимо иметь в виду очень большую вероятность наличия у большинства из нас, включая множество духовных лидеров и учителей, искажённого представления о пути к Богу (в том числе и о пути, указанном Христом).

Давайте признаем тот факт, что на данный момент мы не можем рассматривать наше далёкое прошлое без призмы навязанного кем-то другим мировоззрения. Поэтому большинство из нас даже не представляет, насколько это представление об истоках нашей религии может быть неверным. Чтобы смотреть в прошлое, – без чего невозможно осмысленное движение вперёд, – нам тоже требуются ориентиры, как взгляд на наши истоки. Но требуется и то, чтобы такие ориентиры были также правильными. И как мы увидим дальше, сам термин «божество» для наших далёких предков мог означать не совсем то, что сейчас подразумевают под ним очень многие современные люди, в сознании которых религия уже не играет такой роли, какую она играла в жизни праотцов.

Религия в современном общественном сознании занимает некое место в одном ряду с другими идеологиями, а тогда не было других идеологий, кроме религии, и она была единственным, что могло быть выше чисто бытовых вопросов. То есть в современном массовом общественном сознании божество в той или иной форме занимает определённое место в иерархии разных ценностей (у кого-то первое место, у кого-то второе, третье, десятое и так далее). Но в первобытном религиозном сознании граница между духовным и материальным либо вовсе не существовала, либо была крайне пунктирной – то есть Бог был не где-то там, а прямо тут с нами или среди нас, постоянно касаясь нас теми или иными проявлениями Своей силы. И по сравнению с сегодняшним состоянием религии, тогда она была намного проще. Кто-то сейчас скажет, что она была не проще, а наивней, но я бы остерёгся так утверждать, потому что, как говорится, всё познаётся в сравнении и некоторые факты говорят о том, что наши далёкие предки намного лучше понимали Бога, чем многие наши современники.

Как тогда, так и сейчас были и есть как особо набожные люди, так и далёкие от религии. Но логично предположить, что тогда процент религиозных людей был намного-намного больше, чем сейчас. Для них «божеством» или его прямым проявлением являлось всё, что было выше их сознания и чему они не могли не подчиняться или не считаться с ним (например, Солнце и его энергия, водная стихия, землетрясения и так далее). Скорее всего, среди них были как совсем примитивно мыслящие, так и более продвинутые в понимании вещей люди, из числа которых выделялись всевозможные вожди. Под божеством они могли понимать как Самого Бога, так и Его проявления, которые предки строго не отделяли от высшего божества (или божеств), и могли божеством называть как отдельные высшие проявления, так и их совокупность. То есть собственное имя могло быть как у каждого божественного проявления, так и у их совокупности, а также у Того, Кто стоит над всем этим (ниже будет рассмотрен один из таких примеров). Таким образом, поскольку жизнь людей тогда напрямую зависела от капризов природы, – палящего солнца, бушующих ветров, изобилия или недостатка воды и так далее, – то человек в трепете склонялся перед стихиями, о власти над которыми он не мог даже помыслить, но которые имели полную власть над ним.

Были в этом обществе некоторые люди (абсолютное меньшинство), уровень знаний которых был гораздо более высоким, чем у соплеменников. На Руси их называли знахарями или ведунами (от слов «знать» и «ведать»; кстати, отсюда и название ведической культуры). Горе-историки и религиозные учителя нам сейчас рисуют такую картину, что эти знахари или ведуны (а также ведьмы) были какими-то злыми колдунами и колдуньями, вызывающими каких-нибудь нечистых духов. Но попробуйте взглянуть на это иначе. Представьте себе, что такие люди лучше других понимали анатомию, свойства предметов и даже стихийные закономерности, и просто использовали эти знания на пользу своему сообществу (хотя, наверное, иногда и во вред ему). Представьте такую картину. Например, ведун мог видеть тучу без дождя, проходящую над требующим полива полем, и тогда он, учитывая направление ветра, приказывал на ближайшей высоте разжечь огромный костёр, на котором необходимо было сжигать животный жир (именно определённые части, а не всю тушу). Горячий воздух от огня вместе с дымом поднимал вверх к туче сажу, пропитанную частицами жира. Капли воды собирались на этой саже и под тяжестью жира вместе с сажей падали на требующее орошения поле. Вот и вся магия. Со стороны могло казаться, что ведун сожжениями ублажает какого-нибудь «бога дождя», что, несомненно, людям с религиозно-магическим сознанием и казалось, а некоторые недалёкие летописцы могли зафиксировать данное событие, не вдаваясь в его суть.

Но имел ли тот самый ведун подобное сознание? Возможно, по отношению к областям, в которых не был силён, он тоже имел подобное примитивное сознание, но всё-таки, если человек отличается способностью к познанию, то он будет гораздо разумнее, чем окружающие его люди, не обладающие такой способностью, и выражаться это будет во всём, с чем он соприкасается. А это касалось и так называемой «боевой магии», и лечения травами, и беспахотного земледелия и любых других чисто бытовых вопросов, в которых продвинутые люди проявляли свои знания, а со стороны и особенно далёким от древнего жизненного уклада нашим современникам может казаться, что предки были настолько наивными, что жертвоприношениями и молитвами пытались заставить тучи давать дождь, а животных самих насаживаться на охотничьи копья.

Но стоит осознать, что всё это было лишь применением доступных на тот момент знаний (кстати, уровень которых зачастую не уступил бы даже современному), и при этом надо учитывать, что отношение к религии тогда носило намного более массовый и глубокий характер, чем сейчас. При этом уровень религиозного сознания предков был, конечно, не настолько развитым, как в нашей современности, но как тогда, так и сейчас первобытное религиозно-магическое сознание держит в своих тисках очень значительную часть населения планеты. В древние времена, конечно, было очень много людей с таким примитивным сознанием, которые под простыми и вполне объяснимыми действиями жрецов и знахарей могли видеть какую-то непонятную магию и колдовство, а потому этими людьми не могло не овладевать благоговение или даже страх перед жрецами и знахарями, многие из которых этим обстоятельством и пользовались ради собственной корысти. Но в обществах с разной моделью общественного устройства были и разные характерные условия, при которых корысти и мошенничеству двери широко открывались или наоборот закрывались. В таких условиях всегда неизменно появлялись и появляются люди, которые использовали и используют в своих интересах безграмотность большой части населения. Хорошей иллюстрацией на эту тему является фильм «Фараон» (1965г), где прямо показано, в чём состояла власть жречества как над простым народом, так и над их фараоном.

И вот что интересно, современное человечество, по сути, ничем не отличается от первобытного, потому что как тогда, так и сейчас в мире сильно распространено именно религиозно-магическое сознание, которое активно используется многими власть имущими в своих интересах. Отличие только в том, что религия стала намного разнообразнее (религия денег, религия ЗОЖ, классическая религия и так далее). И в каждой из этих религий присутствует своя «магия» и свои «жрецы».

Религиозно-магическое сознание заставляет людей сбиваться в человеческие стада, над которыми в обязательном порядке устанавливаются «пастухи» (жрецы, которые обычно так или иначе заявляют о себе, как об особо избранных свыше). Но человек по своей природе – существо социальное, а потому ищет сообщества, к которым мог бы присоединиться. И очень трудно в современном мире отыскать или собрать идеальные сообщества, в которых сознание было бы в достаточной степени религиозным, но при этом без примеси магии (которая по своей сути есть лишь картинка в голове малограмотного человека, у которого не хватает широты понятий и нет нужных знаний, чтобы он мог адекватно объяснить хотя бы себе самому увиденное).

Религия – это неотъемлемая часть сознания человека, потому что каждый человек, как мы говорили выше, имеет в себе с самого рождения часть Создателя и периодически слышит Его голос у себя внутри, хотя не все это осознают в достаточной степени. Но магия – это, по сути, обман или ложный ориентир на пути поиска Бога, заставляющий человека идти не своим путём или вообще не туда. В большинстве своём люди, как в первобытные времена, так и сейчас не имеют развитой способности замечать скрытое и больше склонны верить своему зрению, слуху и другим органам чувств (1Кор.1:22-24), являющимся на самом деле слабыми местами, которые используют в своих интересах те, кто стремится к власти над народами и паразитированию на них. Но как говорится, «знание – власть», и стремящиеся к истинному знанию люди, всегда оказываются менее подверженными магии, даже имея при этом религиозное сознание.

Таким образом, никто из людей не обречён всю жизнь находиться под влиянием своего религиозно-магического сознания, если в него в достаточной мере проникает знание. Но знание бывает разным, как истинным, так и ложным. Ложное знание лишь поддерживает религиозно-магическое сознание, а истинное знание освобождает и ум, и душу человека. Именно таким свойством обладает Евангелие (не в смысле четырёх книг Нового Завета, а в прямом значении этого слова7), которое приносит человеку истинное освобождение (Иоан.8:31-36) и чистую совесть – то есть освобождает от губительных чувств вины, долга и тому подобных, всегда являющихся лазейками в душу человека, через которые проникают туда различные лжеучения религиозных обольстителей (назовём их магами).

Апостол Павел, судя по всему, имел истинное знание, а иначе он не мог бы настолько свободно и убедительно говорить на такие темы. Вот библейский пример, из которого хорошо видно, что Павел даже не спорил с наличием так называемых богов, точно понимая, что они обозначали и зная о существовании, роли и значении Истинного единственного Бога. Поэтому Павел имел здравое, разумное и свободное отношение к вопросам, по которым люди с ложным знанием, делающим их немощными, сильно напрягались:

5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – 6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. 7 Но не у всех [такое] знание: некоторые и доныне с совестью, [признающею] идолов, едят [идоложертвенное] как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. 8 Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем.

(1Кор.8:5-8)

Сфера знаний испокон веков подвергалась попыткам превратить её в прибыльный бизнес или использовать для реализации властных амбиций, и в неё тоже давно уже проникла недобросовестная конкуренция, а потому всевозможные маги-обманщики, обычно рядящиеся в добропорядочных верующих (2Кор.11:13-15), делают всё чтобы оклеветать и убрать с дороги других знающих людей. Так было, есть и будет всегда, пока стоит этот мир (Матф.18:7, Лук.17:1, 1Иоан.2:18, 4:1). И в этой связи стоило бы капитально пересмотреть исторически сложившееся подозрительное отношение к так называемому «гностическому» учению (от греческого «гносис» – знание) и ко многим учениям, которые официальной и сросшейся с государственной властью церковью на протяжении веков признавались еретическими, придавая этому слову сугубо негативную коннотацию, тогда как слово «ересь»8 означает всего лишь выбор, будучи само по себе совершенно нейтральным и не имеющим оценочной окраски. То есть люди, стремящиеся к власти над другими, на самом деле вопреки воле Создателя, всеми неправдами старались лишить человечество права свободного выбора, во что и как им верить, намеренно насаждая в их сознание негативное отношение к истинному знанию и заменяя его своей магией. И видя в современном мировом сообществе невероятно широкое распространение религиозно-магического сознания, следует признать, что лжеучителя в этом очень даже преуспели.

5Пожалуй, самым неприглядным примером такой стратификации является фашизм, при котором проводится открытая, террористическая диктатура правящего класса по отношению ко всем остальным (то есть жёсткое управление на основе откровенного запугивания населения). Кстати говоря, если такая диктатура проводится не совсем откровенно, а под прикрытием какой-то «красивой идеи», то это тоже форма фашизма, хотя и скрытая. Хорошим примером этому явлению может служить так называемая «американская демократия», которая проявляется по-разному в зависимости от её направления. Внешнюю «демократическую» политику США иногда называют фашизмом на экспорт, потому что она всегда выстраивается с позиции силы и основывается на открытом устрашении всех несогласных, и это чистый фашизм. Внутри же своей страны элиты США ведут гораздо более мягкую политику (хотя при необходимости легко её ужесточают), всё время ссылаясь на те же самые «американские демократические ценности». А разница эта обусловлена идеей превосходства американской нации над всеми другими, что и является проявлением фашизма и по большому счёту нацизма. Только внешне всё это покрывается красивой демократической идеей, которая на поверку является лишь прикрытием. Фашизм – это даже не идеология, а концепция более высокого уровня, которая может быть скрыта практически под любой идеологией. В «чистом виде», то есть в форме, полностью лишённой любой идеологии, фашизм присутствует, как бы странно это не показалось на первый взгляд, в Индии. В этой стране общество настолько давно и прочно стратифицировано, что у представителей более «низких» классов никогда даже мысли не появится, что реально можно перебраться в класс «повыше». Врождённое положение человека с отнесением его к определённой касте воспринимается просто как данность, и для поддержания такого общественного устройства в Индии не требуется никаких дополнительных идеологий и даже не требуется открытого устрашения. Хотя на незримом, близком к религиозному уровне общественного сознания устрашение всё же присутствует, что становится возможным благодаря господствующему в массах так называемому первобытному религиозно-магическому сознанию, на котором тысячелетиями паразитируют «касты избранных». В Индии к этой касте относятся Брахманы или, проще говоря, жрецы. Назвать такое устройство справедливым язык никак не поворачивается.
6Европейские религиозно-политические элиты долгое время были поглощены решением своих многочисленных проблем, связанных с бесконечным процессом перераспределения власти и влияния на европейских территориях, а потому до отдалённой Руси их руки просто не доходили, хотя интерес к потенциалу этой части материка всё время возрастал прямо пропорционально развитию культурных и торговых связей с этими территориями. Кардинальный перелом произошёл после установления в Европе относительно прочной власти, подкреплённой более-менее единой идеологией во главе с римско-католическим престолом (на роль всеобщей идеологии в те времена могла подойти только религия), и тогда началась активная фаза экспансии этой религиозно-политико-финансовой модели на Русь (так называемая западная экспансия, которая на самом деле всегда имела глобалистский характер). Это происходило самыми разными способами, но, учитывая высокий уровень всеобщей религиозности того времени, главным из способов, естественно, был так называемый духовно-просветительский. Начало планомерной религиозной экспансии латинян на Руси приходится примерно на времена правления царя Ивана IV (Грозного), личные убеждения и структура власти которого стали довольно серьёзной преградой на пути глобализации «по-латински». Есть все основания полагать, что дальнейшие события с пресечением династии Рюриковичей, возведением на престол крипто-католиков Романовых и очень скоро вслед за этим проведённых церковных реформ Никона – это были части одного глобального плана приведения Руси в западную орбиту влияния вопреки естественному историческому ходу развития русской государственности. Эта история, естественно, со временем обросла всякими фантазиями на исторические темы, целью которых было только то, чтобы массы поверили в правильность «исторического выбора» Руси той эпохи.
7Слово «Евангелие» означает не просто добрую или благую весть, а настолько потрясающую весть, что даже трудно поверить в то, что это действительно так. Видимо, именно поэтому многие люди стараются прибавить к Евангелию какие-то «обязательные» дополнительные требования праведности, не признавая самодостаточности Евангелия и тем самым полностью искажая его смысл. Эта Весть заключается в том, что человеку дано обрести вечные отношения с Богом посредством жертвы Христа, и для этого от самого человека не требуется ничего, кроме только веры в это. И всё! Поступки же и всякие благодеяния – это всего лишь непременное следствие действия Евангелия в человеке. Истинное Евангелие, – другим оно просто не может быть, а все «иные евангелия» ложны (Гал.1:3-9), – производит в человеке такие изменения, которые не могут быть достигнуты им даже если он будет «в точности исполнять всё написанное в Священных Писаниях», полагаясь на то, что таким исполнением сможет обрести праведность. Проблема в том, что ни один человек не может исполнить весь закон до конца (Рим.3:20-26). Поэтому он нуждается в силе извне, каковой и является невероятная милость Бога, заложенная в Евангелии (Еф.2:8-10).
8Слово «ересь» само по себе нейтрально и не несёт в себе ни позитивной, ни негативной коннотации. Оно буквально означает выбор. То есть, если человек выбирает в качестве истинного какое-то убеждение, то другой человек с отличным взглядом может считать убеждение того человека ересью, но это вовсе не означает, что первый человек не прав или находится в заблуждении, так как вполне возможно и такое, что как раз-таки в заблуждение впал второй человек. История знает много подобных случаев. Например, именно такая картина была характерна для христианской церкви в годы после Никейского собора (325 г. н.э.), когда слово «ересь» получило устойчивую негативную коннотацию: один император объявлял ересью (неправомерным убеждением) так называемое арианство (определённая версия взгляда на христианское учение), но когда на троне оказывался другой император, то ересью теперь уже объявлялась принятая прежде в качестве истинной версия, а та, которая была прежде объявлена незаконной теперь становилась официально принятой.