Вечное равновесие

Глава 6: Диалектический характер мироустройства и равновесные ориентиры

Познание Бога – это задача на каждый день для любого устремлённого к поиску Божьей Истины человека. Каждый такой день складывается в единую цепочку длиною в жизнь. А чтобы эта цепочка превратилась в путь, ведущий именно к Богу, необходимо иметь впереди себя соответствующие ориентиры. Но поскольку мы всё время в силу самых различных причин хотя бы немного да сбиваемся с пути, – то есть отходим то в одну сторону, то в другую от центральной линии движения, – то всегда сохраняется необходимость снова и снова искать эту линию, которая фактически из ориентиров и состоит. Чем их больше и чем они точнее, тем прямее и правее наш путь.

В Книге Притч написано: «Идущий прямым путем боится Господа; но чьи пути кривы, тот небрежет о Нем» (Прит.14:2). Выходит, что поиск, нахождение и применение правильных ориентиров на пути к Богу – это своего рода показатель нашего верного отношения к Нему Самому. Отсутствие такого поиска, сильные колебания относительно центральной линии, а также небрежность в применении правильных ориентиров – всё это говорит только об отсутствии нашего интереса к нашему же Создателю (Отцу).

Но при этом не стоит оценивать свои отношения с Богом, не говоря уже об отношениях с Ним других людей, слишком прямолинейно. Ведь не всё зависит только от нашего желания. Существует объективный мир, в котором не все настроены искренне и дружелюбно по отношению к нам, нашим взглядам и устремлениям, и в этом мире есть такие субъекты, которые с радостью готовы подсунуть нам ложные ориентиры. А мы не всегда оказываемся способными отличить подделку от оригинала, особенно когда дело касается сфер, лежащих где-то на периферии нашего сознания, и тем более за этими пределами. И выход только в практике, но на этом пути ошибки нас будут преследовать неизбежно, по крайней мере до тех пор, пока мы не наберём достаточный объём навыков и знаний, делающих нас более или менее зрелыми людьми (Евр.5:13,14). То есть на пути поиска Бога мы неизбежно будем колебаться, терять равновесие и даже падать. Так устроен мир, в котором мы живём, и давайте не забывать, что этот мир создан нашим Отцом. А потому давайте трезво относиться к неизбежным ошибкам и даже падениям и не будем слишком строги к себе и другим вокруг нас.

Однако Отец всегда стремится нам помочь на нашем пути к Нему. И Он создаёт для нас ориентиры. Другое дело, что Его противник (на древне-греческом это слово звучит как «сатана») старается использовать наши слабости, и ставит перед нами ориентиры ложные. Но если мы прикладываем достаточно усилий, не боимся ошибок и продолжаем двигаться вперёд в нашем познании Бога, то неминуемо настаёт тот момент, когда мы начинаем даже заранее чувствовать любой подвох и ложь (Евр.5:12-6:3). Но всё равно до тех пор, пока наше сознание не поднялось на уровень Создателя, – что если и представляется реальным, то в крайне отдалённой перспективе, – и пока рамки нашего сознания недостаточно широки, мы всегда будем нуждаться в проводниках и ориентирах.

И такими ориентирами могут служить не только какие-то конкретные авторитетные для нас люди, но и вещи другого порядка, как например, наши собственные чувства, которые могут выражаться в интуитивных ощущениях, снах, видениях или каких-то настойчивых мыслях, не дающих нам покоя, а также многие внешние источники, такие как тексты различных религиозных и иных писаний, и многое другое. И все эти ориентиры в совокупности составляют некую многослойную идеологическую конструкцию, которая складывается в нашей голове не сразу, а обычно годами и десятилетиями, превращаясь в довольно жёсткую и неповоротливую систему мировоззрений. И чем меньше мы имеем дело с этой конструкцией, чем меньше уделяем внимания поиску истинных ориентиров, тем более жёсткой и неповоротливой становится эта система и тем меньше шансов на то, что она будет соответствовать Божьему замыслу мироустройства. Степень осознанности этих вещей напрямую зависит от опыта взаимодействия с ними – чем меньше времени мы посвящали такому опыту и чем меньше сталкивались с результатами подобного взаимодействия, тем меньше уровень осознанности («чувства навыком приучены к различению добра и зла», Евр.5:14). И это относится абсолютно ко всему, что можно было бы рассматривать в качестве жизненных ориентиров.

Многие склонны в качестве ориентиров выбирать только более-менее зримые и осязаемые – каких-то конкретных людей или общественные институты (церкви, секты и т.п.) вместе с их идеями, идеологиями и доктринами, – но с большой осторожностью или даже скептически относятся ко всему, что по каким-то причинам не могут охватить своим мысленным взором, осознать и сформулировать (даже свои собственные внутренние мировоззренческие установки). Но такая выборочность лишь ещё больше сужает и без того неполный спектр человеческого мировосприятия окружающего мира и поэтому ещё больше отдаляет человека от полноты познания Творца и Его Истины. И опять же это далеко не всегда происходит чисто субъективно, то есть по вине самих людей. У такой «выборочности» есть и объективные причины, то есть независящие от нашего с вами желания.

Вспомним про упомянутое выше понятие сатаны, которое означает нечто противоположное или противящееся. В это понятие включается всё, что каким-либо образом входит в противоречие с замыслами Всевышнего Творца. И кем или чем бы сатана не являлся, он входит в прямое противоречие с Создателем и относительно нашего познания Бога и Его Истины. Таким образом, он всегда прикладывал, прикладывает и будет прикладывать немало усилий, чтобы перекрыть для нас каналы познания Бога, а особенно те из них, наличие и свойства которых наименее всего поддаются нашему осознанию. И это так не случайно, ведь именно в подобных каналах находятся ориентиры, которые на самом деле порой оказываются намного надёжней, чем те же примеры других людей или доктрины религиозных институций. Совсем нас ограничить от познания Бога невозможно, потому что Его проявления находятся повсюду – стоит только приглядеться и мы их обязательно заметим даже невооружённым взглядом (Рим.1:19,20). Но если уменьшить широту нашего восприятия, то можно довольно серьёзным образом исказить и в целом наше мировосприятие за счёт того, что мы начинаем видеть мир недостаточно цельно. Не стоит сомневаться, что сатана использует данное обстоятельство по полной программе.

Для того, чтобы сузить наше восприятие, в полном соответствии с описанной в 4-й главе глобальной концепцией «разделяй и властвуй», сатана заставляет нас думать о мире не как о целом и неделимом с Центром в Самом Боге, а как о наборе различных постоянно конфликтующих между собой дихотомий со своими собственными центрами значимости, и на этом фоне постоянно подталкивает нас делать выбор в пользу одной или другой крайности. Так он подводит наше сознание к положительному отношению к одним источникам познания (которые обычно лежат ближе к поверхности) и одновременно негативному отношению к другим источникам (которые обычно поддаются нашему осознанию намного слабее). Сатана делает всё, чтобы убедить людей в сомнительности «альтернативных» каналов, чтобы легче было подсовывать ложные ориентиры, потому что из осязаемых конкретных людей или человеческих сообществ такие ориентиры (кумиры или идолы), как правило, сотворить довольно легко.

Таким образом, люди, описанные в Священных Писаниях, а также прочие исторические персонажи, как реальные, так и мифические, очень часто становятся нашими примерами для подражания или кумирами. Часто такими ориентирами становятся наши же современники, и особенно если они хорошо разбираются в разных Священных Писаниях и ловко оперируют какими-нибудь сакральными понятиями (это обычное дело для сообществ, представляющих так называемые книжные религии, которыми являются, например, ислам, христианство или иудаизм, где Писания являются центром религии).

И мы вроде бы знаем, что слова сами по себе могут ничего не значить, но осколки первобытного религиозно-магического сознания (о нём мы будем основательно говорить в следующей главе) заставляют нас почти безоговорочно верить этим персонажам и даже брать их идеи (зачастую не вполне осознанные нами) в качестве ориентиров для себя. Но откуда нам знать, насколько точны и правильны эти ориентиры?

Как видим, проблема с выбором ориентиров очень и очень непроста. Но вполне решаема. Бог всегда даёт выход, и если мы его пока не видим, то только потому что смотрим не туда, то есть у нас неправильный ориентир. И это понимание само по себе уже должно нам что-то сказать и должно стать для нас своеобразным ориентиром – то есть если мы не видим выхода, то перед нами неверный ориентир. Другое дело, что мы можем просто не понимать, какой ориентир будет правильным или вообще не искать никаких ориентиров, но это уже зависит от нашего текущего уровня осознанности.

Главным условием для нашего доверия выбранным ориентирам является их соответствие тем духовным, моральным или нравственным качествам, которые мы сами для себя принимаем, как истинные. И если претендующие на роль наших ориентиров персонажи хоть в чём-то соответствуют нашим собственным критериям, то мы испытываем к ним достаточно высокий уровень доверия. Но тогда возникает вопрос: а как формируются наши собственные критерии? Ведь они, как и любые другие ориентиры, могут быть ошибочными.

Если покопаемся в истории формирования наших критериев оценки степени доверия тем или иным примерам, то обнаружим, что изначально кто-то конкретный стал тем, кто вложил в нас эти критерии, то есть они привнесены в наш разум со стороны. Это могли быть наши родители или другие близкие люди. Но потом с возрастом мы могли пересмотреть наше отношение к этим критериям и даже кардинально их поменять (и осмелюсь предположить, что именно так было у абсолютного большинства из нас).

Этим я хочу сказать, что по мере взросления и формирования личности, наши убеждения (в том числе критерии оценки правильности выбора ориентиров) меняются, то есть они не бывают статичными настолько, чтобы всю жизнь оставаться без каких-либо изменений. С точки зрения равновесия это выглядит так, что мы постоянно движемся от ориентира к ориентиру, то и дело пересекая ту центральную линию, которая ведёт к познанию Бога и Его Истины. Иногда кажется, что вот наконец-то мы нашли тот самый путь, но вдруг начинаем ощущать, что как будто он начинает теряться из виду. Дойдя таким образом до какого-то предела, мы поворачиваем назад и снова ищем ту самую центральную линию, как бы всё время играем с ней в «холодно-горячо».

А происходит это колебание по простой причине. Каждый человек уникален и у каждого есть своя такая центральная линия, свой путь. Но эта линия для нас становится очевидной далеко не с рождения, а многие её не находят и до старости. И всё это время мы используем ориентиры, перенятые от кого-то извне. Но что происходит, когда мы следуем за внешними ориентирами? Они изначально не наши собственные, они чужие, а потому фактически мы идём чужим путём. Рано или поздно мы начинаем это ощущать (чаще всего невнятно и где-то на уровне подсознания) и тогда нам хочется что-то поменять. Это желание со временем усиливается и тогда мы неизбежно отклоняемся от прежде выбранного ориентира. И хоть многих вполне устраивают привычные пути, но я не знаю ни одного человека, который всю жизнь развивался бы ни разу не отклонившись от прежних ориентиров. Нормальный человек никогда не найдёт истинного покоя, пока не отыщет своего уникального пути, а пока этого не произойдёт он будет вынужден увлекаться, так сказать, зигзагообразным познавательным процессом, хотя бы изредка, но поддаваясь его течению с характерными колебаниями относительно центральной линии.

Ну что ж, это личное право выбора каждого, идти своим уникальным путём или всегда полагаться на внешние ориентиры. Но где тогда взять уверенность, что вы движетесь по пути познания именно Бога, если всё время выбираете чужие пути? Вам просто неоткуда взять уверенность, что выбранный вами «собственный» ориентир ведёт туда, куда следует, потому что изначально ваш критерий оценки его правильности тоже сформировался под влиянием извне.

Правда в том, что людям в обязательном порядке требуются внешние ориентиры, потому что никто не начинает жизнь с ясным пониманием своего пути и все без исключения изначально ориентируются на кого-то извне. Но потом по ходу жизни, становясь всё более осознанными и всё более приближаясь к познанию жизненных истин, мы всё меньше колеблемся вдоль центральной линии нашей собственной жизни. Эта линия приобретает всё более чёткие черты и становится для нас всё более осязаемой. Мы всё меньше отходим в стороны и всё больше коснеем в своей приверженности выбранному пути.

И вроде бы должно быть, что таким образом в конце концов мы придём прямо в объятия нашего Создателя. Но как бы не так! Ведь нет никакой гарантии, что мы некогда сделали правильный выбор и что наши первоначальные ориентиры были верными. А когда нет ясной точки отсчёта, то не может быть и ясной конечной цели, потому что по неумолимой логике вещей, начало и результат прямо связаны³ (кстати, это лишний раз указывает на цельный характер мироустройства).

Тогда, где же нам взять такие ориентиры, в правильности которых мы могли бы быть уверены на все 100%? Согласитесь, что на подобные вопросы практически невозможно ответить односложно, и в лучшем случае мы можем только указывать пальцем приблизительное направление. Например, если я скажу, что правильный ориентир есть Бог, то такая подсказка мало чем вам поможет. Не так ли? Ведь этот ответ был бы слишком абстрактным сам по себе, да к тому же в понятие «Бог» разные люди могут вкладывать очень разные смыслы. Многие вопросы настолько многосложны, что требуют таких же многосложных ответов, которые зачастую уводят нас то в одну крайность, то в другую, чтобы в процессе такого качания из стороны в сторону у нас выработалось некое «стерео» видение, когда мы можем рассмотреть вещи под разными углами зрения и составить о них наиболее объективное представление. Поэтому дальше в этой книге мы будем сталкиваться с разными дихотомиями, дилеммами и кажущимися противоречиями, и их рассмотрение позволит нам ответить в том числе и на вопрос о выборе правильных ориентиров.

Здесь сразу же стоит отметить, на мой взгляд, одно важное обстоятельство. Наверняка знающие люди могли заметить в моих рассуждениях намёк на диалектическую логику Гегеля, а в описываемом мною подходе к процессу познания – диалектический принцип «тезис-антитезис-синтез». А кто-то, услышав о логике и диалектике мог насторожиться из-за того, что в этих словах увидел намёк на пропаганду трудов Маркса или Ленина и других мыслителей, вокруг личностей и деятельности которых в наше время бродит столько разно-полярных мнений. Но, уверяю вас, к мыслям о всепроникающем действии закона вселенского равновесия я пришёл, никогда до того не прикасаясь к трудам Маркса, Энгельса, Ленина и тем более Гегеля. Схожесть моих размышлений и выводов с той же диалектической логикой я сам обнаружил случайным образом совсем недавно при прослушивании лекций о диалектике, а идея моей книги и её основа появилась у меня больше 10-ти лет. И к этому я пришёл исключительно вследствие того, что ежедневно много времени проводил над размышлениями о Создателе, в том числе и о том, что об отношениях с Ним говорит Библия. Именно фокус внимания на этой теме привёл меня к мыслям, записанным в данной книге. И я пишу здесь этот комментарий потому, что хочу обратить ваше внимание на то, что разные люди разными путями и в разные времена могут приходить к одним и тем же мыслям, – пусть и описанным разными словами, – что свидетельствует о существовании некоего единого пути познания законов Создателя, у Которого есть чёткая и именно диалектическая логика построения всего сущего. Через это сущее можно познать и Самого Творца (Рим.1:20), а сделать это можно только диалектически, то есть двигаясь от крайности к крайности и обратно, каждый раз дополняя картину мира увиденным с противоположных точек зрения.

Если кого-то из религиозных людей всё же коробит от включения в размышления о Боге каких-то там диалектик, то в качестве иллюстрации приведу более приятный и привычный религиозному сознанию образ. Помните слова царя Соломона из книги Екклесиаста? Да, именно того, кому Бог даровал премудрость, превосходящую мудрость любых других царей, как об этом говорится в 3-й книге Царств 10:23 (традиционно считается, что Екклесиастом из текста одноимённой книги является именно царь Соломон).

«…и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем … предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость…»

(Еккл.1:13,17)

И далее Соломон говорит о результатах своего познания:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру»

(Еккл.3:1-8)

В словах Соломона – мудрейшего из царей – ясно читается именно диалектический характер и метода его познания, и самих результатов этого познания, только подтверждающих правильность выбора им методологии (чуть выше мы уже говорили о прямой логической связи начала и результата). Поэтому не будем идти на поводу у эмоций и будем называть вещи своими именами. Если существует какой-то термин, чётко обозначающий некое явление, то нет никакого смысла выдумывать и плодить новые термины, обозначающие то же самое. Поэтому далее мы будем активно использовать термин «диалектика» и близкие к нему понятия, ведь какими бы словами мы не обозначили какое-либо явление, от этого сама его объективная сущность нисколько не изменится.

Возвращаясь к теме выбора ориентиров, заметим, что миром правят не столько люди, сколько некие идеи, потому что именно идеями руководствуются сами люди. Поэтому нам нужно быть особенно разборчивыми в том, какими именно идеями руководствуются люди, выбранные нами в качестве наших ориентиров. Но как увидеть скрытое, то есть то, чем руководствуются эти люди? И как нам разобраться, какие идеи или концепции являются истинными, а какие – ложными? Мы опять приходим к необходимости вновь и вновь искать ориентиры. Но также нам необходимо проверять их истинность. И тут нам не остаётся ничего другого кроме как следовать принципу «практика – критерий истины», то есть на практике проверять всякие идеи. И дай нам всем Бог мудрости, чтобы нам повезло и всякие идеи не завели нас в катастрофические тупики.

Мы вынуждены всегда в каком-то смысле двигаться наощупь, и подсознательно ищем каких-то проводников или советников, вождей или руководителей, по крайней мере до тех пор, пока сами не становимся таковыми. Но и тогда нам самим нужны какие-то «путеводные звёзды», а это скорее уже не какие-то конкретные люди, а в чистом виде идеи и концепции, которые мы сами для себя избираем в качестве истинных. И здесь, если у нас ещё не исчез невидимый барьер между нами и Творцом, – то есть если мы не сократили почти до нуля амплитуду колебаний вдоль нашей собственной центральной линии, – то мы ориентируемся в основном на такие идеи, которые приняты в качестве истинных большинством людей или доказали свою живучесть большим количеством лет существования. Но фокус в том, что, во-первых, мнение большинства вовсе не означает их правоту, а во-вторых, глобальные концепции часто существуют на уровне, недоступном нашему ясному осознанию, и мы совершенно не понимаем, как и с какой целью и кем именно они были образованы и внедрены в коллективное бессознательное (об этом мы говорили в 4-й главе и ещё будем говорить далее).

Тогда всё выглядит так, что у нас практически нет шансов гарантированно избежать обмана! Но это не так. Это ловушка сатаны, который и выстроил глобальную концепцию управления таким образом, чтобы мы думали, что по-другому быть не может. Но выход до банальности прост, и Его нам показывает Сам Создатель – это нуклонное сокращение той самой амплитуды колебаний вдоль нашей собственной центральной линии движения через постоянный и неуклонный поиск Истины Божьей, что совершенно невозможно без поиска Самого Бога.

Различные «прослойки» постоянно стараются внедриться между нами и Богом, чтобы потом «преломлять» идущие от Него к нам лучи знания и учить нас тому, как нам воспринимать Бога, что делать, как себя чувствовать и вообще, как нам жить. Таким образом, они вводят нас в зависимость не от Отца, а от себя самих. Но на самом деле они преследуют даже не свои собственные интересы, а иерархически более значимые и при этом менее для нас заметные интересы сатаны. Без всякой доли преувеличения к таким «прослойкам» можно отнести и целые религиозные институты, и множество отдельных религиозных лидеров. Но Бога следует искать, прежде всего, в нас самих, так как мы сами и созданы по Его образу, а наша жизнь по Его замыслу должна заключаться в процессе неуклонного уподобления Ему (Быт.1:26,27). Это возможно только через личные непосредственные отношения с Ним. И об этом, в сущности, идёт речь в данной книге.

Однако, как мы выяснили чуть выше, нам всем так или иначе необходимы ориентиры на пути поиска Бога. И это было так всегда с тех самых пор, как человек стал отдаляться от личных отношений с Создателем (Быт.3:24). Поэтому всегда появлялись люди, которые хотя бы немного да превосходили других в знаниях, а те их невольно ставили выше себя. Как известно, знание – власть, а потому стремящиеся к власти люди всегда делали и будут делать всё, чтобы это знание скрывать от других, герметизировать его.

Один из самых ранних примеров такой герметизации на уровне целой страны мы найдём в отношениях жречества, фараонов и остального народа в древнем Египте. Несмотря на внешние атрибуты власти, фараоны были только марионетками в руках группы иерофантов (жрецов), которые с помощью расширенных знаний управляли сознанием фараонов и почти безгранично владели умами всего народа, веками убеждая тех быть бесправными рабами и паразитируя на их труде.

С тех пор концептуально ничего в мире не поменялось, хотя всевозможные идеологии часто сменяли одна другую. Игра на религиозном сознании масс простых людей, – недоинформированных и не имеющих способности, возможности или желания к образованию, – всегда выходила на первый план в любых политических системах. Вся история человечества от того самого Египта, через Израиль, римское христианство и далее, как говорится, со всеми остановками, просто пестрит свидетельствами данного обстоятельства.

Потому так и вышло, что долгие века люди жили в кромешной тьме мракобесия вместо поступательного познания своего Творца и Его животворящей милости. Но это не могло продолжаться вечно. Не буду сейчас вдаваться в подробности, почему в наши времена происходит разгерметизация знаний, но скажу только, что мы с нашими современными возможностями не должны уподобляться людям, жившим в эпоху, в которой повсеместно царило религиозно-магическое сознание (вплоть до ХIХ века н.э. включительно).

Например, в средние века если крестьянин не получал урожая второй год подряд, то мог объяснить это явление исключительно только тем, что им почему-то недоволен Бог. И тут же возникал какой-нибудь религиозный деятель, у которого уже был готов нужный ответ, чем же именно Бог недоволен. Но почему-то этот ответ неизменно был связан с недостатком в каком-либо виде материальной отдачи от крестьянина, хотя при этом всё было густо присыпано «духовной» терминологией и мотивацией.

Всеобщая и повсеместная зависимость от религиозных деятелей почти всего населения планеты порождала повсеместное распространение определённых идеологий, основанных на текстах Священных Писаний. Сами по себе эти Писания, думается, действительно содержали путеводные маяки для поиска Бога, но в оригинальном виде они не могли использоваться для поддержания сатанинской концепции управления народами, а потому требовали каких-то поправок, вуалирующих истинные цели религиозных деятелей. Этим объясняется образование множества различных религиозных доктрин, – естественно ссылающихся на Священные Писания, но постоянно искажающих их истинный смысл, – с помощью которых массы людей во все времена толпами водились их «пастухами» то в одну крайность, то в другую. Между тем «пастухи» снимали с человеческих стад все сливки и оставляли им только вытоптанную траву на поле боя.

Таким образом, и Библия, и Коран, и другие подобные книги, самым естественным образом, становились орудиями борьбы за умы людей. Поэтому и не удивительно, что религия очень долгое время и почти повсеместно была единственной формой государственной идеологии и поэтому вокруг религии в государствах крутилось практически всё. На всякий случай, если кто не знал, приведу определение государства – это аппарат принуждения населения к исполнению воли правящего класса. И нет лучшего инструмента для идеологической обработки населения, чем игра на религиозных чувствах людей.

В этой политико-идеологической системе средствами массовой информации, передающими населению состряпанные властными элитами идеи, неизменно становились церковные и прочие религиозные служители. Например, в России в эпоху, когда население было почти поголовно безграмотным, не читало газет и книг, и когда не было ТВ, радио и тем более интернета, то в каждой (!) деревне был свой поп, который монопольно выполнял роль СМИ для своего прихода. И я вовсе не хочу огульно обвинить всех попов, дьяков и прочих служителей, ведь и мой дед был видным церковным деятелем, но хочу сказать, что, скорее всего, очень немногие из них могли ясно осознавать, какой именно концепции они служат. Ведь и сами они являлись продуктом той системы, в которой незримо и бесструктурно доминировала определённая управляющая концепция, которую имели шанс ясно разглядеть только их потомки и то при условии, если специально зададутся такой целью⁴ (стоит сравнить скорость, объём и качество протекающей в обществе информации тогда и сейчас).

Со временем с увеличением информационных потоков и, следовательно, неминуемой разгерметизацией знаний, многое становилось известным, и осколки информации собирались в целые мозаики, глядя на которые всё становилось ясно уже не только специалистам (например, историкам), но и простым людям, пользующимся своими мозгами по их прямому назначению.

Если мы будем достаточно честны хотя бы сами с собой, то не сможем просто так сбрасывать со счетов подобные умозаключения, слепо и без тщательного разбора верить всему, что говорят религиозные лидеры, и буквально следовать всему, что написано на страницах Священных Писаний. Но при этом, опять же, если мы достаточно честны сами с собой, то не можем просто так и отмахнуться от того практического опыта, который получаем мы сами и другие люди вокруг нас, когда стараемся исполнять заповеди и проверяем на практике сказанное какими-то авторитетами (конечно, это справедливо только в случае, если человек действительно старался на практике применять прочитанное или услышанное и получил свои практические результаты). Ведь, напоминаю, никто из нас не может перескочить сразу от точки рождения к точке полной близости с Отцом Небесным, минуя стадию следования каким-либо сторонним ориентирам.

Важность личного и всестороннего исследования услышанных нами от кого бы то ни было истин подчёркивает и сама Библия:

Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию, куда они прибыв, пошли в синагогу Иудейскую. 11 Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. 12 И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин немало.

(Деян.17:10-12)

Люди в Фессалонике названы благомысленными, потому что они не просто на слово поверили Апостолу Павлу и Силуану, а тщательно проверяли и сверяли их слова с Писанием, причём не за один день, а в течение какого-то времени. В результате они уверовали. Но ни Павел, ни Силуан им ничего не навязывали и не заставляли их принимать свои истины безоговорочно. Очевидно, у этих людей уже были определённые правильные ориентиры, благодаря которым они себя могли вести как разумные люди, а не как тупое человеческое стадо с первобытным религиозно-магическим сознанием, пример которого мы видим в другой библейской истории, произошедшей с тем же Апостолом Павлом и его спутниками:

28 Выслушав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! 29 И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище. 30 Когда же Павел хотел войти в народ, ученики не допустили его. 31 Также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище. 32 Между тем одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было беспорядочное, и большая часть [собравшихся] не знали, зачем собрались. 33 По предложению Иудеев, из народа вызван был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу. 34 Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!

(Деян.19:23-34)

Очевидно, что и у этих людей тоже были свои ориентиры. Но их поведение трудно назвать разумным или благомысленным.

Вопрос на засыпку: какие из этих историй мы выберем для себя в качестве ориентира для нашей реакции в ситуации, когда кто-то нам будет доносить какие-то идеи? Только честно, ведь нет смысла обманывать самих себя.

Итак, перед нами большая проблема, связанная с необходимостью иметь надёжные ориентиры и при этом избегать всяких лжеучений, которых среди всякой информации развелось настолько много, что разобраться с ними самостоятельно обычному человеку почти невозможно, по крайней мере, до тех пор, пока он не достигнет определённого уровня познания. Но до этого момента существует реальная угроза зайти очень далеко в заблуждения, и тогда единственным выходом является неуклонный поиск с самого начала лично и непосредственно Бога с применением разных ориентиров, но с обязательным их сопоставлением с личными глубинными ощущениями, ведь в душе каждого человека есть частица Бога, которая даёт о себе знать, хотя зачастую почти атрофирована вследствие того, что человек об этом не знает или забывает и, соответственно, не развивает в себе соответствующее чувство.