На пути в Дамаск. Опыт строительства православного мировоззрения

11.05.94

На Пасху мы с женой стояли в храме с незажженными свечами в руках. Другие уже начали зажигать свои свечи, а у нас они все еще не горели. К ближайшим образам проталкиваться было затруднительно и невежливо. Можно было зажечь свою свечу от свечи стоявшего рядом, но рядом стоял молодой человек, про которого я знал, что он слепой. Я боялся своей просьбой привести его в замешательство. Наконец на мою растерянность обратила внимание женщина, стоявшая поодаль. Она взяла мою свечу, затеплила от своей и вернула мне. Однако, моя свеча ни как не хотела разгораться, и я уже опасался, что она вот-вот потухнет. Вдруг она ярко вспыхнула, и жена спокойно зажгла от нее свою. Мы стали вместе с крестным ходом выходить из храма. Моя свеча все-таки погасла. Тогда я, уже не имея проблем, зажег ее от свечи жены, то есть от той, которая перед этим была зажжена от моей.

Только сейчас я понял, что тут целая притча. И странно думать, что моя свеча может погаснуть, и радостно, что будет от чего ее зажечь.

15.06.94

Страсть ко внешнему возвышению чудовищна. Я не знал, как мне бороться с этим. Я очень болезненно переживал внешние унижения, даже если они таковыми не являлись. И вдруг неожиданно наступило облегчение, словно обиды были лекарством. Бес тщеславия если и не вовсе отступил, то во всяком случае заметно ослабил когти.

Все равно кем быть, если быть слугой Господа. Кажется, эта мысль или скорее даже ощущение понемногу входит в меня. Если Господь призовет служить Ему на руководящей работе – буду. Если останусь на рядовых ролях – все равно буду счастлив сознанием своего служения. Собственно, можно и улицы мести, лишь бы это было служением Господу. Все становится все равно. Перестает пугать безденежье. Но даже не это главное. Важнее, что перестают пугать деньги. Не пугает униженная подчиненность – ладно. Но, кажется, и власть уже не страшна. Власть и деньги, переставая быть вожделенными, как бы обретают внутреннее равноправие с подчиненностью и бедностью. Не страшно для души иметь комфорт и почет, если ты внутренне равнодушен к ним, если готов спокойно расстаться с ним в любую минуту во имя Господа.

Можно любить вкусно покушать, но не плохо во время поста поупражняться в способности хладнокровно отказаться от вкусной еды во имя Господа. А если вовсе не будет ни деликатесов, ни красивой и удобной одежды? Как важно, чтобы хватило хладнокровия просто не обратить на это внимания. Собственно, все что надо – стремление вырвать из своего сердца любую привязанность относительно которой есть хотя бы подозрение, что она сильнее, чем любовь к Богу. Так просто и так невыносимо трудно, но понимание пути – первый шаг.

Как бессмысленно жалок и нелеп я был, когда потерял покой из-за лишения комфорта на работе. Но Господь по своей великой, непостижимой, неизъяснимой милости вернул мне мир. Господи, благодарю Тебя и умоляю: дай мне силы ни когда не превращаться в это бессмысленное, жалкое существо.

06.08.94

Все, ставшее простым, снова стало трудным и сложным. Для чего трудиться? Раньше говорил – ради самореализации. Но единственная разумная самореализация человеческой души – максимально возможное приближение к Господу. Реализация творческого потенциала имеет к этому слабое отношение. Ради лаврового венка? Только бесов тешить. Ради людей? Но большинству людей не нужна та тщательность, с которой я всегда работал. Делать красиво во имя Господа? Но к вере большинство моих трудов не имеет отношения. Добиться уважения немногих понимающих людей? Опять же бесов тешить.

Цель жизни, стяжание Духа Святого, ясна, но цель работы, занимающей в моей жизни так много места – нет. При таком раскладе выходит, что цель работы – лишь добыча пропитания. Но в этом случае нет смысла стремиться что-то сделать еще лучше. Достаточно делать удовлетворительно, что бы начальство не жаловалось. А оно не будет жаловаться и даже может не заметить ни чего, если я буду трудиться с внутренним равнодушием, не вкладывая в работу столько душевных сил.

Раньше я знал, зачем надо оттачивать и шлифовать каждую фразу. Цель работы и цель жизни были едины – самореализация. Ныне знаю, что цель жизни должна быть другой. Но тогда выкладываться на работе теряет смысл. Если бы был врачем, тогда цель работы и цель жизни и сейчас совпадали бы. Но работать над структурой фразы, смысловыми оттенками, тонкостями композиции, над всем тем, чего большинство и не увидит… Разве это значит служить людям, творить добро? А если выкладываться над текстами только потому что без души работать неинтересно, то, кажется, это несерьезно.

А работать плохо не хочется. Хочется творчески расти. Но необходимо ответить какой цели и каким образом служит творческий рост.

30.08.95

– Что будет, если все станут монахами?

– Ни чего не будет. Все ни когда не станут монахами.

– Хорошо, а что будет, если все в миру будут жить так, как подобает жить православным мирянам?

– Ну и слава Богу.

– А вам не кажется, что все встанет?

– Отчего же? Православные честны, дисциплинированны, добры. Это делает их лучшими и на работе, и в семье, и на улице. Если все будут православными, все напротив, расцветет.

– А надо чтобы расцветало?

– То есть?

– Где наша цель? Где мы должны нажить богатство? Разве на земле? На Небе! Так стоит ли особо трудиться ради земного расцвета?

– Очевидно, на земле стоит потрудиться над тем, чтобы у людей были наилучшие условия для спасения души.

– Вот как? Ну я вот, например, дырки в дуршлаках сверлю. С восьми до пяти. И, откровенно говоря, не знаю, способствую ли я спасению душ тех, кто мои дуршлаки покупает.

– На работе вы предельно добросовестны, трудолюбивы. Вне работы лучшим образом выполняете обязанности мужа, отца, сына. И на работе, и на улице и дома – доброжелательны, отзывчивы. Всем этим вы способствуете спасению своей души, а значит и душ тех, кто вас окружает. Если все будут такими, это и будет тот земной расцвет, в плане даже и материальном, когда все вместе дружно копят богатство на Небе.

– Замечательно. Только одно маленькое уточнение. Дело в том, что не все у себя на работе сверлят дырки в друшлаках. Иные промышленными предприятиями руководят. А есть еще журналисты, художники, архитекторы и много других не менее творческих профессий. Как им работать? Как мне работать, я не спрашиваю – аккуратно и добросовестно сверлить свои дырки в течение положенного времени. Пожалуй, еще инструмент беречь, да материал экономить. А как работать им?

– Так же. Честно и добросовестно.

– Вот – вот – вот. Давайте-ка расшифруйте мне, что это по отношению к ним означает. Пунктуально выполнять свои обязанности? Но обязанность авиаконструктора – сделать так, чтобы новый самолет был как можно лучше. А чтобы этого добиться, надо иногда ночами работать, иногда по выходным. Надо забыть о том, что в деревне родители заждались, а дети оболтусами растут. А молитва? А в церковь сходить? А книгу православную в руки взять? Да вы с ума сошли. Когда? Но только вот так, сгорая на работе, конструктор выдает результат, которого ждет страна. А вот теперь ответь мне, имеет ли этот результат – новенький сверхсовременный авиалайнер ну хоть какое-нибудь отношение к спасению души? Ни даже самомалейшего. И стоило ли на работе-то сгорать? Выходит, что не стоило. И вот, предположим, что конструктор это понял. Раньше он жил ради того, чтобы самолет получился как можно лучше, а теперь – ради спасения души. У него теперь два выхода: либо, оставаясь в КБ, аккуратно, пунктуально и добросовестно рисовать чертежи с восьми до пяти, проектируя средние, невысокого уровня самолеты, или идти работать к станку – сверлить дырки. У станка работе будут отданы глаза и руки, а душа, разгруженная от работы, будет отдана Богу.

Итак? Хороший авиаконструктор пришел к вере и страна его потеряла в любом из двух случаев. Не думайте, что речь о редкой профессии, так же и с огромной армией всех тех, у кого необходимое условие честного выполнения своих обязанностей – вкладывать в работу душу, жить и дышать своей работой. Мало ли кругом примеров – пришел человек к вере и либо охладел к своей работе, лишь лямку продолжает тянуть, либо сменил работу на механическую – много таких в дворниках, в сторожах или дырки сверлят.

И вот вернемся к нашему вопросу: что будет, если все станут православными? Как минимум – резкое препроизводство друшлаков. А если серьезно, то все встанет. Если люди не будут стремиться во что бы то ни стало сделать свою работу как можно лучше, вся материальная сфера остановится, пусть не сразу, но довольно скоро.

Получается, что не всем быть православными? (Если не иметь ввиду православных лишь по названию). Ну ни как не благонадежны для этого мира те, кто не видит в этом мире ценности. И выходит, что православные миряне – лишь потребители тех материальных благ, которые создают в поте лица, с кипящими мозгами люди к вере равнодушные.

– Грустно…

– Не то слово… Что же мы, бессовестные иждивенцы? Сами души спасаем и живем за счет тех, кто их губит? Впрочем, знаете как…

Вот жил директор завода. И привел его Господь к вере. Хотел в монастырь уйти – ни что его в этом тленном мире не интересовало, но – жена и дети. И ушел он в сторожа. Молился день и ночь и для семьи пропитание добывал. С Божьей помощью денежка появилась, в паломничество по святым местам отправился. А когда в самолет сел… подумал обо всем об этом. И сколько летел – все за авиаконструктора молился, за всех авиаконструкторов – живых и усопших. Ведь поди же некогда им самим молиться. У них же день и ночь голова фюзеляжами набита. Им же, горемыкам, ни до жены, ни до детей, ни до Церкви. А самолеты, засранцы, хорошие делают. Господи, даруй прежде конца покаяния всем на свете авиаконструкторам. А которые так и померли за пульманом, без покаяния… Прости их, милосердный Господи! Они для людей старались.

Если ты все бросил и ушел дырки сверлить, постарайся по крайней мере отмолить хотя бы одного авиаконструктора.

Дописано 17.03.13.

Тогда я еще не знал о судьбе блестящего русского авиаконструктора Игоря Сикорского, который, кроме прочего, изобрел вертолет. Всю жизнь Сикорский был, вероятнее всего, формально православным, а в конце жизни по-настоящему пришел к вере и, кажется, даже писал духовные книги. Этот замечательный русский человек внес огромный вклад в развитие авиации, при этом отнюдь не оказался потерянным для Церкви. Вот такой практический ответ на теоретический вопрос.

Отнюдь не считаю, что так и надо: "Первым делом – самолеты, а религия потом". Если человек думает, что вере он посвятит остаток жизни, этого "остатка" может не оказаться. Дело души нельзя откладывать "на потом".Но это пример того, что к спасению души Бог приводит людей самыми разнообразными путями, лишь бы человек сам этого хотел. Сикорский стал "работником последнего часа", а другим, может быть, так нельзя, и у них все будет по-другому.

Теперь я точно знаю, что нельзя презирать таланты, данные Богом, даже если эти таланты, на первый взгляд, не имеют ни какого отношения к спасению души. Конструктор обязан стать конструктором, архитектор обязан стать архитектором. Они должны всю душу вложить в реализацию данного от Бога таланта. А как же спасение души? Да лишь бы ты хотел ее спасти – Господь научит как. И за пульманом можно молиться, даже если это короткие молитвенные вздохи, их цена перед Богом может быть очень высока. Любое дело можно делать ради Бога. Даже если человек вкалывает сутками и у него нет времени вычитывать многочасовые молитвенные правила и даже в храм он не имеет возможности ходить регулярно, пусть только помнит, что без Бога он – ничто, пусть просит у Бога помощи, и пусть благодарит Бога за помощь, которая всегда (!) приходит. И тогда в его сердце родится восхищение Божьим миром. И тогда сама его работа станет молитвой.

Помните чудную новеллу Анатоля Франса "Жонглер Божьей Матери"? Жонглер умел только жонглировать, он ни чего иного не имел возможности принести в дар Божьей Матери. И тогда он ночью в храме стал жонглировать своими шарами перед иконой. Тому, кто случайно это увидел, это показалось страшным кощунством, а Богородица сошла с иконы и вытерла пот со лба своего жонглера.

А бывают ведь таланты не только духовно-нейтральные, но и откровенно страшные. Например, талант полководца. В чем он состоит? В том, чтобы уметь максимально эффективно уничтожить на поле боя как можно больше людей. Но тот, кто имеет талант полководца, должен стать полководцем. Даже такое страшное дело, бесспорно замешанное на грехе, можно делать во славу Божью, и даже стать святым, чему есть множество примеров.

Многочасовые молитвословия и выстаивания в храме всех богослужений, не являются обязательным условием спасения души. Это средства и средства безусловно благие, но могут быть и другие пути. Иногда один только молитвенный вздох может быть угоднее Богу, чем десять акафистов. Бог, конечно, отличит тех, кто внутренне равнодушен к Нему и лишь ссылается на нехватку времени, от тех у кого и правда туго со временем, но из глубины души постоянно вырываются очень искренние возгласы: "Господи, прости", "Господи, помоги", "Господи, благодарю".

И ни когда настоящая любовь к Богу не наполнит душу человека презрением к "этому тленному миру". В этом мире живут люди, и Бог хочет, чтобы мы друг друга любили и все делали из любви к друг другу, а значит и к Нему.

Нет ни чего отвратительнее высокомерного псевдоправославного презрения к окружающим, которые губят свои души. Однажды я услышал от одного ревностного неофита: "Меня вообще ни что не интересует, что не имеет отношения к спасению души". Если бы он только понимал о чем идет речь, когда мы говорим о спасении души, он бы понял, что к спасению души имеет отношение абсолютно все, что происходит в этой жизни.

Помню, в сериале "Улицы разбитых фонарей" капитан Ларин приходит к одному монаху, чтобы задать ему несколько вопросов. Монах встречает его пренебрежительно:

– Вы хотите найти преступников?

– Да.

– Искать надо Бога, а не преступников.

– Я обязательно подумаю об этом, но сейчас мне надо найти преступников.

Часто пьющий и редко вспоминающий о Боге опер выглядит в этой ситуации куда православнее, чем монах, исполненный презрения к грязной оперской работе. Опер каждый день рискующий жизнью, спасал людей. А высокомерный монах заботится о спасении только свей души. Кстати, по сценарию этот монах бросил в миру жену и дочь, которые считают его погибшим. Вообще молодец.

Все, конечно, сложнее. Прп. Иоанн Дамаскин – талантливый управленец, богослов, поэт, бросил все и ушел в монастырь, где ему запретили писать и определили послушание – выгребать дерьмо. Разве Иоанн был не прав? Прав. А игумен, запретивший талантливому богослову писать? Вполне возможно и даже вероятнее всего игумен тоже был прав. Это такой особый путь. Надо развивать свои таланты, но иногда ими надо пренебречь, может быть, на время, а может быть и навсегда. Ведь даже Богом данные таланты могут превратиться в преграду между человеком и Богом.

Путь Дамаскина – благой путь. Но этот путь не универсален. Вот этого-то и не понимают наши фанатики, полагающие презрение ко всему мирскому обязательным условием для спасение души. Сейчас много говорят про "монастырь в миру", про то, что надо сделать свою семью маленьким монастырем. Конечно, это благой путь. Ошибка происходит тогда, когда этот путь объявляют универсальным и для всех обязательным. Кому-то и в миру нужны незримые стены, которые отделяют его от мира, но и без этих стен можно спасти душу.

Сейчас много говорят об "умном делании" для мирян. Умное делание – чисто монашеская практика. Доступно ли это для мирянина? Возможно. Но безусловно – не для любого, и уж ни как это не может быть обязательным.

Нет, жизнь не остановится, если все станут православными. Жизнь остановится, если все станут фанатиками. Православные – разные, а фанатики – одинаковые.

Так надо ли публицисту выбиваться из сил, работая над словом? Надо ли вкладывать душу в совершенствование стиля? Надо! Вам только кажется, что это не имеет отношения к спасению души.

28.08.95

Православие удивительным образом неуловимо при всей жесткой точности и однозначности догматов и канонов. Последние – как скелет, а живое тело веры, которое на них нарастает, не побалует почти ни одной однозначной формулировкой, ни одним утверждением, относительно которого можно быть уверенным, что вы его правильно поймете без доброго тома комментариев. На вопросы и другим, и самому себе постоянно приходится отвечать: "Так, да не так", "Можно и так сказать, хотя это не вполне точно". "Ну, на определенном уровне можно и так понимать". Все элементарно просто и бесконечно сложно, как и сама истина.

Вот, например, святой сказал: "Жить в миру и спастись, все равно что гореть в огне и не сгореть". Другой святой сказал иначе: "Не все и в монастыре спасутся, не все и в миру погибнут". С формальной точки зрения одно из двух высказываний ложно. А между тем, оба они истинны.

Святитель Феофан сказал по видимости то, что надо было слышать монаху, а преподобный Лаврентий обнадеживал мирянина. И тот, и другой утверждали своих чад на том пути, которым им заповедано следовать. Значит, есть две разных истины для разных людей? Нет, истина одна. Или один из них говорил то, что ложно, но полезно? Нет, ни какой лжи.

Надо понимать, что слова святого затворника являют собой вывод из множества положений святых отцов, которые являются безусловно истинными. Не следуя этим положениям (хоть в миру, хоть в затворе) душу спасти невозможно. Святитель делает неизбежный вывод из того, что должно быть известно каждому монаху. Возможно ли спастись без покаяния? Ни как нет. Возможно ли покаяться в суете? Немыслимо. Возможно ли в миру без суеты? Куда там. Ни одно из трех положений опровергнуть невозможно, значит и вывод из них является истинным. Но одна часть истины в том, что в миру спастись нельзя, а дургая часть истины в том, что в миру спастись можно. Чтобы это перестало казаться абсурдом, тут надо дальше говорить, но до дна все равно не добраться.

Или вот послушание и рассуждение. Отсечение своеволия, не рассуждающее послушание старцу или духовнику – безусловная добродетель. Но разве духовное рассуждение – не добродетель? А разве это не есть нечто прямо обратное?

Закхей призвал к себе Господа, несмотря на хорошо осознаваемое собственное недостоинство, а Сотник воспрепятствовал Господу войти, сославшись на недостоинство. И оба правы. Но как же оба, если в типовой ситуации поступили прямо противоположно? Хоть плачь.

Я так понимаю, что и Закхей и Сотник были движимы любовью ко Господу и этим их поступки были оправданы. Можно было и не принять от лености, и принять по гордыне. Точно так не поступив, оба были бы осуждены. Вспомним Симона Фарисея, который призвал к себе Господа и был осужден. Как же тут без рассуждения?

Как часто надо причащаться, тебе ни один духовник не скажет. А если скажет? Вы может и не спрашивали, а он сказал. Ответ, казалось бы, прост: надо сделать за послушание, как велено. А если вы на 100% убеждены, что в этом случае будете причащаться в осуждение? А если на грех благословляют? Не выполнять? Но если это всего лишь представляется грехом тебе, в силу твоей духовной неразвитости, а старец знает, что говорит? Скажете, есть явный грех. Так ведь мало ли что нам явным кажется. Если один человек избил другого человека палкой, это грех? Явно. А если это делает старец в духовном разуме по отношению к ученику? И это еще простой случай. А мало ли еще такого, явно – неявного?

Наверное, лучше бы и вовсе не рассуждать, а положиться на одно послушание. Но если с двух сторон два равно авторитетных старца разное говорят? Выбрать одного из них, его и слушать во всем? Но для того, чтобы выбрать, уже придется рассуждать. А если разное говорят духовник и епископ? Или духовник и святые отцы? В пользу любого выбора можно привести множество доводов. Но случай еще сложнее, когда к разному призывают духовник и совесть. За послушание как раз может быть очень хочется поступить, совести этим рот заткнуть. Но, положим, послушаешься совести (т.е., как тебе представляется – Бога) и та же совесть заест за то, что ослушался священника.

Как быть? Думай. А если "думай", значит ослушание в принципе допускается? Ведь если я хоть в одном случае из тысячи поступаю наперекор воле духовника, значит послушания вовсе не существует, потому что в 999 случаях, когда я послушался, это я решил послушаться. "Я решил" – чистое своеволие под видом послушания. Ну как тут быть? Да в том-то все и дело, что ни кто тебе не скажет.

Или вот пол России ехало к старцам, и это считалось мудро. А не мудрее было обратиться к своему приходскому священнику? Или того проще – к первому ребенку на улице? Как же все-таки? Ни где не написано. А если и написано, в другом месте может быть написано другое. Которое место для тебя?

Православие – не доктрина, а сама жизнь, поэтому все так сложно.

29.08.95.

Если сравнить христианские конфессии, то придется сделать удивительный вывод: православие всегда и во всем – золотая середина, а католицизм и протестантизм – диаметрально противоположные крайности. Надо ли объяснять, что в крайних точках ни когда нет правды.

1. Католицизм утверждает безгрешность Богоматери, то есть приписывает ей свойства Бога. Протестантизм отрицает даже девство Богоматери после рождения Иисуса. Католицизм возвеличивает выше должного, протестантизм – уничижает. Православие чуждо обеих этих крайностей, оно возвеличивает Пресвятую Богородицу, но в меру истины.

2. Католики ведут службы на латыни – языке для простых людей совершенно непонятным (То что после "второго Ватикана" католики перешли на разговорный язык – это уже не классический католицизм). Протестанты молятся на разговорном, уличном языке. Церковнославянский язык православного богослужения – не разговорный, не уличный, но все же понятный русскому человеку в очень значительной степени.

3. У католиков даже белое духовенство приговорено к безбрачию, а протестанты, отрицая монашество, безбрачие почитают вовсе не нужным. Православие – опять по середине – благо безбрачия не отрицается, но к нему обязываются лишь монахи.

4. У католиков одна голова на всех – это папа. У протестантов – сколько голов столько и озарений, каждый сам себе папа. Православная идея соборности предполагает дисциплину в отличие от протестантов, при этом исключает диктатуру в отличие от католиков.

5. Большинство протестантов веротерпимы до безразличия. Католики нетерпимы до инквизиции. (Речь опять же о классическом католицизме). Православие ни с кем брататься и смешиваться не желает, оно обличает ереси, но до инквизиторского фанатизма в их искоренении мы ни когда не доходили.

Помню, как после сборища протестантов их пастор уверял меня: "И вы правы, и мы правы". А во время сборища два католика демонстративно сидели, когда всем предложено было встать для молитвы. С пастором я не согласился, подчеркнув нежелание с ними смешиваться и нежелательность ситуации, когда малосведующие люди нас друг с другом путают. С католиками тоже не согласился, из уважения к собравшимся встал, когда было предложено. Демонстрация презрения – дело не хорошее. Но к коллективной протестантской молитве тоже не присоединился, в это время творил про себя молитву Иисусову.

Хорошо быть православным.

05.09.95

Недавно ко мне в редакцию зашел старенький профессор-атеист, которого до глубины души оскорбили слова в моей публикации: "Мы входим в духовное пространство, где достоверность фактов не измеряется псевдоточными доказательствами так называемой объективной науки, нахально претендующей на достоверность добываемых ею данных". Может быть, я и правда погорячился, и речь стоило вести о нахальстве науки в том только случае, когда она претендует на монополию в овладении истиной. Но дело сейчас не в этом. Дедушку-атеиста не в меньше степени взбесил бы и второй вариант.

Я отказался вступать с ним в полемику. Мы с ним – иностранцы. Таких с позволения сказать профессоров до глубины души оскорбляет сам факт существования верующих. Для православного могут быть наиболее убедительными критерии истинности того или иного утверждения совершенно вненаучные.

Если правоту богослова в полемике доказывают его высоким духовным уровнем – это абсолютно ненаучно. Между тем для верующего человека ничего убедительнее такого доказательства и быть не может. Про архиепископа Серафима (Соболева) автор предисловия к его книге сказал, что владыке за чистоту жизни была дарована особая чувствительность к любым отклонениям от истины. Если не разделять такого подхода, то просто придешь в отчаяние, вникая в тонкости богословской полемики. Кто же способен во всем этом разобраться? Разве мы сможем определить, кто прав? Но для православных все просто: кто "святее", тот и прав.

Господь угождающим Ему дарует способность рассуждения – какую ситуацию как надо понимать с точки зрения истины. А то, может быть, у человека "Символ веры" от зубов отскакивает, а простейшую жизненную ситуацию с православной точки зрения он растолковать не может. Чем больше у человека грехов, тем меньше у него способности такого рода рассуждения, меньше способности понимать Писание. Все еретики – страшные грешники. Не будь они таковыми, Господь не попустил бы им уклониться от Истины. Так по прошествии времени, когда становятся известны сокровенные грехи иных "богословов", можно судить о ложности их взглядов. Так же и относительно тех, чью святость Господь после их кончины засвидетельствовал, можно утверждать, что они имели дар правильно понимать Писание.

Как Максим Исповедник доказывал, что сочинение Дионисия Ареопагита действительно таковым написаны? Св. Максим видел, что автор – человек очень возвышенный. Исповедник твердо знал, что такая глубина боговедения может быть дарована только кристально чистому в нравственном отношении человеку. И этот человек утверждает, что знаком с апостолом Павлом, с его учеником Тимофеем, с Иоанном Богословом. Значит, так оно и есть, этот человек в принципе не может лгать.

Гелиан Прохоров не прав, когда утверждает: "Подобно Пушкину, комментатор (т.е. Максим Исповедник), как видим, считал, что "гений и злодейство – две вещи несовместные". Последнее утверждение может быть истинно или нет, но "комментатор" определенно "считал" совсем не это. Гениальный композитор, поэт, архитектор очень даже могут (или не могут) быть отъявленными негодяями. Но гениальный богослов, если он негодяй, то непременно ересиарх, то есть и не богослов вовсе, а пустое место. Это железно. А Пушкин говорил о другом.

Так доказывает богословие авторство Дионисия Ареопагита. А как доказывает наука, что он не мог быть автором этих текстов? 1. У него обнаруживается цитата из послания Игнатия Богоносца, которое последний написал после его смерти. 2. В том, что автор говорит о церковной иерархии усматривают немало черт более позднего времени. 3. На рубеже I-II веков богословско-филосовская система еще не могла быть такой разработанной.

Но разве Господь не мог вложить одни и те же слова в уста двух разных святых? Оба – святые, значит говорили не свое, а от Бога, а из одного источника одно и исходит. Чаще это «одно» расходится в форме, но почему бы ему и в форме не совпасть? Второе – все пророки сообщали с точностью о том, что будет после них. Почему св. Дионисий не мог провидчески упомянуть черты иерархии недалекого будущего? Третье – из того, что по своей глубине религиозно-философская система Дионисия превосходит уровень рубежа I-II веков, следует лишь то, что Дионисий был ближе к Богу, чем большинство его современников.

Итак, с православной точки зрения доказательство св. Максима «за» – железное, а доказательства науки «против» решительно ни чего не доказывают, кроме святости Дионисия. Ну а наука скажет, что максимово доказательство – это мыльный пузырь, а вот ее возражения неоспоримы. Не о чем нам спорить с этими господами.

Дописано 19.03.13.

Все примерно так и есть, но все гораздо сложнее. Может ли благочестивый православный человек врать? Может. Еще как может. Большинство наших житий – наглядное тому подтверждение. Сколько слов там приписано святым, которых они не говорили, сколько вымышленных фальшивых деталей мы можем встретить в житиях. Непонятно, как это православный человек может врать? Так ведь он же не обязательно сознательно обманывает. Бывает, знаете ли, что врет человек и сам себе верит. Он как бы даже и не врет, он предается благочестивому фантазированию, а главное – он уверен, что его фантазии послужат духовной пользе читателей. Может быть, и послужат. Но он врет. Он выдает за правду то, что сам же и выдумал.

И вопрос об авторстве произведений, которые прописывают Дионисию Ареопагиту, сейчас представляется мне открытым. У меня нет намерения полемизировать с тем, что я писал 18 лет назад. Просто теперь я понимаю, что все это можно очень по-разному интерпретировать. Представьте себе такую ситуацию. Некий христианин где-то откопал богословскую рукопись, на которой сделана пометка, что она принадлежит некому Дионисию. От содержания текста он пришел в восторг, а текст и правда того заслуживает. И вот у него возник вопрос: уж не тот ли это самый Дионисий Ареопагит? Эта мысль показалась ему столь восхитительной, что вопрос тут же превратился в уверенность: ну, конечно же, это он и есть. Только друг апостола Павла мог написать такие возвышенные произведения. И вот этот первооткрыватель так искренне возжелал осчастливить христианский мир обретением текстов Ареопагита, что спорить с ним было уже бесполезно. Он говорит: «Я чувствую», и хоть кол ему на голове теши. Он мог еще для верности вставочку сделать, про личное знакомство с апостолом Павлом. Он вовсе не чувствует себя лжецом, он это делает, чтобы развеять сомнения скептиков и маловеров. Да мало ли известно в истории случаев, когда переписчики относились к своей работе, мягко говоря, творчески. А Максима Исповедника отделяло от Дионисия Ареопагита более полутысячи лет. Сколько раз за это время рукопись была переписана? Так что ни кто ведь не говорит, что некий Дионисий врал, утверждая, что он – Ареопагит. Это могли сделать за него другие, причем, очень благочестивые люди, к тому же из самых лучших побуждений.

Я вовсе не утверждаю, что Ареопагит не мог быть автором этих текстов. Но теперь мне представляется уместным сказать: «Не знаю». Благочестивые восторги делают нас порою очень некритичными ко всякого рода вымыслам.