Свет осознанности и любви

Закон Духа

Дух несёт в себе высший закон, которому подчинено всё в природе. Существуют так называемые природные законы. Здесь мы не будем приводить все. Один из них, например, гласит, что нельзя вмешиваться в чужое пространство или процесс без разрешения, нельзя мешать другим. Нужно стараться жить настоящим, принимая всё таким, как есть, не осуждая и не критикуя никого и ничего. Есть и другие законы. Тот, кто следует им, живёт более счастливо, наполненно, в любви и творчестве. Тот, кто не соблюдает законы, не может быть счастлив, деградирует, имеет много проблем и претензий со стороны окружающих, и самой природы.

По сути, закон один: «Живи в Духе» или «Следуй Духу». Если человек находится в единении с Вечным Единым Духом жизни, он имеет внутреннее безмолвное знание, знает, как правильно поступать во всех ситуациях, находясь при этом в гармонии с природой.

Что есть счастье? Само слово имеет основу «часть». Буква «с» обозначает сопричастность. То есть счастливым можно быть только тогда, когда ощущаешь сопричастность с целым, ощущаешь, что ты есть часть единого целого, Бога, что ты участвуешь в общем процессе жизни, творчества и созидания. Моменты счастья более доступны детям, которые ещё не утратили связь с Богом, которые ощущают себя частью всеобщего бытия, просто живут здесь и сейчас.

Дух управляет всеми процессами, которые происходят вокруг. Ничто не является случайным. Даже волос с головы не упадёт без веления Духа. Всё по воле Бога, и всему своё время, но в то же время существует закон Свободы Воли, то есть каждый сам вправе делать свой выбор и принимать решения. Человек отвечает за последствия своих поступков согласно Закону Кармы.

Совесть

Человек способен воспринимать законы Духа через чувство совести, которое есть у каждого. Для духовного развития является обязательным пробуждение этого чувства, развитие в себе ясности, искренности. Совесть всегда говорит человеку, когда он поступает неправильно, когда он переступает через себя, обманывает, имеет корысть и так далее. Главное предательство человеком самого себя, своей сути происходит тогда, когда он перестаёт сверяться с чувством совести, когда он идёт на поводу у своей корысти, личной выгоды, страха, сомнений. Совесть никогда нельзя обмануть, можно попытаться лишь заглушить её голос. В душе этот груз всё равно останется и не будет давать человеку жить спокойно, пока он не разберётся и не снимет «камень с души».

Что такое совесть? Само слово «совесть» состоит из «со» и «весть». «Со» – это быть с чем-то вместе, совместно; «весть» – это весть, или «ведание, знание». Совесть – значит быть в сонастройке с высшим знанием, с Духом, со своей душой.

Надо учиться убирать самооправдание и принимать свои ошибки. Самооправдание – это работа нашего изощренного эго. Без честности, без мужества смотреть на себя прямо и открыто невозможно духовное развитие. Эгоизм не даёт признавать свои ошибки, своё несовершенство, свои промахи.

Совесть нужно развивать и тренировать. Это постоянная работа над собой. Возможно ли достичь полного очищения совести? Кажется, что да, но это только на первый взгляд. Чем чище становится человек, тем он отчётливее начинает видеть свои недостатки, свои недостойные поступки и мысли. Если раньше он на что-то закрывал глаза, то теперь уже он этого сделать не может. Любая негативная мысль в сторону другого человека уже не проходит его внутренней цензуры. Известно, что многие святые говорили, что они страшные грешники. Есть хороший вопрос: какое чудо не в состоянии совершить ни один святой? Ответ таков: он не в состоянии ощутить свою святость. Сколько поступков было совершено за всю жизнь? Сколько негативных мыслей, помыслов, действий, эмоций осталось позади, осталось неразрешёнными, непрощёнными, осталось без нашего принятия?

Чем сильнее совершённая нами несправедливость по отношению к другим и к себе, тем сильнее терзает совесть. Необходимо разбираться в первую очередь с тем, что не даёт нам покоя; необходимо принимать это, а не отгораживаться от ситуации. Надо уметь просить прощения у других и у себя, развивать способность прощать других и самого себя. Необходимо прямо и честно смотреть на свои поступки, без самооправдания, отрицания, самообмана. Для развития совести обязательно развитие искренности, правдивости. Также необходимы доверие к Богу, мужество, воля.

Иногда человек привык поступать так, как он это делал всегда, но совесть может требовать поступить иначе, а поступить по-другому страшно, так как ты не знаешь, что тебя ждёт после такого поступка. Например, ты чувствуешь, что надо сказать человеку правду, не обманывать его и себя, но боишься его реакции. Не будет ли для тебя негативных последствий от этого, не потеряешь ли ты своё лицо, какие-либо привилегии и выгоды?

Поступать по совести – это значит довериться самому Богу, совесть – это сонастройка с высшими законами. Поэтому бояться не надо, высшие силы всё расставят на свои места. Живя в истине, человек защищён самим Богом.

Развивая чувство совести, можно заметить, что есть ещё в нас, помимо природной совести, социальная или авторитарная. Авторитарная ориентирована на мнение авторитетного для человека окружения (родители, церковь, государство, общественное мнение) и связана с боязнью неодобрения, наказания. Такой механизм используют для управления людьми. Если ты совершил социально неодобряемый поступок, то ты должен испытывать чувство вины и бояться быть наказанным за это.

Природная совесть не требует наказания! Можно даже сказать, что она ничего не требует, она даёт человеку свободу выбора: поступить по совести, или нет. Человек сам делает свой выбор и отвечает за свои поступки в первую очередь перед самим собой.

Часто два вида совести накладываются один на другой, но всегда надо искать голос своей природной, настоящей. Например, на уровне социальном человек может считать себя виновным за то, что авторитеты (родитель, начальник) недовольны им, а бессознательно он чувствует себя виновным за то, что живёт, не оправдывая собственных надежд, не реализовывая свой природный потенциал.

Два вида совести могут и конфликтовать между собой. Часто общество может требовать того, что идёт вразрез с чувством настоящей совести. Например, во время войны командир приказывает убить предателя родины. По закону общества в армии нельзя ослушаться приказа военного командира, а совесть может подсказывать, что этот человек не должен быть убит, что он не предатель, каким его считают. Как поступить: пойти на поводу у командира или у совести? Очень тяжёлый выбор. За неисполнение приказа могут лишить жизни. Нужно постараться найти вариант, как сохранить и свою жизнь, и жизнь другого человека: например, инсценировать его смерть или помочь бежать. Совесть останется чистой. Ещё пример. Религия говорит: «Не убей!» – а ситуация требует защитить свою жизнь или жизнь близких, убив нападающего. Как поступить? Убив такого человека, будете ли вы испытывать настоящие «угрызения совести»?

Социальная среда часто навязывает свои правила. Для продавца-идеалиста торговля испорченными продуктами – это грех, это обман, это против совести; для потомственного рыночного торговца, давно привыкшего к реалиям жизни, – больший грех не распродать товар и оставить свою семью без средств к существованию. На свой обман он закрывает глаза.

Чем выше духовный статус человека, тем сильнее пробуждена в нём совесть. Если шудра и вайшью могут легко обмануть, то кшатрий и брахман не могут себе это позволить, разве только в отдельных случаях. Для кшатрия понятия «честь», «честность» – не пустые слова.

Часто родители и другие авторитеты манипулируют посредством чувства вины. Здесь чистая совесть человека – это сознание, что авторитет доволен тобой; виноватая совесть – это сознание, что тобой недовольны.

Чувство вины – это состояние «побитости» после того, как человек себя отругал. Сочетание страха, наказания человеком самого себя и защиты от этой внутренней агрессии, самоощущение «Я плохой».

Чувство вины – чувство не врождённое, а социально сформированное. Оно формируется родителями или ближайшим окружением ребёнка в детстве – иногда осознанно, иногда нет.

Чувство вины внушается родителями методом формирования болезненного переживания («ударить по больному») и закрепления этого переживания в связи с теми или иными нежелательными поступками ребёнка. Нередко дети формируют у себя чувство вины сами, откупаясь от претензий взрослых. Если родитель видит, что ребёнок испытывает чувство вины за свой поступок, он от него отстаёт. Таким образом, дети специально переживают вину, стыд для родителей, но со временем это входит с стабильную привычку и закрепляется в психике. Если состояние виновности возникает часто и поддерживается родителями и окружающими, оно становится привычным, выученным поведением и частью образа жизни.

Многие думают, что чувство вины порождается совестью человека, но это не так. Настоящая совесть запускает не чувство вины, а принятие нужных решений и достойное поведение в трудной ситуации.

Трагедия современного человека заключается в том, что он плохо слышит голос своей природной совести из-за того, что ему много навязано правил родителями, обществом, религией, властью. Всё это делается для того, чтобы было легче управлять человеком, а управление идёт во многом через страх. Совершая различные поступки, которые не вписываются в общественные, государственные, религиозные правила, человек испытывает страх наказания. Не заплатил за электричество – тебе могут его отключить; не заплатил налог – могут посадить в тюрьму; оскорбил кого-то – тоже могут подать на тебя в суд или предать общественному порицанию; совершил не богоугодный поступок – тебя ждёт кара небесная. С одной стороны, это неплохо, так как держит общество в относительном порядке, а с другой стороны, это играет с человечеством злую шутку.

У человека смешиваются понятия природной и социальной совести, и за любое своё негативное проявление он подсознательно ждёт наказания. Быть наказанным человек не очень хочет, и он всячески старается скрыть свои негативные проявления от других и даже от самого себя.

Например, если кто-то злится на другого человека, то он может не показать свою скрытую агрессию, боится её проявить, поскольку внутренне считает это социально неодобряемым поступком и боится наказания, осуждения. К чему это приведёт? Негатив будет копиться внутри и рано или поздно выльется в сильный эмоциональный взрыв с ещё большими последствиями. Сдерживание гнева может привести человека к болезни: и физической, и душевной. Человек боится признаться другому в своих негативных чувствах по отношению к нему, так как боится его реакции. Он боится, что тот его осудит, каким-либо образом накажет его, что будет ещё хуже. Но, как показывает практика, всё, как правило, наоборот. Если ты кому-то признаёшься в своих негативных чувствах, то это снимает напряжение между вами. Если не признаёшься – напряжение растёт.

Человек со временем перестаёт признаваться самому себе, что имеет в себе негативные качества, негативные мысли, проявления, он «вытесняет» это всё в подсознание. Но вытесненная в подсознание проблема не решается, а, наоборот, растёт. Невыраженная негативная энергия разрушает человека изнутри, приводит к болезням, расстройствам, а иногда и к преступлениям.

Таким образом, идея наказания человека за его плохое поведение только множит негатив, страдания и зло на планете. Наказание не ведёт к искуплению вины. Вина искупается только принятием, раскаянием, прощением и дальнейшим изменением своего поведения.

Развивая свою природную совесть, человек становится независим от мнения окружающих. Если кто-то и может его винить за что-то, то в первую очередь это он сам. Он отвечает перед Богом и перед собой. Он прислушивается к мнению других, он извиняется перед ними, если он не прав, признаёт свои ошибки, но судит себя он сам. Суд совести – это самый тяжёлый суд. Пока не пройдёшь через раскаяние и прощение, никогда не сможешь успокоиться и снять тяжесть с души.

Человек может пытаться заглушить свою совесть, как бы «выжечь» её, «умертвить», чтобы она не мучила его. И с определённым успехом это возможно, став чёрствым и холодным человеком снаружи, но с огромной болью и тяжестью внутри, практически уже не осознавая этого. Можно пытаться постоянно обманывать себя, лицемерить.

Возможно ли полностью заглушить совесть и возможно ли полностью очистить её? Есть ли что-то в природе абсолютное, лишённое своей противоположности? Нет. Но в какую сторону двигаться, решает сам человек: развивать честность или лицемерие, правдивость или лживость; развивать совесть или стараться заглушить её.

Если человек пойдёт не дорогой истины, созидания, любви, а дорогой разрушения и ненависти, он проходит три этапа.

На первом этапе он прельщается какой-либо идеей, ради достижения которой можно пойти на многое. Например, Гитлер был увлечён идеей превосходства расы ариев над другими и хотел утвердить это превосходство.

На втором этапе человек, прикрываясь тем, что он действует ради истины, ради какой-то высокой цели, вынужден много лгать самому себе и окружающим, чтобы скрывать свои истинные намерения. Он обманывает своих близких, доверяющих ему, а заодно и самого себя. Такой человек всячески оправдывает свои низкие поступки высокими целями и различными обстоятельствами.

На третьем этапе человек уже не прикрывается ложью, он творит любое зло без всяких сомнений. Совесть его молчит, она ему просто не нужна, злые дела доставляют ему удовольствие. Ему дано ощущение, что он сверхчеловек, которому позволяется всё что угодно. В истории известно много людей, облачённых властью, которые творили жестокие дела и получали от этого удовольствие. Например, некоторые цари, чтобы развлечь себя и своих приближённых, устраивали во дворцах представления из самых чудовищных и кровавых казней. Для души это очень серьёзная деградация, которая ведёт к очень серьёзным кармическим последствиям.

Восприятие истины

Очистив своё сознание и подсознание, человек способен воспринять истину. Истина человеком воспринимается только в состоянии единения с Вечным Единым Духом жизни, когда все колебания ума остановлены. Истина невыразима, её невозможно описать и хоть как-то выразить. Всё, что мы говорим об истине, уже не является истинным, всё однобоко. Соответственно, всё, что написано в этой книге, также не является истиной. Здесь может быть лишь определённый настрой, практики или ключи, которые помогут подойти к истине, но открыть истину каждый может только сам, индивидуально, и дорога к ней у каждого своя.

«Созерцай устройство этого мира, слушай слова мудрых и принимай всё хорошее и доброе как своё. Опираясь на это, открой свою собственную дверь к истине. Не прогляди истину, которая прямо перед тобой. Изучай течение воды в ручье, плавно и свободно огибающем камни. Учись также у святых книг и умудрённых людей. Всё вокруг – даже горы, реки, травы и деревья – должно стать твоим учителем».

«Сохраняйте свой разум светлым и чистым, как огромное небо, великий океан и самая высокая вершина, пустым от всех мыслей. Всегда сохраняйте ваше тело полным света и тепла. Заполните себя силой мудрости и просветления».

«Все законы неба и земли живут в тебе. Жизнь сама по себе есть истина, и это не изменится никогда».

(Морихей Уэсиба)

Состояния ума, которые не содержат истинного знания, Патанджали (автор йога-сутр) определяет в пяти категориях:

1. Прамана (образец или идеал), соотносительно с которым определяются или оцениваются вещи и ценности. Его принимают на основании непосредственного доказательства, то есть восприятия, либо вывода, заключения, либо авторитетного свидетельства или сообщения, когда источник сведений проверен и оказался надёжным и достоверным.

2. Випарьяя (ошибочное мнение, ложность которого выявляется впоследствии). Например, это может быть неправильно поставленный диагноз, исходя из определённых симптомов.

3. Викальпа (фантазия или воображение, опирающееся только на слова, не имеющее никаких реальных оснований).

4. Нидра (сон).

5. Смрити (память, сохранение впечатлений от пережитого).

Например, человек видит, как другие люди что-то шепчут друг другу и смотрят при этом на него. У него появляется мысль, что они говорят о нём и его осуждают, но это может быть совсем не так. Здесь у человека возникает ошибочное мнение и включается фантазия или, возможно, сохранение впечатлений от пережитого, если когда-то подобное было и опасения человека тогда подтвердились.

Система йоги учит тому, как очистить свой ум, убрать все его колебания и достичь единения с Богом.

Патанджали выделил восемь ступеней йоги, посредством которых можно достичь просветления (состояния Самадхи). Самадхи – это восьмая ступень йоги.

Первая ступень – Яма. Это самоограничения и принципы жизни по отношению к внешнему миру, но и к себе тоже. Этические ограничения.

Содержит пять принципов.

Ахимса. Ненасилие, непричинение вреда. Это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений. Также нельзя насиловать себя, заставляя что-то делать через силу, идти против своей совести. Нужны усилия, но без насилия.

Сатья. Правдивость. Воздержание от лжи и самообмана, искренность. Очень важный принцип, так как дорога к Богу открыта только тем, кто имеет чистое сердце, кто не врёт себе и окружающим, живёт в истине, пытаясь постоянно уходить от иллюзий.

Астея. Неприсвоение чужого. Всё достигай своими усилиями и трудом, не бери чужого. Любые отношения должны быть обоюдовыгодными. Надо уметь договариваться, не решать вопросы насилием.

Апариграха. Нестяжательство, ненакопительство. Неприятие даров, за которые остаёшься должником. Природа даёт тебе всё необходимое на данном этапе жизни. Умение дарить от чистого сердца, не создавая себе должников.

Брахмачарья. Чувственное (плотское) воздержание. Самоограничения на пути чувственных удовольствий, контроль за семяизвержением. Нельзя высказывать сексуальные желания в пустоту.

При занятиях сексом с семяизвержением у мужчин идёт большая растрата энергии, особенно если это делается без любви женщины к партнёру. Если партнёры занимаются не сексом, а любовью (при взаимной любви и принятии друг друга), то оба напитываются энергией, очищаются тела и поля, снимаются неприродные подключения.

Далее идёт Нияма – самоограничения, правила по отношению к себе. Обеспечивают утончение природы и контроль за умом, необходимые для сосредоточения и финального погружения в Самадхи.

Содержит также пять правил.

Шауча. Чистота на всех уровнях, начиная от чистоты тела и одежды и заканчивая чистотой мыслей, желаний, душевной чистотой.

Сантоша. Удовлетворённость. Это умение поддерживать в себе позитивный настрой, несмотря на обстоятельства.

Тапас. Рвение, строгость, воля, аскетизм. Необходимы постоянные усилия и самоограничения на своём пути.

Свадхъяя. Самообразование, самопознание. Всегда надо оставаться учеником, познавать новое.

Ишвара Пранидхана. Преданность Вечному Единому, смирение перед высшими силами, служение, преданность своему пути.

Третья ступень – Асана.

Асана есть поза, которую йог выполняет устойчиво и без напряжения. Тело должно находиться в абсолютном покое, чтобы никакой орган не мешал уму и чтобы не растрачивалась энергия воли.

Пранаяма. Управление дыханием и энергией (праной).

Пратьяхара. Контроль над органами чувств путём отвлечения их от объектов, ими воспринимаемых. Отрешённость. За счёт этого ум делается чистым, устойчивым, свободным.

Дхарана. Удержание мысли на одном объекте, сосредоточенность. Уму нельзя позволять блуждать. Когда концентрация поддерживается достаточно долго, приходит следующая ступень.

Дхиана. Непрерывно происходящее течение познавания объекта, медитация. В поле сознания вливается новое знание и спонтанное видение.

Самадхи. Восприятие истины, слияние с общим полем осознания. Медитирующий и объект медитации суть одно.

Итак, чтобы достичь состояния слияния с Богом, необходимо пройти, овладеть восемью ступенями.

На первых двух ступенях надо овладеть контролем над собой, своим поведением, овладеть телесной и умственной гигиеной, нравственностью, выполнением законов общества и природы.

На третьей и четвертой ступенях осваивается контроль над своим телом, дыханием, энергий.

Далее необходимо уметь достигать психической релаксации, отрешения и научиться сосредоточению.

После остановки посторонних мыслей человек начинает сливаться с объектом сосредоточения, а затем и с общим полем осознания, если все колебания ума остановлены.

Необходимо установить сознательный контроль над подсознательной деятельностью, являющейся в данном случае непроизвольными проявлениями тела, включая мысли, желания и эмоции. Они будут насильно поставлять нам впечатления, полученные в прежних и текущем воплощении, и будут мешать достигнуть освобождения ума.

Это простая и действенная система на пути духовного восхождения. Зная эти ступени, можно сознательно их нарабатывать.

Человек, не практикующий йогу, может пройти эти ступени, если занимается каким-либо любимым делом, вкладывая в это душу. Например, это может быть музыкант.

Первые две ступени – нравственная и духовная чистота.

Необходимо освоить позицию тела, в которой можно добиться полного расслабления; контроль за дыханием и внутренней и внешней энергией, отрешённость от внешних и внутренних раздражителей. Потом идёт процесс полного сосредоточения на том, что делаешь. В данном случае – на самой игре и на музыкальном произведении. При мощной концентрации может произойти слияние с музыкальным материалом и познание его скрытой сущности, а затем познание себя как единого целого со всем сущим, слияние с Духом. Этого достигают немногие, но это возможно.

Необходимо усмирить свой ум, своё сознание и подсознание, чтобы добиться связи с Вечным Единым Духом жизни, отбросить все привязанности и прежние знания и представления о мире, свои переживания, своё эго, стать кристально чистым и незамутнённым. Человеку, духовно развивающемуся, надо вырабатывать у себя отрешённость, чтобы учиться смотреть на события жизни беспристрастно, без мыслей и эмоциональной окраски, тогда со временем научишься видеть всё таким, как есть, без иллюзий. Последняя иллюзия спадёт, когда увидишь, что весь мир состоит из чистой энергии, осознания, а всё остальное – наше представление о нём.

 
В силе безмолвия всё исчезает,
Не успев даже начаться.
В силе безмолвия тебе не надо ни за чем гнаться.
В силе безмолвия как будто бы ничего и нету,
Кроме того, что там есть на все незаданные тобой вопросы ответы.
В безмолвной молитве я обращаюсь к Богу,
Чтобы ещё раз узреть в вечность дорогу!