Толкование Апокалипсиса

«лице Его, как солнце» – проявление славы Божественной природы Христа. Ранее эту славу видели апостолы на Фаворе.

¹⁷ И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний,

И на Фаворе апостолы – в том числе сам Иоанн – пали на землю при явлении славы Господа. Преподобный Силуан Афонский говорит, что человек не может вынести славы Божественного явления. Чтобы ее вынести, Иоанн нуждается в укреплении, и Господь укрепляет его:

«не бойся» – на Фаворе апостолам Христос сказал то же слово (Мф. 17, 7).

«.Я есмь Первый и Последний» – см. комм, на 1, 8-10.

Эти слова можно также понимать как первый по Божеству и последний по человечеству.

¹⁸ и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти.

«живый» – одно из имен Бога (ср. Нав. 3,10; Пс. 41, 3 и др.). Все бесконечное разнообразие форм жизни в нашем мире есть отражение единой вечной Первожизни.

«и был мертв, и се, жив во веки веков» – Христос говорит о Своей смерти и Воскресении.

«ключи ада и смерти» – ключи означают власть: Воскресением Христос победил смерть и ад и получил – по человеческой природе – власть над ними.

¹⁹ Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего.

Может быть, слова «что есть» относятся к современным апостолу семи малоазийским Церквам, а «что будет» – к событиям будущей истории Церкви и кончины мира.

²⁰ Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей.

См. комм, на 1,11 и 1,16.

Из этих слов также видно, насколько Христос близок к Своей Церкви: Он ходит посреди нее и держит в Своей деснице ее предстоятелей. И это совершенно неудивительно, ибо Он Сам говорит, что где люди собраны во имя Его, там Он посреди них.

Глава 2

Отсюда начинается изложение посланий Христа семи малоазийским Церквам. Как уже говорилось, эти послания описывают не только состояния конкретных Церквей I века, но и (предположительно) характеризуют определенные исторические периоды всей Вселенской церкви. Послания дают нам как бы семь архетипов состояния Церкви, раскрывающихся в истории. Послание в Ефес характеризует апостольский век. В Смирну – эпоху гонений. В Пергам – эпоху вселенских соборов. В Фиатиру – Церковь высокого и позднего Средневековья. В Сарды— Новую историю и секуляризацию. В Филадельфию – Новейшую историю, продолжающуюся до настоящего времени. В Лаодикию – грядущую эпоху, еще не наступившую.

¹ Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:

Именем «Ангел Церкви» здесь и далее названы предстоятели Церкви, епископы. Сходное словоупотребление можно видеть у пророка Малахии: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник (греч. άγγελος – ангел) Господа Саваофа» (Мал. 2, 7). В славянском переводе здесь, как и в греческом, вместо слова «вестник» стоит «ангел».

«Ефесской церкви» – хотя официальной политической столицей римской провинции Асия был Пергам, однако реально крупнейшим, богатейшим и влиятельнейшим городом являлся Ефес. Ефес называли первой столицей, светом и воротами Асии. Это был блестящий, шумный античный город, торговый центр обширного региона. В начале I века по числу населения Ефес стоял в Римской империи на третьем месте, уступая только Риму и Александрии.

² знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

Господь хвалит ефесских христиан за труды, терпение и за то, что они не участвуют в делах людей порочных, но сопротивляются им (слово какод не обязательно означает «развратный», другие его значения – «плохой», «дурной», «злой»).

«нашел, что они лжецы» – лжеучения появились среди христиан уже в I веке. Лжеучители делились на две основные группы: иудействующие и язычествующие. Первые пытались подчинить христианство ветхозаветным законным и обрядовым установлениям. Вторые пытались соединить христианство с языческой мистикой и философией. Лжеучители часто объявляли себя апостолами и через это находили для себя многих последователей.

Об угрозе лжеучений ефесян предупреждал ранее апостол Павел. «Я знаю, – писал он, – что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян. 20, 29–31).

Как мы видим, ефесяне прислушались к словам апостола и, бодрствуя, сумели различить истинных апостолов от ложных и христианскую истину от заблуждений.

Характерно, что и священномученик Игнатий Богоносец в Послании к ефесянам (около 107 года по Р. X.) хвалит их за то, что они отвергли лжеучителей.

³ ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

⁴ Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

Ефесяне утратили первое горение любви к Богу и друг к другу. Однако где нет любви, там нет Бога и нет Церкви Божией. По словам апостола Павла, если мы имеем все дары Божии, но не имеем любви, то эти дары не принесут нам никакой пользы. Ефесяне имели правую веру, были неутомимы в трудах и терпении, однако по какой-то причине они утратили ту первую любовь, которую имели ранее, и вот Господь укоряет их за это^[21].

⁵ Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

Светильник Церкви не имеет собственного света: он есть только вместилище света Божественного, света, исходящего от Бога. Поэтому выражение «сдвинуть светильник», скорее всего, означает передать свет Благодати кому-то другому – другим Церквам. Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его, сказано в Евангелии. Христос ходит посреди семи светильников, посреди Церквей и имеет власть зажигать их и гасить (или сдвигать).

Что-то подобное бывает и с душой христианина: при обращении ко Христу душе дается большая Благодать, но люди не хранят своей первой любви, и по прошествии времени Благодать оставляет их.

Слова «сдвину светильник» можно также понимать в более конкретном смысле утраты Ефесом в IV веке значения церковного центра в малоазийском регионе и перемещения этого центра в Константинополь.

Как бы то ни было, из истории видно, что светильник Ефесской церкви, несомненно, был сдвинут. Даже и сам Ефес из блестящей столицы постепенно обратился в ничтожество: сегодня на его месте лишь посещаемые туристами живописные руины, и неподалеку – там, где находятся развалины построенного на месте погребения святого апостола Иоанна Богослова древнего храма, – расположен небольшой турецкий город Сельчук с населением около 30 тысяч человек^[22].

⁶ впрочем, то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.

Николаиты – язычествующие лжеучители, пытавшиеся совместить христианство с античной философией и мистикой. В частности, они утверждали, что раз Христос даровал нам свободу и Благодать, то все ограничения и запреты полностью и навсегда отменены. Это был соблазн злоупотребления христианской свободой, о котором предупреждал апостол Павел: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти» (Гал. 5,13). Николаиты проповедовали изуверское учение о том, что для преодоления похотей плоти нужно их не ограничивать, а напротив, давать полную свободу. На практике это приводило к безудержному разврату, оправдываемому религиозно-философской доктриной. Привлекательность учения николаитов заключалась именно в отмене установленных христианской Церковью ограничений. Эта привлекательность была сильна для язычников, не привыкших в чем-либо ограничивать себя, и в особенности для богатых из них, которым и без того при обращении в христианство приходилось от многого отказываться.

Из сопоставления николаитов с пророком Валаамом (Апок. 2, 14–15) раскрывается сущность зла, причиняемого николаитами Церкви: как и Валаам (Числ. 25, 1–5; 31, 16), они совращали народ Божий в телесный и духовный блуд, являющийся изменой Богу и отпадением от Него.

«которые и Я ненавижу» – Господь ненавидит не самих николаитов, но только их учение и дела. Заблуждающегося человека Бог не отвергает, но ожидает его исправления.

⁷ Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

И во время земной жизни Христос многократно говорил: имеющий ухо слышать да слышит. Смысл этих слов: кому дано понимать то, что говорит Дух, пусть исполнит то, что Он говорит. Ибо «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4,17).

«побеждающему» – истинная христианская жизнь есть всегда труд, борьба, напряжение сил.

«вкушать от древа жизни» – то есть быть причастником жизни и благ Будущего века. См. также комм, на 22, 2.

Как период истории послание к Ефесской церкви соответствует апостольскому веку (I век по Р. X.). Характеризуется он великим горением и ревностью по Боге: первая совершенная любовь, труды, терпение, нежелание сносить развратных^[23].

С другой стороны, и снижение с этих высот начинается в ту же самую эпоху: «вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела».

В апостольскую эпоху вселенским центром христианства была церковь Палестинская и город Иерусалим. Однако после его разрушения в 70 году Иерусалимская церковь постепенно утратила свое первенствующее значение, в чем некоторые видели исполнение слов Христа: «Сдвину светильник твой».

⁸ И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

Сегодня Смирна – это крупный турецкий город Измир, с населением 4 миллиона человек. В I веке, как и в наше время, он был цветущим богатым портовым городом, именуемым «цветком» и «драгоценным камнем» Асии. Смирна была верным сторонником Рима, в ней был воздвигнут один из первых храмов в честь богини Ромы, олицетворявшей Римскую империю и считавшейся ее покровительницей. Также в Смирне проживала большая и влиятельная община иудеев.

Как видно из дальнейшего текста, состояние Смирнской церкви было совсем другим, чем Ефесской, – она находилась в состоянии скорби, гонений и преследований.

«Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив» – в этих словах, кроме имен Божиих, можно видеть еще утешение страдающей Смирнской церкви. Христос как бы говорит: вам нужно пройти через испытания, но вы должны знать, что Я Первый и Я Последний – Я прошел через испытания раньше вас: вас еще не было в этом мире, а Я уже претерпел страдания и смерть, выпил Свою чашу до дна. И последнее слово, последний суд также будут за Мной.

Утешением для смирнян является также и то, что Христос, в отличие от других Церквей, ни в чем не укорил их и не упомянул ни одного их недостатка.

⁹ Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

«скорбь и нищету» – то есть притеснения, гонения, преследования со стороны язычников.

Греко-римские язычники обвиняли христиан, во-первых, в безбожии, потому что они не поклонялись тем богам, которым поклонялись все. Во-вторых, таинство Причастия Тела и Крови Христовых давали невежественным людям повод для подозрений в людоедстве. Столь же нелепо христиан подозревали в развратных оргиях – потому, что их собрания носили название «вечери любви»^[24]. Далее, христиан обвиняли в разрушении семей, что действительно иногда имело место: когда одни члены семей принимали христианство, а другие оставались язычниками. Наконец, в глазах римских властей христиане являлись политическими преступниками, так как они отказывались именовать императора божественными именами и участвовать в культе императора, то есть приносить жертву его статуе.

Все эти обвинения, как реальные, так и фантастические, были причиной стойкой неприязни язычников по отношению к христианам, и неприязнь эта часто перерастала в открытые преследования.

«и злословие от тех…» – вероятно, инициаторами гонений в Смирне, как и во многих других случаях, описанных в книге Деяний, были иудеи. В «Разговоре с Трифоном» святой Иустин Философ (II век) говорит, что иудеи повсеместно бывали причиной предубеждения и ненависти языческого населения и римских властей по отношению к христианам.

«впрочем, ты богат» – лишенных имущества и обреченных на нищету христиан Христос называет богатыми, потому что они владеют богатством духовным – Благодатью и ее дарами: любовью, верностью, мужеством. А также и потому, что их ждет великое небесное воздаяние, как Он говорит об этом в Евангелии: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11–12).

«говорят о себе, что они Иудеи» – то есть объявляют себя народом Божиим.

«сборище сатанинское» – дословно «синагога сатаны» («συναγωγὴ του̃ σατανα̃»). В Ветхом Завете народ иудейский назывался иногда «συναγωγὴ του̃ κυρίου», дословно «синагогой Господа», «собранием Господа», «обществом Господним» (см., например, Числ. 31, 16). Но после пришествия в мир Христа отвергшие Его иудеи перестали быть собранием Господа и стали собранием сатаны.

¹⁰ Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

«не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть» – к этим словам должны прислушаться христиане всех времен: гонения повторяются на протяжении всей истории, но Господь нам говорит, что бояться их не нужно.

«диавол будет ввергать» – главная скрытая причина гонений на Церковь есть вечная борьба диавола против Бога и народа Божия. Все же прочее: Римская империя, язычники, судьи, палачи – суть лишь орудия в руках врага.

«будете иметь скорбь дней десять» – толкователи обращают внимание, что гонений в первые три века было именно десять. При этом, если считать близкие по времени гонения 250 и 252 годов за два гонения (они были при разных императорах – Декии и Галле), то гонений будет одиннадцать. Если же считать весь краткий период 250–257 годов за одно почти непрерывное гонение, то гонений будет девять. Следовательно, у апостола Иоанна сказано очень точно: «дней десять», около десяти>.

Выражение «дней десять» можно также понимать и просто как «некоторое непродолжительное время». Почему непродолжительное? Потому что по сравнению с вечной наградой любые земные испытания являются краткими. Об этом говорится и в других книгах Нового Завета, например у апостола Павла: «Кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17).

«будь верен до смерти…» – верностью до конца, до смерти приобретается вечная жизнь.

«венец жизни» – слово erretpavoc; дословно означает венок. Для античного человека венок был символом победы, славы и радости. Венками из лавровых листьев увенчивали победителей на спортивных состязаниях. Кроме того, был распространен обычай приходить на праздничный пир с венком из цветов на голове. Таким образом, оказавшийся верным до смерти будет увенчан как победитель и будет участником вечного пира Царствия.

По человеческому рассуждению, Смирнская церковь находилась в самом трудном и бедственном положении из всех семи Церквей. Однако известно, что человеческий ^[25] суд – одно, а Божий суд – совсем другое. Как крупный центр христианства Смирна сохранилась почти до нашего времени. Еще в начале XX века более половины ее населения составляли христиане.

Следует также сказать, что слово Божие о мужестве и терпении, обращенное к смирнским христианам, имело значение не только для той далекой эпохи. Гонения на Церковь повторялись в истории города не один раз. Последние страшные бедствия претерпела смирнская Церковь в начале XX века. После поражения Турции в Первой мировой войне Смирна, согласно Севрскому мирному договору 1920 года, была передана Греции. Однако турецкие националисты не признали этого и в 1922 году, оттеснив войска греков, вошли в город. Там они устроили чудовищную резню христиан, преимущественно греков и армян. Количество убитых тогда, по разным источникам, составило от 100 до 200 (!) тысяч человек. Убийства сопровождались немыслимыми зверствами. Оставшиеся в живых были депортированы во внутренние области Турции, и большинство из них также погибли. Вместе со своей Церковью пострадал тогда митрополит Смирнский Хризостом, отказавшийся бежать и предпочетший сохранить верность Христу даже до смерти. Он был выдан командующим Нуреддин-пашой на растерзание турецкой толпе. Его избивали металлическими прутьями, в него втыкали ножи, у него вырвали бороду, выкололи глаза, отрезали уши и нос. Всего в крови, молчащего, преисполненного достоинства, не умолявшего о пощаде и не склонившегося перед врагом, толпа таскала его по земле, пока он не предал свою душу Богу. Вместе с Хризостомом турки уничтожили 347 священников Смирнской епархии из общего числа 459, а также митрополитов Мосхонисийского Амвросия, Кидонийского Григория – погребенного заживо, митрополита Иконийского – зарезанного. Из сорока шести церквей Смирны сохранились только три. Элладская православная церковь причислила митрополита Хризостома к лику святых. Память его празднуется 27 августа, а также в воскресенье перед Крестовоздвижением.

Как будто лично к святителю Хризостому и тем, кто пострадал вместе с ним, адресованы слова Христа: «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть…»

¹¹ Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

«не потерпит вреда от второй смерти» – вторая смерть есть вечное отпадение души от Бога и гибель в геенне.

«не потерпит вреда» – этими словами Христос утешает Свою невесту – гонимую страдающую Церковь. Он говорит христианам, что, даже если вам придется претерпеть на земле смерть, не надо этого бояться, ибо вторая смерть не имеет над вами власти, и потому смерть тела не есть для вас смерть, но жизнь.

Как период истории послание к Смирнской церкви соответствует эпохе гонений на христиан – от апостолов до Константина Великого. Продолжительность эпохи составляет около 250 лет.

¹² И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

Пергам ко времени написания Апокалипсиса уже около трех веков являлся политической столицей провинции Асия, и в нем находилась резиденция римского проконсула. Город славился как крупный культурный центр, в нем была знаменитая библиотека, по количеству книг – 200 тысяч – уступавшая только крупнейшей в античном мире библиотеке александрийской^[27].

Пергам также был одним из крупных религиозных центров язычества и местом широкого паломничества для греков и римлян.

«Имеющий острый с обеих сторон меч» – см. комм, на 1, 16. В контексте настоящего послания слова могут иметь, кроме прочего, еще следующий смысл: римский проконсул, управлявший провинцией, имел т. н. «jus gladii», право меча, – то есть мог предавать граждан смерти по своему усмотрению. Однако последнее слово, последний истинный суд принадлежит только Христу, а не земным властям. Следовательно, этого последнего Божия Суда и нужно прежде всего бояться.

¹³ знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

«живешь там, где престол сатаны» – существуют разные мнения по поводу этих слов. Одни объясняют их сильно развитыми в Пергаме языческими культами. Другие связывают эти слова с тем, что город был столицей провинции и центром имперской римской администрации.

Представители первой точки зрения указывают на имевшийся в городе знаменитый храм Асклепия, бога медицины и врачевания, к которому в поисках исцеления от недугов в великом множестве стекались паломники со всего античного мира. Кто-то даже называл этот храм «Меккой Древнего мира». Символом Асклепия была змея, обвившая посох. Живая змея содержалась в самом храме, и ей приносились жертвы^[28].

Кроме того, исследователи обращали внимание на находившийся в Пергаме на акрополе гигантский жертвенник, известный в науке как «Пергамский алтарь». Это был не храм, а именно жертвенник, выполненный как самостоятельное архитектурное сооружение, что само по себе довольно необычно. Какому богу или богам он был посвящен, в настоящее время доподлинно неизвестно. Видимо, исходя из этих странностей, некоторые высказывали предположение, что именно с религиозным культом Пергамского алтаря могут быть связаны загадочные слова о престоле сатаны^[29].

Сторонники второй точки зрения указывают на развитый в Пергаме и поддерживаемый римской администрацией культ кесаря. Этот культ возник из культа богини Ромы, покровительницы империи. С течением времени римского императора стали считать воплощением Ромы. Первым обожествленным императором, правда только после своей смерти, стал Юлий Цезарь. После Цезаря императоров стали обожествлять уже при жизни^[30].

Первый, или один из первых, храм для поклонения живому императору, то есть при его жизни, был построен незадолго перед Рождеством Христовым именно в Пергаме. В дальнейшем отдельные римские кесари, например Калигула и Домициан, обожествляли себя уже без всякого стеснения. Калигула в официальных документах именовал себя «Jupiter Latialis» – Юпитером латинян^[31]. Издаваемые Домицианом эдикты начинались словами: «Dominus et deus noster sic fieri jubet», что означает: «Государь наш и бог повелевает следующее…»^[32].

Культ кесаря часто насаждался правителями областей с целью демонстрации императору своей лояльности. Кроме того, он служил делу объединения многочисленных и многоразличных народов империи, ибо затруднительно было бы их объединить на основе какой-либо другой религии. Практика культа сводилась к тому, что римские граждане были обязаны – по мнению некоторых, один раз в год – являться в определенное место и в присутствии представителей местной администрации приносить несколько кусочков ладана на алтарь перед статуей императора с произнесением при этом слов «кесарь – господь» или аналогичных.

Во времена апостола Иоанна культ кесаря был очень распространен. Известно, например, что даже столь образованный и гуманный правитель, как Плиний Младший, практиковал в управляемой им провинции Вифиния обряд поклонения статуе Траяна, бывшего на тот момент императором. Плиний не имел особой нужды демонстрировать Траяну свою лояльность, поскольку этот последний был его другом. Следовательно, он покровительствовал культу императора не из корыстных побуждений, а руководствуясь чем-то более серьезным – вероятно, государственными интересами.

К культу кесаря римские власти относились со всей ответственностью и строгостью. Из исторических свидетельств, например, известно, что при императоре Каракалле несколько человек было привлечено к суду за то, что они хотели снять увядший венок со статуи императора и заменить его на новый – видимо, делая это без должного благоговения или без согласования с администрацией. Другого наместника привлекли к ответственности из-за того, что во время общественных молитв императору Домициану он не назвал его сыном богини Афины.

Совершенно очевидно, что культ кесаря был абсолютно неприемлем для христиан, и он был для них постоянной смертельной угрозой, так как за отказ участвовать в нем христианам грозили тяжкие наказания, а нередко и смертная казнь.

Некоторые исследователи, впрочем, считали, что для объяснения слов о престоле сатаны недостаточно одних только языческих культов и столичного статуса Пергама и что должна существовать некоторая особая причина, обусловившая сказанные Христом слова. В качестве примера можно указать на одно встречающееся в западной литературе весьма спорное толкование, суть которого сводится к следующему.

Якобы после завоевания Вавилона персами в 539 году до Р. X. халдейские жрецы, постепенно утратившие при персидских царях былое влияние, последовательно предпринимали против новой власти ряд интриг и восстаний, однако, потерпев в 480-х годах при Ксерксе I окончательное поражение, бежали из Вавилона в Малую Азию, где, избрав для себя местом пребывания город Пергам, перенесли туда свою школу и религиозный культ. Придерживающиеся этого мнения ссылаются на английского востоковеда XIX века Вильяма Баркера, который действительно приводит эту информацию (вне какой-либо связи с книгой Апокалипсис) в одном из своих трудов. К сожалению, автор не делает никаких ссылок на ее источники, а потому информацию эту следует считать неподтвержденной и нуждающейся во всесторонней проверке^[33].

Может быть, некоторым, хотя и косвенным, и весьма отдаленным по времени, историческим свидетельством о наличии связи между Пергамом и Вавилоном может служить возникшая в первой половине IV века Пергамская школа неоплатонизма, сильно тяготевшая к халдейскому и вообще восточному эзотеризму и широко практиковавшая магию, теургию, астрологию, оракулы, общение с демонами и т. п. Источники, например, сообщают, что, принадлежа к этой школе, римский император Юлиан Отступник был посвящен ее учителями в некие мистерии «по халдейскому обряду».

«верный свидетель Мой Актина» – согласно церковному преданию, восходящему, по-видимому, к Тертуллиану, Антипа был епископом Пергама в I веке и принял мученическую смерть за Христа – был изжарен внутри медного быка.

Следует также обратить внимание, что Христос называет Антипу тем самым именем, которым Он именует Себя Самого: «свидетелем верным» – Апок. 1, 5; 3, 14. И это, конечно, особая честь от Господа. О слове «свидетель» (греч. рартвд) см. комм, на 1, 5.

¹⁴ Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

¹⁵ Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.

О Валааме и Николаитах см. комм, на 2, 6.

¹⁶ Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

См. комм, на 1,16.

¹⁷ Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

Сокровенная манна означает пищу, подаемую от Бога: Благодать Святого Духа, питаясь которой христиане могут безопасно прейти пустыню мира, подобно как евреи, питаясь манной, перешли пустыню на пути в Землю обетованную.

Причастие Благодати есть единственный для человека способ соединения и общения с Богом.

Под манной, кроме того, можно понимать блага Будущего века, которые, впрочем, тоже суть не что иное, как дары Благодати.

«белый камень» – вероятно, символ победы, славы, оправдания, приглашения на небесный пир Царствия. В античные времена победителям на спортивных состязаниях вручали белый камень. Также в судах при решении вопроса о виновности человека голосование иногда осуществлялось через подачу белых и черных камней: белый означал оправдание, черный – признание виновным. Кроме того, белый камень с написанным на нем именем в некоторых случаях выдавался отпускаемому на волю рабу. Также в Древнем Риме были в употреблении т. н. тессеры – своего рода жетоны, изготовлявшиеся из слоновой кости, мрамора и других материалов и дававшие обладателю право на вход в определенный дом, на участие в каком-либо мероприятии и т. п. Следовательно, белый камень означает победу, славу, оправдание, освобождение и приглашение верных в небесные обители Христа.

Белый камень также есть символ чистой и непорочной души. Получение его от Христа означает обновление сущности побеждающего и прославление его, совершающееся не только на небе, но отчасти уже здесь, на земле.

«и на камне написанное новое имя» – соответственно новой небесной сущности побеждающие получают от Бога новое имя. Тому есть примеры и в Ветхом, и в Новом Завете. Например, Аврам, став Божиим избранником, получил новое имя – Авраам. Иаков получил имя Израиль. Савл стал Павлом.

Что-то подобное имело место и у земных правителей: при своем воцарении они принимали новые имена и титулы, которых ранее не имели.

О выражении «белый камень», «уцсрод Xzvkoc,», следует сказать еще, что слово Хе\жоq может означать не только «белый», но и «светлый», «яркий», «сияющий», «сверкающий», «прозрачный», «чистый». Ч'цфос; же, помимо «галька», «круглый камешек», может иметь значение «драгоценный камень», «камень в перстне». Таким образом, допустимо следующее понимание слов о белом камне: побеждающий получит перстень с драгоценным камнем и написанным на нем новым именем. Перстень же с именем (или печатью) есть принадлежность царской власти, и он указывает на приобретение царского небесного достоинства.

«которого никто не знает, кроме того, кто получает» – духоносные люди еще в нашем мире имеют свои, личные, особые и неповторимые отношения с Богом. Полноты же и совершенства эти отношения достигают в Будущем веке.

Следует также сказать, что слова «белый» и «новый» встречаются в Апокалипсисе многократно. Белый цвет есть цвет вечности, цвет небесной реальности. Например, «великий белый престол», «белые одежды», «виссон белый и чистый». Словом же «новый» характеризуется принципиальное отличие Будущего века от века настоящего: «новый Иерусалим», «поют новую песню», «увидел я новое небо и новую землю», «се, творю все новое» и т. д.

Как период истории Пергамская церковь приблизительно соответствует эпохе вселенских соборов. Характерной чертой этого периода является борьба со лжеучениями. Обоюдоострый меч при таком понимании может означать разделение между истиной и заблуждением, православием и ересью. В эти века отпали, отделились от истины целые сообщества, целые территории и народы: ариане, аполлинаристы, несториане, монофизиты и др. Также в эти века были созданы направленные на защиту православной истины величайшие произведения святоотеческой письменности.

Слова о вкушении победителями сокровенной манны, о белом камне и новом имени могут относиться к монашеству, переживавшему в эту эпоху свой золотой век и явившему многочисленные и яркие образы теснейшего соединения человека с Богом, преображения и обожения человеческой природы.