Замечено, что счастье в этой жизни, которая для многих – единственно возможная – мир в собственной душе. Но, что есть мир в душе, если не некий баланс между злым и добрым началом в ней? Баланс, как жизненная позиция в отношении всего живого и самого себя? Человеку он необходим, чтобы чувствовать себя морально удовлетворенным и справедливым. Добиться такого баланса очень не просто, ведь в природе ничто не стоит на месте. Когда душа охвачена благородным порывом, преодолев точку равновесия, она вполне способна на сопереживание другим, сверх своих реальных возможностей. Она корит себя за то, что сделала слишком мало для них и, зачастую, даже способна погубить тело своего владельца. Когда же зло одолевает душу, в свою очередь, преодолевая положение равновесия, оно просто сжигает душу ненавистью, завистью, обидой. Что же мы видим? Похоже на то, что счастье, как состояние сколько-нибудь длительное, практически, невозможно для сознательного психически подвижного человека.
Для того, чтоб быть в этой жизни пусть немного счастливым тот, кто спешит делать добро хоть немного, должен забыть о своей совести и вспомнить о своем теле, а эгоистичный и невоздержанный в страстях, хоть сколько-то, научиться усмирять их. Итак, постоянное нарастающее стремление к добру, приведет человека к самопожертвованию и это будет трудно назвать счастьем, в привычном смысле слова, для мирской жизни. Это может представляться печальным и достойно сожаления. Собственные страдания – физическая награда такого подвижника в этой жизни. Но у него есть и другая награда, и эта награда – не от мира сего. Понятно, что там, где Князь – Зверь и многое твориться по его воле, добро не торжествует повсеместно. Но нам обещано, что в отличие от Зла, которое, впрочем, не полновластно в этом мире, Добро не исчезнет, но сохранится в подлинной, а значит вечной, нематериальной жизни. Также известно: душам, в которых побеждает добро, не безразлична ни их собственная судьба после физической смерти, ни судьба других душ, поэтому спасение, которое подарил им Бог, послав Иисуса Христа, важно не только для них самих. Душа, в которой Бог – победитель, желает также и спасения душ остальных людей.
Сказано, что Бог так любил людей, что для спасения их послал Сына Своего Единородного. Возможно кому-то покажется странным то, что Бог любит людей, затем, наказывает их за ослушание, потом, смягчается и не находит лучшего способа спасти их от Своего же наказания, как заставив страдать Собственного Сына. При этом, всем известно, что Бог всемогущ. Пытаться внятно объяснить метафоричность религиозных образов действительно не просто. И не для всех объяснение будет понятно, приемлемо и доступно. Ограничусь лишь тем, что скажу: по-моему, тем, кто склонен воспринимать Писание буквально, не стоит и пытаться вникать в логику Божьих деяний. Мыслителям философского склада, я указал бы на слабость ума человеческого, напомнив при этом, что все приписанные Богу качества – лишь попытка персонифицировать мировой порядок, который действует во вселенной и, который по большому счету, нам неизвестен.
Итак, миссия Спасителя – не есть спасение душ всех людей без разбора, но только шанс на спасение. Им воспользуются только те души, жизнь которых на Земле будет свидетельствовать об их стремлении к добру. Пожалуй, в этом и выражается любовь Бога к людям. Другими словами, можно сказать, что это естественное отношение целого к частному.
В отличии от ветхозаветных заповедей и законов послание Бога Отца через Своего Сына – послание всем народам. И в самом деле, может ли истина данная Богом человечеству быть истиной одного народа? Иоанн говорил(1:17) "…ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли через Иисуса Христа. У Аггея (2:8) "придет желаемый всеми народами." Конечно, Иисус, поскольку был иудеем и прямым потомком Давида, вначале, был послан богоизбранному народу, но затем, как известно, был отвергнут большинством евреев. Среди притч Иисуса была и такая: Один хозяин послал на свой виноградник слуг, чтобы они забрали с него урожай. Но виноградари, которым был доверен виноградник, не только не отдали его, но и поубивали слуг хозяина. Хозяин послал новых слуг, но результат оказался тем же. Наконец он посылает своего сына в надежде, что они постыдятся сделать ему дурное и выполнят его волю. Сына ждала та же участь. Иисус спросил фарисеев, что, по их мнению, сделает хозяин. Они ответили, что, несомненно, предаст убийц злой смерти, а виноградник передаст другим виноградарям. Смысл притчи прозрачен, но Иисус говорит и прямо: "Поэтому сказываю вам, что отнимется у вас Царство Божие и дано будет народу приносящему плоды его;"(Мф21)
Но кто же те избранные, чьи души будут жить вечно? По существу, в нагорной проповеди есть ответ на этот вопрос.
"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное". Это те, кто свободен мирской суеты, чужд алчности и даже забот обо всем материальном. Можно сказать, что их души уже полны неземного добра, поэтому Царство Небесное – их, по праву.
"Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". Это те, кто не стремятся к власти и собственности на Земле. Поэтому она целиком принадлежит им.
"Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытяться. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят." Т.е. не просто ценящие истину, а значит Бога, но и жаждущие справедливости. Милостивые, те, кто превыше справедливости ставят любовь. Чистые сердцем, те, кто, не знают, не ведают зла. "Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня" Мф(5)
Как и в Ветхом Завете в Новом говориться о верности Богу, Истине. Эта верность превыше любых земных уз.
Поэтому читаем у Матфея(10) "Итак всякого кто исповедует меня перед людьми, того исповедую и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невесту со свекровью ее. И враги человека – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня, и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня". О Своих братьях и матери Иисус и вовсе говорит, что они не семья Его. Семья же Его – верные последователи и ученики. Кого-то подобное заявление способно шокировать, но это лишь потому, что люди часто упускают из вида то обстоятельство, что Бог, Иисус – любовь, добро, истина. А подлинные Божественная Любовь, Добро, Истина не могут замыкаться на чем-то одном. Если они есть, они есть для всех и всего, им неизвестны предпочтения исходя из кровных или других материальных уз, Они проливают свою благодать на тех, кто больше всех в ней нуждается. Иисус подтверждает законы Моисея, но при этом, ставит перед человечеством гораздо более высокую нравственную планку. Иначе говоря, он признает, что Моисеевы законы верны для своего времени, но с момента Его прихода, на Земле, должна наступить новая эра. Теперь, есть шанс спасти свою душу и души ближних. Каждый, кто хочет этого, должен поверить в Мессию и раскаяться в своих грехах. Он запрещает гневаться, запрещает разводы, кроме случая неверности со стороны жены, запрещает клясться, говоря, что ни один человек не обладает полной властью над собой, чтобы исполнить ее. Но высшей точки достигает Его Завет, когда учит Он не противиться злу: "А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два." Или еще сильнее: " А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас." В этих словах – все величие христианского учения, его сущность, высота, сила благородного духа, возносящаяся над любой земной силой. После сказанного, я думаю, уже ни у кого, не останется сомнений в отношении, расхожего понятия «добро с кулаками». Что касается Бога Отца. Да, Он вершит свои деяния, в том числе и с помощью насилия. Но обратите внимание – делает это, руками грешников. И для нас, если мы видим, в особенности, что в Его действии нет Божьей справедливости, в этом – другая Его сторона. Это уже Дьявол. Насилие – это не только зло, со стороны насильника, но и попытка зла проникнуть в душу того, против кого это насилие направлено. Это, своего рода, искушение души. Пробуждая желание мести, зло взращивает свои семена. Святой Петр прямо говорит: "Не отвечай на зло злом, но добром." Сам Христос, даже в Свою защиту, запретил Петру обнажить меч: "Тогда говорит ему Иисус: возврати меч твой, в его место, ибо все взявшие меч, мечом погибнут, или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он предоставит Мне более, нежели двадцать легионов Ангелов?"
В этом смысле, символично, что именно жертвой – земной смертью самого Христа, было куплено спасение человечества. Так, в новом учении, устанавливается приоритет духовного над телесным. Евангелие от Мф(10:39): Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее."
Главные заповеди Христос прозносит в ответ полюбопытствавшему богатому молодому человеку Мф(22:37,40): "Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога всем сердцем твоим и всей душой твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки."
Иисус назвал вторую заповедь подобной первой оттого, что любить ближнего, как символ всего одушевленного нас окружающего, и есть любить Бога, Дух которого – во всем живом. Спасение людям дается, как достойная награда за усердие их душ на стезе добра: " …наследуйте Царство, уготовленное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал и вы напоили Меня, был странником и вы приняли меня; был наг и вы одели Меня; был болен и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне." Человек спросит: когда это было? "И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне." У Иоанна(15:13): "Нет больше той любви, как если кто положит душу за друзей своих." Есть ли предел у истинной любви? Сомневается ли кто нибудь в том, что для того, кто любит в высшем смысле слова, не жалко ничего для блага своей любви? Тут, и приходит в голову риторический вопрос: многие ли умеют любить? Любить бескорыстно, не смешивая это чувство с собственными прихотями. Иисус учил, что подлинная и истинная любовь – любовь к Богу. А ведь эта любовь – любовь к истине и добру. Поэтому, без сомнения, любить может лишь тот, кто способен оторваться от личного. Бога же любить может тот, кто способен подняться над собой так, чтобы уже не предпочитать себя всем остальным.
Услышав от юноши, что тот, желая жизни вечной, сохранил "от юности своей" главные заповеди, Господь велел ему, если он стремиться к совершенству, продать его имение и, раздав деньги нищим, следовать за Ним. Немудрено, что юноша с печалью удалился. Иисус же сказал: " удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие."Мф(19:24). Земные материальные узы крепко держат людей. Они препятствия очищению их душ, поэтому ни богатым, ни власть имущим не обещается спасения. Но отказаться от материального благополучия не могут не только они. Кто же способен на это? Иисус отвечал: "человекам это не возможно, Богу же все возможно." Тех, кого Бог освящает такой Своей благодатью на земле ничтожно мало. Они – истинные христиане, апостолы, может быть даже, не каждый святой, но такие как святой Франциск, а, может быть даже, некоторые еретики, как Вальдо Лионский. Они – те, кто жили по заповедям Христа, а не прикрывались ими. Их жизнь была дорогой страданий, тягот и лишений, но если и присутствовал где-либо Божественный свет, так это в ней. Их малочисленность не удивительна, скорей удивит обывателя, что они жили в действительности. Как говорил Иисус: "много званых, но мало избранных." Мир не любит праведников, не понимает их. Они лучше остальных и это бросается в глаза. Разница не в пользу завистников, честолюбцев и они ненавидят добрых и бескорыстных потому, что не могут быть такими, как они. У Иоанна(15:19) Иисус говорит: "Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир". Говоря, что Он в Отце, а Отец в Нем, Христос подразумевал то, что Он, как чистое Добро присутствует в Боге, Он Иисус и есть благая часть Бога. А так же, как и все живое на Земле, Он и внутри себя имеет Бога, но только добрую Его часть. Соответственно, ясен смысл следующих слов Христа: " Уже не много мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего." Ио(14:30)
Любой христианин или просто здравомыслящий человек, который принимает понятие греха, согласится, что безгрешных людей нет. И святые, и апостолы, в какие-то моменты своей жизни, грешили. Некоторые даже тяжко – Павел, Матфей. Отсюда, так важно, для христиан, раскаяние. И не надо толковать его превратно, говоря, будто христиане не боятся грешить, зная, что Бог Милостивый простит им любые грехи после покаяния. Те, кто надеются на подобное прощение, вряд ли будут искренни при раскаянии, а значит, оно не будет иметь никакой силы, будет формальным. Истинное же раскаяние, для верующих, станет для них и наказанием и искуплением. Не запугиванием или соблазном счастливой вечной жизни зовет Иисус людей в Свое Царство, но призывает их по доброй своей воле обратиться к Нему. По существу, Он призывает людей обратить взор внутрь себя, заглянуть в свою душу, увидеть свою совесть, и не боятся жить по совести. Не само по себе Его Царство должно стать заманчивым для верующих, он не соблазняет людей неким желанным царством телесных наслаждений. Нет. Его Царство – Царство Истины и этим прекрасно. Он знает: тот, кто не достоин, и так не попадет в это Царство. Христос, просто исполняет обещанное, даря возможность, став честными и чистыми перед самими собой, спастись. Делает это из любви к людям. "Цель увещевания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры" Павел (Тим1:15). У Луки(17:20,21) найдем "Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, или: вот там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть." Значит, Царство Божие – не награда в соревновании с соблюдением правил, но душевное состояние, к которому человек стремится, как к единственному благу. Признающий свои грехи и искренне раскаивающийся в них – на пути совершенствования души, на пути к этому душевному состоянию. Потому-то кающийся грешник и мытарь оказался милей Христу, чем забывший о своих грехах и несовершенстве фарисей.
Не рискну трактовать многие пророчества, в особенности, те, что касаются Последнего Дня и Царствия Божия, но то, что написано в Евангелии, на мой взгляд, достаточно ясно для понимания. Путь к жизни вечной, душа преодолевает по собственной воле, но с Божьей помощью. На этом пути, движущей силой является добрая часть души. Побеждая свою злую, негативную часть, она все более заполняется добром, и жизнь человека становится духовной. Противоположный выбор души ведет, в свою очередь, к материализации жизни, и соответственно, к естественному исходу всего материального – смерти.
Предлагаю, теперь, попробовать, с помощью Евангелия, взглянуть на некоторые вещи важные с точки зрения канонов церкви, но не являющиеся таковыми по Завету Иисуса, для принятия Его учения. Я имею в виду чудеса и обряды, те, что составляют внешние атрибуты религии и, в конечном итоге, оказывают влияние на саму веру.
Чтобы оценить их роль, необходимо понять значение, вообще, всех внешних воздействий для человека. Как известно, в процессе получения информации, сообщенной от органов чувств, в нашем сознании, создается тот или иной образ. Этот самый образ, затем, является предметом бессознательного или сознательного исследования нашего мозга. В ходе этого исследования формируется все наше отношение к окружающему. Оно и будет определять все наши дальнейшие поступки. Можно сказать, в данном контексте, что душа является судьей, решающей силой в принятии решений, а чувства и интеллект – ее советчики. Чтобы суметь максимально непредвзято рассматривать образы, формирующиеся в сознании, принимая во внимание субъективный фактор, необходимо иметь склонность к абстрактному мышлению. Желателен некоторый опыт. Но, даже, имея этот багаж, невозможно мыслить абсолютно в отрыве от априорных представлений, например, таких, как пространство и время. Но ведь это уже следующий шаг. В реальности, почти никто не способен избавиться от стереотипов в своем сознании. Господство этих стереотипов у разных людей достигает различных масштабов. Очевидно, что недостаточно просвещённые люди, с узким мировоззрением, находятся в сильнейшей зависимости от них. К сожалению, их во все времена было большинство. Но именно на них, преимущественно, рассчитано богатство церковных символов, обрядов и чудес.
Нетрудно заметить, что чем сложнее понятие, тем разнообразней и шире спектр представлений о нем. К примеру, даже, и не очень сложное слово "посуда" вызывает в воображении людей разных частей света и различных социальных слоев, далеко неодинаковые ассоциации. Нельзя при этом не признать, однако, что почти всегда между ними будет что-то общее. И все-таки, даже такое несущественное расхождение способно привести к недоразумениям. Поэтому неудивительно, что, разно читаемые, пусть и бытовые, понятия, наслаиваясь в общении, одни на другие, способны привести к конфликтам и даже вражде. Яркой иллюстрацией вышесказанному, может послужить восприятие брака и всего, что с ним связано, у различных народов, культур, социальных групп. Все попытки объяснить людям право на собственную правду, в большинстве случаев, увенчаются неудачей, оттого, что, даже, желая познакомиться с чужими обычаями и нормами поведения, они бессознательно будут примерять их к своей жизни и реальности. Поэтому большие шансы понять других и сколько-нибудь объективно оценить события, имеет не только человек терпимый, но и относящийся к каждому обычаю, как к своему, не выделяя в сторону собственных симпатий ни один из них. А если и выказывать предпочтение, то не в меру привязанности, а по мере благоразумия и склонности к добру. Понятно, что таких личностей меньшинство. Хоть добро и имеет место в душе каждого человека, в том числе и дикаря, количество его у нравственно неразвитого, чаще, столь же незначительно, как и его воспитание.
Тогда, каким же способом взрастить зерно добра, имеющееся в стольких неподготовленных душах? Как объединить людей вокруг него, сделать понятным и первостепенно важным для всех? Для выполнения этой достойной миссии и была создана Христианская Церковь. Ее священники и апостолы взялись донести до народа новые идеалы, разбудить их души и тем самым спасти их.
В библейские времена, как легко предположить, человечество не отличалось разносторонностью, представления же о науках, вообще, имели единицы. Совершенно очевидно поэтому, что для простых людей той эпохи, единственно доступным способом донести какую-либо идею был рассказ, облаченный в конкретные, по возможности, яркие, впечатляющие формы. Люди не всегда до конца понимали смысл даже этих рассказов, но чувствовали, что в них заложена огромная сила мудрости и добра. Учение Христа, доставшееся нам, и есть такое повествование. Изложено оно языком доступным для понимания людям разного уровня культуры. Широкие массы людей восприняли его, благодаря популяризации учения священниками. Первые христиане использовали приемлемые формы донесения новой веры до народа, а также наглядные способы закрепления этой веры в нем. С этой целью были созданы обряды и молитвы. Они стали зримой основой новой религии, христианской церкви. Побуждение следовать им, изначально, безусловно, можно определить, как естественное стремление людей к добру.
С тех пор, прошло много лет, и религия сильно поистратила свое влияние. Во многом это объясняется, как раз тем, что старые формы культа, кажутся наивными и напрямую несвязанными с высшими истинными идеалами. Возможно, и впрямь, наступило время задуматься и изменить закосневшие средневековые традиции и пересмотреть способы донесения вечных истин людям. Возможно, принимая во внимание главенствующую роль идеи, религиозные понятия нуждаются в постепенном отходе от конкретных узких форм, или, во всяком случае, в объяснении, что формы культа – дань традиции, повод вспомнить веру, ее идею, но не сущность веры. Но это – сейчас. Тогда же, что бы обратить внимание людей на идею, дать толчок задуматься о существовании других ценностей, кроме материальных, зачастую, требовались чудеса. Произвольное изменение порядка вещей свидетельствовало о неведомой сверхъестественной силе, внушало трепет, уважение и поклонение. Новый Завет, по преимуществу, состоит из пересказа подобных чудес. Но посмотрим, свидетельством чего , на самом деле, являются чудеса. Их, судя по Писанию, творили равно, как пророки, так и лжепророки. Значит, чудеса, события, нарушающие привычный порядок вещей в природе, может совершать, как добрая, так и злая сила.
Но, как мы знаем, все силы – во власти Бога единого. И действительно, кто, кроме Бога, мог бы изменить, что-либо в порядке Им установленном? С другой стороны, странно, что Бог меняет установленный Им порядок, лишь для того, чтобы убедить кого-то из людей в Своем могуществе. Но ведь всегда можно предположить, что изменение, каких-либо факторов в цепи событий, влияющих на результат, могло привести к превращению ординарного факта, в неординарный. В этом случае, можно сказать, что никаких чудес не происходило, Бог не менял мирового порядка, но случались вещи непонятные людям от того, что те просто не знали всей совокупности причин влияющих на происходящее. Однако, самые обычные для человека события, в таком разрезе, например, рождение ребенка или появление плодов есть чудеса. Ведь окончательно, их механизм неизвестен людям, а происходят они, несомненно, для верующих, по воле Бога. Но люди, разумеется, не назовут их никогда чудом, лишь потому, что они привыкли к ним. Таким образом, чудеса для них – только непривычные и, поэтому неожиданные события. К вышесказанному присоединю строки из Евангелия от Мф(12:38,39): "Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! Хотелось бы нам видеть от Тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род Лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка." Прелюбодейный род, значит привязанный к плотским удовольствиям и материальным ценностям. Чтобы убедиться в существовании чего-либо и признать его силу, ему необходимо материальное подтверждение. Лукавый – от лжепророка, искушающего людей желанием изменить порядок Бога по их прихоти. Они ждут материального доказательства духовному, поскольку не в состоянии ощутить это духовное своей душой. Здесь, хочу сказать, что Бога Истины, Добро, как высшее духовное начало, способна почувствовать только та душа, в которой тоже есть место Добру.
В Евангелии также есть характерный эпизод Лк (16:19-31). Жил на свете один богач. Жил поживал, ни в чем себе не отказывал, а у ворот его дома некий нищий и больной Лазарь питался крошками со стола его. После смерти богач оказался в преисподней и, страдая там, испытывая нестерпимую жажду, увидел Лазаря на небесах вместе с Авраамом. Попросил он тогда у Авраама, чтобы тот отпустил Лазаря прохладить перстом его язык. Авраам отказал незадачливому богачу, объяснив, что не положено никому переходить из ада на небеса и обратно. Тогда в отчаянии богач взмолился: "так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если, кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто из мертвых воскрес, не поверят."
Здесь еще раз видно, что проповедуемая Иисусом вера – от чистого сердца, она – не боязнь наказания, но добрая воля души, которая сама должна почувствовать и принять истину. Порочная душа, даже увидев нечто сверхъестественное, не измениться потому, что не склонится искренне в сторону добра. Однако, для верующих, в особенности, людей наивных, чудеса, безусловно, – мощный стимул и наглядный аргумент в поддержку их веры.
Рядом с чудесами и знамениями, по психологическому влиянию на человека, стоят и обряды. Людям легче принимать Истину, Бога, придавая Ему знакомые, доступные для восприятия образы. Эти образы тем проще и наивней, чем примитивней общество. Поэтому, можно сказать, что обряды были нужны для воспитания религиозного чувства, приверженности добру, стремлению к истине и постоянного напоминания о важности этого чувства в жизни. Учитывая сказанное, понятно, что обряды должны быть адоптированы национальной ментальностью и войти в традицию. Конечно же, при таком положении дел, среди не особо глубоко мыслящих индивидуумов, имелась опасность отождествления служения Богу выполнению формальных действий, что, по сути, не отличалось от поклонения идолам. От этого мы можем встретить массу предостережений в Ветхом Завете. Еще во Второзаконии говорится о необходимости принятия Бога без конкретного образа, форм, обличья, а изображение его в виде идола, мужчины или женщины объясняется ничем иным, как развращенностью душ. Исайя говорит, что Богу не нужны посты сами по себе, как обряды. Господь радеет за очищение душ. Пост хорош тогда, если он – еще один метод для подчинения плоти духовному. Для Господа важно не формальное исполнение причастия, поста, молитвы, но воля человека, его осознанный выбор. Потому, как известно, не душа человека для обряда, но обряд для души. Цель – нравственное совершенствование, и Бог другого не просит. Ис(58:6,8):
"Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма,
и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо, раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пройдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя."
И Христос, и ветхозаветные пророки, в этом смысле, единодушны. "Милости хочу, а не жертвы" – сказал Иисус. Божий Суд это,– прежде всего, суд нашей совести, поэтому лицемерие, даже самое изощрённое, не сможет обмануть его. Как душа наша знает, когда мы лицемерим, так и Бог знает.
Почему я осмелился сказать: судит нас наша душа, а не Господь? Ответ прост: это – суть одно и то же. Все доброе, что есть в наших душах – и есть Иисус. Он же, как известно из Библии, и главный наш Судья и Спаситель. Путь же к спасению – раскаяние и принятие мира в Иисусе (в добре). Ио(16:33) "Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире же будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир."
По сути, такое отношение к жизни и есть Царство Божие, о котором возвещал Иисус, то, которое "внутрь нас". Исходя из этого, можно утверждать, что Царство Божие, в которое стремятся все верующие, начинается, по крайней мере, в нашей земной жизни, внутри нас. Что касается нашей материальной сущности, она, конечно, нуждается для поддержания земной жизни в подпитке. И ,тут, злое начало, внутри нас, видоизменяет нашу волю, на поддержание нашей жизни, в желание блага только для себя. Превращает нашу жизнь не в средство благодеяния, а в самоцель. Между злом и добром, внутри нас, происходит постоянная борьба. При этом, зло крайне редко покидает кого-либо совсем.
Оттого-то даже лучшие людские побуждения так тесно переплетены в жизни с притворством и коварством, что часто рискуют быть не узнаны. Духовная деятельность, порой, оборачиваются религиозным фанатизмом или лицемерием.
Неудивительно, что почти всегда, находились те, кто пользовался наивными и неокрепшими душами, направляя их малоосмысленные, но зато рьяные порывы, в выгодное для себя русло. Это те, кто думали, что завладевают душами, которые помогут им приобрести власть и возвыситься самим. В действительности, они получают в свою власть лишь слепые орудия, а не души. И власть их не имеет, с точки зрения христиан, никакой ценности. Они остались язычниками потому, что лелеяли гордость и верили много больше в земную власть, чем в любовь и добро. Каковы же плоды? Золото, пусть даже храмовое, стало богом для многих, смысл веры – хождением в церковь и повиновением господину. Благочестие. У многих ли осталось оно? То благочестие и милосердие, о котором говорил Иисус у Матфея, а не показное, ради славы и людского уважения.
Веру Христос учил не выставлять напоказ. Молитвы имеют цену для Него, не потому, что были произнесены в церкви. Бог всегда видит истинно верующего, где бы он ни был, где бы ни молился. Для диалога с Богом, верующему не нужны свидетели, равно, как не нужны ему свидетели для разговора со своей совестью. В публичных местах, отведенных для религиозных обрядов и молитв, всегда найдутся те, кто обращается не к истинному Богу, своей совести, но к бездушным творениям человеческих рук – изваяниям и иконам, найдутся, те, кто в действительности, язычники, хоть и зовутся христианами. Именно они и вносят смуту, извращают учение Христа. Остерегали от такого отношения к вере не только так называемые протестанты и еретики, например, Пьер Брюи, но и Сам наш Спаситель: "Смотрите не творите милостыни вашей перед людьми, чтобы видели они вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди…И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно."