1. Гань-гао^[68] говорит: царь Вэнь достиг того, что развил в себе и заставил блистать полным блеском светлое начало разума, который мы получили с неба.

2. Дай Цзя^[69] говорит: у царя Чэн Тана взоры были постоянно устремлены на блестящий дар разумения, которое мы получили с неба.

3. Ди тянь^[70] говорит: Яо мог развить и заставить блистать полным блеском высшее начало разумения, которое мы получили с неба.

4. Все эти примеры показывают, что должно возделывать свою разумную и нравственную природу, как теперь возделывают свою ниву.

II. О долге обновления или просвещения народов

1. В изречениях, вырезанных на ванне царя Чэн Тана, говорится: каждый день совершенно обновляй себя; делай это снова и еще снова, и постоянно снова.

2. Гань-гао говорит: старайся о том, чтобы народ обновлялся.

3. Книга стихов говорит:

«Хотя фамилия Чжоу с давних пор обладала царской властью,
Но пример, который она получила с неба и которым светила людям (в лице Вэнь-вана), был новый».

4. Это показывает, что нет ничего, чего бы мудрец не испробовал, стремясь к последней степени совершенства.

III. О долге полагать свое окончательное назначение в совершенствовании или в высшем благе

1. Книга стихов говорит:

«Народ предпочитает устраивать свои жилища в районе 1000 ли (ста лье) от местопребывания царя».

2. Книга стихов говорит:

«Желтая птица, жалобно поющая, – миень-ман, – устраивает свое гнездо в темных расселинах гор».

Учитель (Кун-цзы) говорит:

«Устраивая там свое гнездо, она показывает, что знает предопределенное ей место; неужели же человек (разумнейшее из созданий) не может знать больше птицы!»

3. Книга стихов говорит:

«О, как добродетель Вэнь-вана была велика и глубока!

Как он мог соединять пышность с величайшею скромностью при исполнении различных своих обязанностей».

Как царь, он полагал свое назначение в делах человеколюбия и расположения ко всем людям; как служитель он относился с почтением; как сын он полагал свое назначение в проявлении сыновней почтительности; как отец он полагал свое назначение в нежной отеческой любви; как имеющий отношения и ведущий дела с людьми, он полагал свое назначение в проявлении искренности и верности.

4. Книга стихов говорит:

«Посмотри вниз на берега Ки;
Они прекрасны и изобилуют зелеными бамбуками!
Мы имеем царя, украшенного знанием и мудростью;
Он подобен художнику, который работает резцом над слоновой костью;
Он подобен тому, кто отделывает и шлифует драгоценные камни.
Каким он кажется важным и молчаливым!
Как поведение его твердо и благородно!
Мы имеем царя, украшенного знанием и мудростью!
Мы не можем никогда его забыть!»

5. «Он подобен художнику, который работает резцом над слоновой костью» – указывает на науку или на применение разума к познанию начал дел людских; «он подобен тому, кто отделывает и шлифует драгоценные камни» – указывает на совершенствование самого себя. Изречение: «О, каким он кажется важным и молчаливым!» – указывает на опасение, заботливость, которые он испытывает, стремясь к совершенствованию; «как поведение его твердо и благородно» – указывает на заботу его сделать свое поведение достойным подражания. «Мы имеем царя, украшенного мудростью и знанием», «мы никогда не можем его забыть!» – указывает на ту полную мудрость, на то нравственное совершенство, которое народ не может забыть.

6. Книга стихов говорит:

«Как память о древних царях (Вэнь и У) вкоренилась в людях».

Мудрецы и цари, которые им следовали, подражали их мудрости и их заботам делать добро своему потомству. И если народ впоследствии и наслаждался миром и благоденствием, так это вследствие того, что цари эти заботились о благе его и о равномерном распределении земли^[71]. И потому-то они и не будут забыты в будущие века.

IV. О долге познания причин и действий и отличия одних от других

1. Учитель говорит: я не могу выслушивать жалобы и производить суд, как и другие люди; но не будет ли более разумным и необходимым употребить все от нас зависящее, чтобы помешать самой тяжбе? Злым и лукавым не следует позволять высказывать своих лживых обвинений и вникать в их греховные намерения. Поступая таким образом, достигнут того, что дурные желания людей не будут проявляться. Вот это и называется познать корень и причину.

V. О долге совершенствовать свои суждения о добре и зле, углубляясь в начала поступков

1. Это называется познать корень или причину.

2. Это называется совершенствование суждения.

Вот то, что осталось от пятой главы комментария. Она объясняла, что должно понимать под совершенствованием своих суждений о добре и зле, углубляясь в начала поступков; теперь она потеряна. Несколько времени тому назад я попытался воспользоваться мыслями Чэн-цзы (другого, более древнего, чем Чжу Си, комментатора Да-сюэ), чтобы дополнить этот пропуск таким образом:

Следующие выражения текста: «Совершенствование своих суждений о добре и зле состоит в понимании начала поступков» – показывают, что если мы желаем совершенствовать свои суждения о добре и зле, мы должны предаться глубокому исследованию действий и исследовать до основания начала их или сущность; ибо духовное разумение человека, очевидно, способно судить (или, что равносильно, – способно к познанию); и все, что бывает в мире, так же, как и все дела людские, не может быть без начала, причины и сущности^[72]. Только эти начала, эти причины, эта сущность не подвергались еще достаточно глубоким исследованиям. Вот почему знание людей не совершенно, не абсолютно; и вот также почему Великая наука начинается тем, что люди, изучающие нравственную философию, должны предаться долгому и глубокому исследованию всего, что бывает в мире, всех дел людских, для того чтобы, познав начала дел, они могли бы расширить свои познания с целью проникать в самую таинственную часть своей природы^[73]. Поступая таким образом и употребляя всю свою энергию, все свои умственные способности на это, можно, наконец, достигнуть обладания познанием и понять скрытые от нас истинные начала поступков; обладая таким познанием, можно понять внешнюю и внутреннюю природу всевозможных дел людских, как самая скрытая, самая тонкая их сущность, так и самые серьезные части их.

Если мы так будем поступать, если мы к этому будем настойчиво прилагать все свои силы, то мы можем быть уверены, что для нас сделаются совершенно ясными и понятными начала поступков.

Вот то, что называется пониманием начал поступков; вот то, что называется совершенствованием суждений о добре и зле.

VI. О долге иметь чистые и искренние желания

1. Слова: «Сделать свои желания чистыми и искренними» – означают: нисколько не коверкая своих непосредственных влечений; тебе не нравится неприятный запах – избегай его; тебе нравится прекрасное – стремись к нему. Это называется удовлетворением самого себя. И вот поэтому-то мудрый прилежно работает над своими намерениями и тайными мыслями, когда он один.

2. Для людей толпы, живущих в грехе и совершающих свои порочные дела без свидетелей, нет ничего худого, чего бы они ни делали. Если они видят человека мудрого, который работает над самим собой, они притворяются, что хотят подражать ему, скрывая свои порочные дела и выставляя на вид нечто подобное добродетели. Мудрый человек, если и увидит их, то тотчас же поймет их тайные, скрытые склонности. И к чему тогда будет то, что люди эти выдавали за истинное то, что не было в них истинно? Про это и пословица говорит: «Истина бывает только внутри, а то, что бывает снаружи, – это только форма». Вот почему мудрый должен бдительно работать над своими желаниями и тайными помышлениями^[74].

3. Цзэн-цзы говорит: «О, как надо смотреть за собой, как надо работать над собой, если видишь, что на тебя смотрят десять глаз, что на тебя указывают десять рук».

4. В мире материальном богатства украшают и придают прелесть дому, в мире духовном добродетель украшает и придает прелесть душе человека; только в состоянии чистого блаженства душа возвеличивается, причем материя, которая ей подчинена, также извлекает из этого пользу. Вот почему мудрый должен сделать свои желания чистыми и искренними.

VII. О долге совершенствовать себя самого, устанавливая в сердце своем прямоту и правду

1. Слова: «Очищение себя от всяких порочных страстей состоит в установлении прямоты в сердце своем» – означают: если сердцем овладела страсть гнева, тогда не может в нем установиться эта прямота; если сердце поддается страху, не может в нем установиться эта прямота; если сердце движимо страстями радости или удовольствия, не может в нем установиться эта прямота; если сердце снедаемо печалью, не может в нем установиться эта прямота.

2. Когда душа не властвует над самой собой, то происходит то, что смотрят и не видят, слушают и не слышат, едят и не различают вкуса кушанья. Это и указывает на то, что если люди хотят избавить себя от порочных страстей, то они должны установить прямоту и правду в сердце своем^[75].

VII. О долге учреждать хороший порядок в своей семье, совершенствуя себя самого

1. Вот что значат слова: «Учреждение хорошего порядка в своей семье состоит прежде всего в исправлении себя самого от всяких порочных страстей» – люди пристрастны к своим родителям и к тем, которых они любят; и точно так же они пристрастны или несправедливы к тем, которых они презирают или ненавидят; и точно так же пристрастны они или раболепны к тем, кого они уважают и перед кем благоговеют; они пристрастны или слишком милосердны^[76] к тем, которые возбуждают сострадание и жалость; пристрастны также или высокомерны к тем, кто обходится с ними с высокомерием или подобострастием. И потому-то очень редко бывает здесь в миру, что мы любим и знаем недостатки тех, кого любим; ненавидим и знаем хорошие стороны тех, кого ненавидим^[77].

2. Отсюда и пословица вышла: отцы не хотят знать недостатков своих детей, а земледельцы – плодоносности своей земли.

3. Это и указывает на то, что если человек не исправляет себя самого от своих грешных желаний, то он не способен учредить и хороший порядок в своей семье.

IX. О долге хорошо управлять государством, учреждая хороший порядок в своей семье

1. Подлинные слова: «Для того, чтобы хорошо управлять государством, необходимо прежде всего стремиться учредить хороший порядок в своей семье» – можно объяснить так: невозможно представить себе, чтобы человек, который не мог устроить свою собственную семью, мог устраивать общество людей. Вот почему сын царя совершенствует себя в науке устраивать и управлять царством, не выходя еще из семьи. Сыновняя почтительность – основание, которое руководит им в его отношениях с более старшими; доброжелательность – основание, которое руководит им в сношениях с народом.

2. Ган-гао говорит: «Такой человек подобен матери, которая нежно обнимает своего новорожденного^[78]. Она употребляет все усилия своего ума, чтобы предупредить его нарождающиеся желания; если она не угадает их вполне, то она не ошибется по крайней мере на счет предмета его желаний. И никогда не бывает того, чтобы мать сначала училась кормить ребенка, а потом выходила замуж.

3. Одной семьи, живущей любовью, достаточно для того, чтобы в народе распространились любовь и благоволение к людям. Достаточно одной семьи, которая относится вежливо к людям и снисходительно к их недостаткам, чтобы и во всем народе разлилась та же вежливость и снисходительность. И если есть хотя бы один человек, как царь, жадный и корыстолюбивый, то и его одного достаточно, чтобы произошло расстройство нравственных понятий всего народа.

Вот каков источник или двигатель добродетелей и пороков. И это подразумевается в пословице: одно слово – и губится все дело. Человек один, а решает судьбу государства.

4. Яо и Шунь управляли государством с человеколюбием, и народ подражал им. И вот потому-то глава государства обязан своим примером показывать добродетели и только примером привлекать и других людей к добродетельной жизни.

5. И вот потому-то, чтобы хорошо управлять царством, надо прежде всего учредить порядок в своей семье.

6. Книга стихов говорит:

«О, как прекрасно и восхитительно персиковое дерево!
Как листва его прелестна и как ее много!
Такова молодая невеста, идущая в жилище своего супруга.
И ведущая себя как должно по отношению к членам его семьи!»

Научитесь сначала относиться как должно, с любовью и разумно, к членам своей семьи и только тогда думайте о том, можно ли вам учить людей и управлять народом.

7. Книга стихов говорит:

«Они должны исполнять свои обязанности по отношению к своим старшим братьям. Они должны исполнять свои обязанности по отношению к своим младшим братьям».

Если вы будете относиться как должно к своим и старшим, и младшим братьям, то только тогда думайте о том, можно ли вам учить своим обязанностям и старших и младших братьев в государстве^[79].

8. Книга стихов говорит:

«Царь, жизнь которого всегда преисполнена справедливости и мудрости,
Увидит людей четырех стран мира подражающими его сердечной правде».

Как только царь делает то, что требует от него долг отца, старшего, младшего брата, народ тотчас же подражает ему.

9. Вот об этом-то и говорит наш учитель: «Искусство хорошо управлять людьми (народом) состоит прежде всего в учреждении порядка в своей семье».

X. О долге поддерживать мир и добрые отношения к миру, хорошо управляя царством

1. Выражения текста: «Дать миру счастье наслаждаться миром и согласием состоит в хорошем управлении своим государством» – должны быть так понимаемы: если тот, кто занимает самое высокое общественное положение (царь), относится с почтением к отцу и матери, то и у народа будут развиваться чувства сыновней почтительности. Если царь будет почитать старшего из братьев, то и у народа будет развиваться такое отношение к братьям. Если царь будет иметь сострадание к сиротам, то и у народа не будут развиваться противоположные чувства.

2. Примите себе за правило: не делать по отношению ниже вас стоящих того, что вы не одобряете в поступках выше вас стоящих людей; не делать по отношению к вашим начальникам того, чего вы не одобряете в ваших подчиненных; не делать по отношению к тем, которые будут после вас, того, что вы не одобряете в тех, которые были до вас; не делать по отношению тех, которые были до вас, того, чего вы не одобряете в тех, которые после вас; не делать тем, которые налево от вас, того, чего вы не одобряете в находящихся направо от вас; не делать тем, которые направо от вас, того, чего вы не одобряете в находящихся налево от вас! Вот то, что называется поступать разумно и в должном направлении.

3. Книга стихов говорит:

«Посмотрите на эту дальнюю южную гору,
На ее крутые и грозные скалы.
Точно так же, полный величия, о, великий учитель Инь, сверкаешь ты,
И весь народ взирает на тебя!»

4. Книга стихов говорит:

«Цари из династии Инь (или Шан)
Были товарищи Бога.
Берите пример с династии Инь.
Великие повеления неба нелегко соблюдать».

Этим хотят сказать:

«Если ты заслужишь любовь народа, то ты будешь обладать и царством».

5. И вот потому-то царь, если будет обладать добродетелями, овладеет сердцами людей, будет обладать и землями; если он обладает землями, он будет получать доходы; если он имеет доходы, он будет их употреблять для управления государством. Доброе и разумное начало есть фундамент, на котором строится жизнь; богатства же не что иное, как второстепенный придаток.

6. Хроника Чу говорит:

«Не на камушки и золотые украшения нация Чу смотрит как на драгоценность; нет, для нее люди добродетельные, добрые и мудрые правители – одно, что она считает драгоценным».

7. Цю Фан говорит:

«Когда я путешествовал в чужих краях, то если я и искал что-либо драгоценное, так это человеколюбие и любовь к своим родителям, вот это-то я и считал драгоценным».

8. Цзинь Ши говорит:

«Если бы министр мой не был вполне совершенным человеком, но сердце его было бы просто и без страстей, то я считал бы, что такой министр обладает огромными талантами. Когда он увидит высокоталантливых людей с высшими способностями, то он применит их к делу и не будет завидовать им потому лишь, что сам не обладает их талантами. Если бы случилось ему заметить необыкновенного добродетельного и разумного человека, он не ограничился бы тем, что чуть-чуть похвалил его, а отыскал бы его с сердечностью и привлек к своим трудам. И я мог бы положиться, что такой министр поможет и детям моим, и детям моих детей, и народу. И какая бы польза от него была для государства!»

9. Существует следующее великое начало для увеличения доходов (государства или семьи).

Пусть те, которые производят эти доходы, будут возможно многочисленнее, а те, которые потребляют их, возможно малочисленнее; пусть те, которые заставляют трудиться других для возрастания своих доходов, сами работают побольше, и пусть те, которые будут расходовать доходы, делают это возможно умереннее. Если люди будут руководствоваться и поступать так, то им всегда будет хватать их доходов.

Пусть производителей будет как можно больше, а потребителей как можно меньше; пусть будут как можно деятельны в производстве и как можно больше экономны в расходовании. Тогда доходов всегда будет хватать^[80].

12. Гуманный и милосердный человек заслуживает уважения к своей особе, щедро распоряжаясь своими богатствами; негуманный и немилосердный человек увеличивает свои богатства в ущерб уважению к себе.

Добродетельный распорядитель своими доходами посредством их только увеличивает уважение к себе. Порочный распорядитель скапливает их все больше и больше на погибель своей жизни.

Вот десятая глава комментария. Она объясняет, что должно понимать под словами: «Дать миру счастье наслаждаться миром и согласием, хорошо управляя государством»^[81].

Все объяснение заключается в десяти главах. Четыре первые главы излагают общее содержание сочинения и указывают на цель его. Шесть других излагают в больших подробностях различные разветвления предмета сочинения. Пятая глава учит долгу быть добродетельным и просвещенным. Шестая глава ставит твердым фундаментом всей жизни совершенствование себя самого. Те, кто начинают изучение этой книги, должны употребить все свои усилия для того, чтобы преодолеть трудности, которые представляет эта глава для совершенного ее понимания; те, кто читает ее, не должны смотреть на нее как на очень легкую для понимания, и поэтому не должны мало ценить ее.

68. Теперь это глава Шу-цзин.

69. Теперь это глава Шу-цзин.

70. Теперь это глава Шу-цзин.

71. Вот объяснение, которое дают этому месту несколько комментаторов: «Вследствие разделения земледельческих полей и их распределения на участки в одно ли (10 кв. лье), каждый имел чем заняться и жить как следует; вот та польза, которую из этого извлекли».

72. И Сян выражается таким образом по поводу этого места: «Сердце, или познавательное начало человека, очевидно, не материально, очевидно, разумно: оно далеко от того, чтобы быть лишенным всякого естественного знания, и все действия человеческие очень далеки от того, чтобы не иметь причины или основания существования, одинаково естественного».

73. Комментатор Бо Сян выражается так: «Не сказано (в первоначальном тексте), что надо искать знания или глубокого исследования начал, причин; но сказано, что надо искать совершенного суждения о действиях; говоря, что надо искать знания, глубокого исследования начал, причин, можно завлечь ум в хаос безвыходных неизвестностей; говоря, что надо искать совершенного суждения о действиях, можно привести ум к отысканию истины». Паскаль говорил: «Странная вещь, что люди желают знать начала вещей и достигать до познания всего, потому что, несомненно, нельзя привести в исполнение это намерение без самонадеянности или без бесконечной, как сама природа, способности».

74. В книге Цзин сказано: «Желая сделать свои намерения чистыми и искренними, стремились сначала совершенствовать до высшей степени свои нравственные чувства». Еще сказано: «Когда нравственные чувства будут доведены до высшей степени совершенства, то потому уже и намерения сделаются чистыми и искренними». Итак, настоящая суть разумения состоит в том, чтобы быть просвещенным, чтобы уметь развить те способности, которые даны нам для ежедневного усовершенствования нравственных чувств. Есть люди, которые уже сами собой просвещены и не делают никакого усилия, чтобы сделаться такими; тогда такие люди просвещают других; кроме того, они не перестают быть таковыми и не видят оснований еще более совершенствоваться и приблизиться к добродетели. Вот почему эта глава служит развитием предыдущей, для того чтобы сделать эту истину очевидной (Чжу Си).

75. Эта глава связана с предыдущей и последующей. Итак, когда намерения будут сделаны чистыми и искренними, тогда и истина будет без примеси заблуждения, добро – без примеси зла и люди истинно будут обладать добродетелью. То, что может ее сохранить в человеке, это – душа и разум, и человек должен покорять и обуздывать свое тело. Некоторые заботятся только о том, чтобы сделать свои намерения чистыми и искренними, не исследуя заботливо свойства разумения, которое может их сохранить таковыми. Тогда они еще не обладают всецело истиной и должны продолжать улучшаться и совершенствовать свои личности. С этой главы и до конца все совершенно согласно с древними изданиями (Чжу Си).

76. «По отношению людей, находящихся в нужде и несчастье, истощенных страданиями, некоторые слишком снисходительны, и потому они пристрастны».

77. У философа и Сяна находится следующее объяснение этой главе: «Цзэн-цзы говорит: то, что святая книга (изречения Кун-цзы) называет устроить хороший порядок в семье, состоит прежде всего в исправлении себя самого от всех порочных страстей, означает: пусть лицо, составляющее основание, устой семьи, – лицо, желающее устроить хороший порядок в своей семье, пусть он знает, что все состоит в чувствах дружелюбия и неприязни, любви и ненависти, которые находятся в нас, и пусть он себя ведет так, чтобы не быть пристрастным или несправедливым в выражениях этих чувств. Человек естественным образом постоянно позволяет себя увлечь рождающимся в нем чувствам, и если он находится среди своей семьи, он скоро забывает правило своих естественных обязанностей. Вот поэтому-то, любя и ненавидя, он поддается пристрастию и несправедливости, и его личность не исправляется и не улучшается более.

78. Ученый комментатор (И Сян) так выражается по поводу этого места: «Некогда У-ван написал книгу для того, чтобы преподать некоторые предостережения Кан Ту (своему младшему брату, которого он посылал управлять страной в округ Хэнань); он говорит: «Если исполняют обязанности князя, то необходимо любить и миловать народ, как нежная мать любит и милует свое малое дитя в колыбели. В первое время от рождения ее ребенка каждая мать не может понять из слов, исходящих из уст ребенка, того, что он хочет; мать, которая по своей природе призвана отдать ему все свои попечения и не позволит ему нуждаться ни в чем, старается с величайшей сердечной искренностью и гораздо чаще, чем то необходимо, узнать, чего он хочет, и она узнает впоследствии. Необходимо, чтобы она старалась узнать то, чего желает ее дитя, и хотя бы она и не могла предугадать все его желания, однако сердце ее будет удовлетворено и сердце ее дитя должно быть также удовлетворено. Они не могут отвратиться друг от друга. И сердце матери, которое любит таким образом свое дитя в колыбели, делает это естественно, как это происходит и у дитяти; все матери имеют такие материнские чувства; они не нуждаются в том, чтобы их учили их обязанностям, чтобы быть в состоянии так именно любить своих детей. Точно так же никогда в мире не видали, чтобы молодая женщина училась сначала правилам, как надо заботиться о ребенке в колыбели, чтобы затем выйти замуж. Если раз узнают, что нежные заботы, которые мать простирает на своего ребенка, внушены ей именно естественными чувствами, то можно равным образом узнать, что такие же именно чувства естественной нежности должны руководить князем в его отношениях с народом. И не то же ли самое в отношениях к своему государю и старшим? Тогда это то, что и сказано: не выходя из своей семьи, можно совершенствовать себя в искусстве управлять государством».

79. По науке о государственном управлении (политике) этих китайских философов, каждая семья – это есть нация или государство в миниатюре, и всякая нация или всякое государство есть не что иное, как великая семья: и та, и другое должны быть управляемы на тех же самых основаниях и подчинены тем же обязанностям.

80. «Если в государстве народ не ленив и не жаден к удовольствиям, то тогда те, которые производят доходы, многочисленны. Если не отнимают у земледельцев времени, которое они посвящают своим работам, то тогда те, которые работают, которые пашут и которые сеют, будут предаваться большим трудам, чтобы заставить производить землю; если будут считать доходы для того, чтобы с ними сообразовать свои расходы, то употребление, которое из них будут делать, будет умеренным».

81. «Великая цель, главный смысл этой главы указывает на то, что управление государством состоит в приложении справедливости и праведности самых естественных, которые заключаются в нас самих, – во все действия правления до выбора людей, которые занимают в нем места и которые вследствие хорошего или дурного управления сохраняют или губят государство» (Дун Чжуншу).