Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1

Об одной из индийских традиций

На Западе и Востоке традиции различаются. В разных странах разные традиции. Мне пришло на ум рассказать вам об одной из наших индийских традиций. Когда я вошел в комнату, я встал напротив этого места и поклонился. Я выразил свое уважение к нему. Думаю, что должен пояснить вам значение этого, иначе это может показаться странным, что человек, которого вы считаете своим проводником, подходит к пустому месту и кланяется ему.

Каждый кланяется своему гуру. На самом деле, ваш гуру – Бог, а Бог присутствует везде. Это место символизирует гуру, вечного гуру, поэтому, кланяясь ему, я кланялся своему Гуру. Перед тем, как сесть на это место я кланяюсь, и все великие святые поступают так же. Поклон указывает на отсутствие эго. Каждый является инструментом работы Бога, это также относится и ко мне – я не какой-то особенный. Кланяясь, я помню своего гуру и прошу его позволения занять место, чтобы направлять других. Первоочередное – это устранение эго человека. Второе: здесь, в Индии, это место известно как «место Виасы». Виаса был прямым последователем Бога Кришны. Помимо других работ, он был автором эпоса Махабхарата, частью которой является Гита. Здесь, в Индии, каждое место, с которого произносятся духовные речи, известно как «место Виасы», т.е. место подлинного гуру. Вы можете спросить, почему это место не называют «местом Бога Кришны». На самом деле, Бог Кришна присутствует везде, даже в Виасе. Виаса сам был последователем Кришны и являлся тем инструментом, через который была написана Бхагавад Гита. Кришна говорил с Арджуной, а Виаса изложил сказанное в форме книги. Итак, это место – часть нашей традиции и любой человек, служащий проводником, гуру в области духовности, перед тем, как занять его, кланяется вечному гуру (Богу), а также своему гуру. Нет места никаким личным заслугам в этой работе – все делается с величайшим смирением. Человек получает разрешение гуру и с этим разрешением занимает место. Если бы вы пришли к другому гуру, вы бы обнаружили то же самое.

Автор комментариев к Гите, Свами Рамсукдас, прошлым летом провел здесь два месяца. Он является великим святым, ныне живущим, и очень образованным человеком 96 лет. Он сидел рядом с другим святым, младше его по возрасту, который является главой духовной организации в другом городе. Обычно они вместе посещают собрания, но другой святой приезжает раньше. Интересно, что? когда приезжает Рамсукдас, он кланяется другому святому, но кланяется не как человеку, а как главе организации.

Вы видите здесь две книги, которые я приготовил для вас. Одна – это сборник, состоящий из четырех эссе, а вторая называется «Йога Бхагавад Гиты», первое издание которой появилось в 1938г. Их написал один и тот же человек, обладавший глубокими знаниями. Его имя Кришна Прем и это означает «любовь Кришны». Он был британцем и участвовал в Первой Мировой войне в качестве пилота. Однажды, его самолет был поврежден над вражеской территорией и у него возникли трудности. Он хотел повернуть самолет в одном направлении, а он развернулся в другом и, в итоге, приземлился на летную полосу в Англии. Это событие изменило его жизнь. Покинув воздушные силы, он приехал в Индию в поисках духовности и испытал необычный опыт. Он повстречал исполняющего обязанности ректора Лукнау и стал там преподавателем английского. Жена исполняющего обязанности ректора была духовным человеком, она и стала его гуру. Он начал следовать по пути, изучая хинди и санскрит. Он написал комментарии к Упанишадам и Бхагавад Гите. Я думал, какие же комментарии к Гите подойдут вам лучше всего и мне удалось приобрести эту книгу.

Вопрос: Я не могу как следует сконцентрироваться в своей медитации. Что мне делать?

Ответ: Это именно та трудность, которую испытывают большинство ищущих, и об этом волноваться не нужно. Сконцентрироваться непросто и на развитие концентрации уходит много времени. Предложено два метода для улучшения концентрации, медитации и развития на духовном пути. Эти два метода – практика и отстранение от мирских дел. Эти два метода должны следовать вместе, одновременно. Чем больше вы устраняетесь от тревог мира, тем больше вы сможете посвятить себя духовной практике. Когда вы посвящаете себя духовной практике, естественно, вы не можете оставаться привязанными к миру и наслаждаться его удовольствиями. Эти два метода – две стороны одной монеты.

Эти два метода можно дополнить некоторыми техниками. Одна из них в том, чтобы, когда только возможно, находиться рядом с высокоразвитыми людьми. В Индии это известно как Сатсанг. Утверждают, что сатсанг – это наиболее эффективный метод. В присутствии святого вы можете достичь того, чего только своими усилиями никогда вам не достичь. Энергия, исходящая от святых, настолько сильна, что она очищает каждого, входящего с нею в контакт. Однако получить возможность пребывания со святыми не так просто, поэтому следующая за этим наилучшая возможность – это чтение хороших книг (написанных святыми). Постарайтесь найти какое-то время для чтения хорошей книги среди вашей повседневной рутины. Еще один фактор – это помнить Бога или вашего собственного проводника, гуру. Ум отличается своим стремлением пребывать в привлекательном для него месте. Если вы начинаете любить того, кто является святым, тогда воспоминание о нем станет приходить к вам естественным образом и это очистит ваш ум. Затем, когда только возможно, выработайте привычку петь «Ом» в своем уме, не разговаривая, а когда вы один, то пойте его вслух. Никому другому слышать его не надо – он может быть внутри вашей головы. Как только внутри вас возникает чувство преданности, при возможности, пойдите в свою комнату и закройтесь в ней. Если у вас есть побуждение плакать – плачьте и молитесь, скажите Божественному, что вы его ребенок, попросите быть милосердным к вам и очистить вас. Молитвы очищают больше, чем слова.

Когда ребенок плачет, прося материнского молока, мать не может не дать его. Таким же образом, Божественное очень быстро откликается, отвечает на ваши молитвы. Иногда ребенок плачет, не будучи голоден, и мать знает, какой именно плач подлинный. Так же и Божественное знает, искренни или надуманны наши молитвы. Наш ум бывает очень хитер и зачастую приводит нас к неискренним просьбам. Мы думаем, что Божественное может сделать что угодно и просим Его исполнить наши просьбы, которые на самом деле неважны. Однако, если вы скромны, смиренны, полны преданности и любви, Бог вам, несомненно, поможет.

Таковы методы, следуя которым, вы разовьетесь духовно.

24 декабря 1995 г.

Об Иисусе Христе

Это великие дни. Мы празднуем рождение одного из величайших людей на Земле – одного из тех, кто сделал жизнь на этой планете значимой, имеющей ценность, – очень трудно что-либо говорить о таких людях. Как может такой незначимый человек как я, говорить что-то о величайших? Свеча не может излучать свет на Солнце! Как может свеча отбрасывать свет на Солнце? Только с благословения Солнца свеча может это делать. Итак, с благословения Иисуса Христа, склоняя голову к его стопам, я кое-что о нем скажу.

Иисусу Христу выпал тот же жребий, что обычно выпадает на столь великих людей. В то время была одна лишь темнота – у человечества не было ничего, кроме слепых традиций, невежества и жестокости, но вскоре в Вифлееме взошло Солнце и рассеяло тьму. Интересно, что большинство людей верит, что наш нынешний календарь берет начало с момента рождения Христа, однако ученые спорят по поводу даты его рождения. Некоторые говорят, что он родился примерно за пять лет до начала Христианской эры, в августе. Другие считают, что он родился в апреле. Но все это дело ученых, а не тех, кто следует духовному пути.

Для нас не имеет значения, когда он родился. Имеет значение то, что Солнце взошло – Он родился. С ним родилась человеческая душа в новой форме, состоянии и достоинстве. Люди попытались погасить огонь, зажегшийся в те времена, но своей цели так и не достигли. Огонь и поныне горит, и чем больше проходит времени с момента Его распятия, тем больше этот огонь распространяется. Таково величие, сияние тех, кто представляет Божественное на Земле. Как нам известно, родители его были очень бедны – Он родился в нищете. Они отправились в Назарет, где жило много рыбаков и Он жил там около тридцати лет, постоянно поглощенный трудным положением рыбаков и других подавляемых бедных людей, эксплуатируемых богатыми. Несомненно, ему было предназначено принести свет надежды всему человечеству. Это было очевидно уже в возрасте 12 лет, когда Он был способен доказать несостоятельность доводов великих и знаменитых ученых людей в их общих дискуссиях. Он был на это способен, так как ученые мужи прочли все научные книги, а Он прочел сердце человечества. Как могут ученые одержать победу над человеком, который знал сердце человечества? Он подолгу сидел в пустыне или на вершине горы, размышляя об основных вопросах человеческой жизни – назначении жизни и о том, как можно улучшить положение подавляемых и бедных людей.

Позднее он повстречал еврейского святого, в то время ученого, с большим количеством последователей. Богачи и чиновники того поселения были враждебны по отношению к святому, так как он был человеком истины и всегда занимал сторону бедняков. Иисус жил рядом с ним на берегу реки Иордан. Именно там, в водах реки святой крестил людей. Иисус научился всем практикам от святого. Чиновники с большой завистью относились к святому и арестовали его. После его ареста, вся работа по чтению проповедей, бесед и водительству людей пала на плечи Иисуса. Именно после общения с этим святым, достигла апогея Его истинная сила – глас Божий, и Он стал проповедовать. В то время существовало множество различных сект, спорящих между собой по поводу маловажных вещей, Он принес откровение (весть) которое было вечным. Его вестью было то, что люди должны всех любить, развивать братские отношения и не отвечать нападением на нападение других. Он учил, что с ненавистью можно покончить не ненавистью, а только любовью. Люди должны любить ближних своих, как самих себя. И те, кто были последними, станут первыми в этом потоке жизни. Люди должны быть терпеливы и добры. Его учение было универсальным, его суть несут все великие люди всех времен и народов – это суть духовности.

Слыша это послание, множество людей стало приходить к Нему, сидя у Его ног и слушая Его. Видя это, богачи и те, кто были у власти, стали очень ему завидовать. Всегда существует борьба между правами, закрепленными законом и распространением света. Та область, в которой Он проповедовал, находилась под контролем Цезаря – Римского императора, очень жестокого и не верящего в Бога. Он не мог терпеть такого человека, как Иисус. Он посовещался со своими министрами, и они сочли, что надо арестовать Иисуса, однако решили, что это нежелательно, поскольку люди любили Его, и существовала возможность восстания народа.

Всегда происходит так, что истина представляет собой опасность для установленного порядка эго. Они нашли способ убить Его, склонив одного из Его последователей, Иуду, тайно принять их сторону и предать Иисуса. Это длинная история – Иисус просит меня говорить об этом – как же я могу сделать ее короче? Он знал, что Иуда действует против Него и остановил других своих последователей в стремлении наказать Иуду. Иисус практиковал принципы жизни, о которых Он говорил в своих проповедях, и он сказал ученикам, что любит Иуду так же, как и любого другого. Вечером, во время трапезы Иисуса и учеников на горе, Иуда сообщил властям об их местонахождении, и они были окружены. Некоторые Его ученики советовали Иисусу бежать, но Он сказал, что пусть произойдет то, что должно произойти. После Его ареста, ученики в ярости, были готовы сражаться и Петр, не контролируя себя, вынул меч и отрубил ухо одному из солдат. Но Иисус удержал их. Он был арестован, осужден, его забросали камнями и заставили нести на спине крест, который должен был привести его к смерти. В их глазах это был конец, но не в наших – потому что для нас конца не наступает никогда. Христос сам сказал, что человек не должен печься о своем теле, потому, что душа вечная.

Когда происходило это жесточайшее на Земле событие, Его ближайшие ученики убежали. Существуют письменные упоминания, говорящие нам о том, что две женщины попытались что-то сделать для Него после Его смерти. Затем следует история Его воскрешения. Совсем недавно выяснилось, и ученые это подтвердили, что Иисус был в Индии. В Кашмире есть место, которому поклоняются те люди, которые верят, что Иисус, на самом деле, оставил тело именно на этом месте.

Для нас все эти детали, касающиеся дат, времен и историй имеют некоторую ценность, но очень малую. Истинную ценность для нас имеет то, что он указал нам тот путь, по которому мы следуем – это путь Иисуса. Тот путь, по которому вы следуете, это путь Христа, Кришны, Будды и Магомета. Обычно мусульмане не готовы признать, что никто иной, как Магомет сражался с тем же самым злом. Это вечный путь – сражение добра и зла – сражение истины против неистинного – сражении любви с жестокостью (бессердечием). Истинная вера очень проста: не будьте эгоистичны, любите всех, старайтесь всем служить, будьте добры, не гневайтесь и старайтесь выйти за пределы страстей. Этой простоты очень трудно достичь. Нет нужды в каких-либо обрядах, церемониях, церквях, храмах или мечетях, поскольку какая церковь, храм или мечеть могут быть красивее, чем этот храм Господа здесь – открытое небо, земля, свет и Солнце? Где нам найти храм лучше, чем этот? Господь уже существует в вашем сердце. Это путь, который Он указал нам. Они попытались изгнать свет, но свет изгнать нельзя.

Точно так же произошло в наше время в этой стране, когда погиб Махатма Ганди. Всегда случается так, что, когда человек становится настолько возвышенным, что выходит за пределы ограничений человеческих возможностей, человечество не может понять и представляет его в ложном свете. Махатму Ганди убили, когда мне было 16 лет, и я помню тот вечер, когда об этом сообщили. Такая же судьба постигла Христа. Смертное тело каждого человека должно уйти, как и случилось с Ним, однако суть, истина и свет остаются, а нас интересует суть, истина и свет. Он остается с нами и ведет нас даже сегодня, по прошествии стольких столетий. Он будет вести человечество во все времена, которые наступят. Интересно то, что они не хотели, чтобы влияние Иисуса на людей росло, однако сегодня христианство, пожалуй, самая большая религиозная группа в мире.

Тем не менее, мы должны помнить, что существует очень небольшое число истинных христиан, так же как индусов и мусульман. Когда люди сражаются и выказывают ненависть по отношению друг к другу, они не истинные христиане, индуисты и мусульмане, они дьяволы и бесы, даже не человеческие создания.

Итак, помня Христа, проявление Бога, мы молимся Ему, чтобы свет, истина и любовь зажглись в наших сердцах. Пусть именно в этой жизни осуществится цель человеческой жизни. Будем достойны своей индивидуальной сути, своих семей, родителей, своей страны и человечества в целом. В этой самой жизни пусть произойдет просветление Господа в наших сердцах, и пусть мы соединимся со своим Отцом – с Господом – этот союз уже существует. Союз уже существует, однако иллюзия разъединения мешает нам осознать это. Мы едины, истина одна, только лишь иллюзия отделенности должна уйти. Ничего не надо добавлять извне, так как все уже существует, только невежество или иллюзию необходимо устранить. Мы должны молиться об осуществлении своей жизни. В последней декаде этого века пусть новый свет распространится по всей планете и все человечество трансформируется так, чтобы больше не было ненависти и жестокости, а была только любовь и доброта, сердечность. Пусть человечество учится служить другим, вместо служения своим собственным эгоистичным интересам. С такими мыслями нам следует медитировать.

26 декабря 1995 г.

Об отношении к критике. Отношения Гуру – последователь

Вопрос: Иногда сам я проявляю нетерпимость к другим, однако к себе требую терпимости. Я критичен по отношению к другим, но сам критики принять не могу. Мой вопрос в том, как мне научиться принимать критику и как отличить, где здравый, хороший совет, а где это просто проявление чьей-то нетерпимости.

Ответ: Вопрос в том, что ты полагаешь, что сам ты терпим, однако обнаружил, что не можешь выдержать критики со стороны других. Вопрос в том, как тебе стать более терпимым, выдерживающим. Второй вопрос в том, что когда тебя кто-то критикует, то как понять, насколько позитивна и верна эта критика?

Ответ таков, что, когда ты находишься на духовном пути, ты должен продолжать непрестанно умножать свои добродетели. Как я уже ранее говорил, критика приносит нам куда больше пользы, чем похвала, поскольку, когда нас критикуют, мы узнаем о своих недостатках; когда же нас хвалят, существует опасность, что наше эго увеличится. Тем не менее, человеческая психология такова, что каждый любит похвалу, и никто не любит критику!

Чтобы стать терпимым, помни Бога и старайся быть терпимее. Что еще ты можешь сделать? Продолжай наблюдать себя и то внутреннее неудобство, которое вызывает в тебе критика. Что же касается того, как узнать, является ли совет здравым, то надо принимать любой совет, который ты считаешь полезным для своего развития. Не существует особого критерия для определения того, что хорошо, что плохо для вас в каждой ситуации. Это вопрос вашего развития. Чем больше вы развиваетесь, тем более вы будете способны узнать, что плохо, а что хорошо. Беспристрастный самоанализ совершенно необходим, но много времени пройдет до той поры, пока вы будете способны анализировать себя беспристрастно.

Духовный путь таков, что, хотя физически вы живы, вы должны умереть изнутри, т.е. элемент желания или реагирования должен исчезнуть из вашего ума. Хотя физически вы живы, на уровне эго вы должны умереть. Смерть эго в живущем теле – это начало постепенного постижения истины. Поэтому вы должны благодарить тех, кто вас критикует, т.к. они помогают вам устранить ваше эго. Как я уже говорил, великий святой Кабир Дас как-то сказал: «Поддерживайте соседство с теми, кто вас критикует – при возможности пусть их дом находится в вашем дворе, чтобы они могли „поймать“ вас на каждом шагу». Итак, благодарите своих критиков, они указывают вам на вашу внутреннюю проблему – чувствительность к критике!

Как вам стать терпимее? Выдержка растет только в результате попыток выдерживать больше. Старайтесь выдерживать и вы станете выдержаннее. Вам необходимо заместить старые привычки новыми. Критика пробуждает в вас цепь действий и противодействий. Вы немедленно реагируете так, как будто человек делает о вас ложное заключение. Он считает вас ленивым, тогда как вы думаете, что вы прилежны. Вы хотите сказать ему, что он ошибается и это он сам ленив, а не вы. Такова обычная цепь действия – противодействия.

Скажу вам, что делать. Когда вы слышите критику, вы не можете приостановить внутреннее реагирование. Первый шаг – это не выражать своей реакции, а оставаться некоторое время в молчании. Изнутри вы будете раздражены и захотите сказать свою правду, но вместо этого останьтесь молчаливым. Оставшись в молчании, внутренне вы разгневаетесь еще больше. Когда вы не проявляете своей реакции, ваш гнев усиливается, когда же вы выражаете свой протест, гнев ослабевает. Если кто-то назовет вас дураком, а вы ответите ему, что он сам идиот, ваш гнев ослабнет. Вам необходимо наблюдать это нарастание гнева и постараться устраниться из этой ситуации, покинув комнату или выпив стакан холодной воды.

Есть и другие техники, которые можно применять для уменьшения гнева, например, направление дыхания через одну ноздрю, закрыв другую. Однако проблема может сохраняться, если вам негде взять воды и невозможно применить технику носового дыхания, когда вокруг люди. Подобные техники помогут улучшить вашу ситуацию, но они не помогут в вашей собственной трансформации. Более постоянный и эффективный способ – это помнить Бога и своего учителя и молиться о терпении. Это не только ослабит ваш гнев, но и поможет в трансформации. Какую бы технику вы ни использовали, если вы не проявляете своей реакции и продолжаете наблюдение внутреннего гнева, наступит момент, когда он достигнет своего апогея. Продолжите наблюдение гнева и молитесь Богу. По достижении апогея, гнев начнет уменьшаться. Если вы способны проделать это хотя бы раз, это будет началом вашей победы над страстями и реакциями гнева. Именно так вы сможете постепенно двигаться по пути. Я думаю, этот совет полезен каждому.

Вопрос: Этот вопрос может показаться странным. Невозможно познать Бога органами чувств или воображением, но у нас существует какая-то идея о Боге. Своего гуру мы узнаем с помощью органов чувств. Как нам достичь поклонения именно гуру, а не своему видению или представлению о нем? Как нам избежать поклонения образу, вместо того, чтобы поклоняться истинному?

Ответ: Бог находится за пределами нашего воображения, чувств и ума – так нам говорят все святые. Когда мы предстаем перед гуру, мы видим его в физической форме. Мы можем обнаружить, что поклоняемся телу, т.е. физическому проявлению гуру. Как нам избежать этого ограничения? Как нам, последователям, истинно поклоняться и развиваться?

Ищущие задают всевозможные вопросы, по мере своего продвижения от стадии к стадии, и это типичный вопрос. Чтобы понять ответ на него, необходимо понять, хотя бы в некоторой степени, что мы имеем ввиду, когда говорим «гуру». Каждому ищущему важно понять, кто такой гуру. Слово «гуру» на санскрите составлено из двух букв – гу и ру. В санскрите даже у букв алфавита есть свое значение. Согласно словарю, «гу» означает «тьма», а «ру» – «рассеивание» или «устранение». Гуру – это тот, кто устраняет тьму. Есть и другие значения – гуру означает «больший» – тот, кто больше меня. Гуру также означает «весомее» – т.е. тот, у кого знание и опыт весомее моих. В духовном смысле, значение таково: «тот, кто устраняет тьму и невежество». Вы можете спросить, кто устраняет тьму и невежество? Ответ таков: только тот, в ком самом устранена тьма и невежество. И никто иной этого сделать не способен. Тот, кто сам во тьме, не может устранить тьму в других. Невежественный человек не может сделать других людей мудрыми.

Так кто же на самом деле устраняет невежество? Вечная истина, Бог, никто иной. Только Бог – это свет и мудрость, которые приходят, когда в чьем-то теле происходит опыт единения с Богом. После этого тело продолжает существовать. С просветлением человек не перестает существовать физически, потому, что период физического существования или продолжительность жизни являются частью судьбы, а судьба, сама по себе, предрешена в момент рождения. В судьбе есть три момента – рождение, смерть и то, что происходит между этим – благоприятные и неблагоприятные события жизни.

Обстоятельства рождения – его время и место – все это часть судьбы, так же, как и обстоятельства в момент смерти. Между рождением и смертью существует период, называемый БХОГ, подразумевающий все явления, которые приносят удовольствие и боль. Этот процесс происходит с каждым. Когда с кем-то происходит просветление, его физическое существование, т.е. его тело, продолжает существовать, как и раньше, но изменяется элемент внутреннего желания человека. Он больше его не ощущает – мирских желаний больше нет.

«Он свободен от желаний и мирских целей».

Он движим только лишь божественным вдохновением и все его существование посвящено божественной работе – тому, что спланировано бесконечным Божественным. Он является частью бесконечного и, все же, пока он существует физически, возникает ощущение, что он конечен, несмотря на то, что он все время пребывает с бесконечным. Это очень своеобразное сочетание парадоксов в его личности. У него есть физическое тело, однако он не чувствует обычных соблазнов физического тела. Вы можете сказать, что у него все еще есть чувства. Да, это так, и иногда его чувства более действенны и восприимчивы, чем у обычного человека, однако у него отсутствует желание использовать чувства для удовлетворения мирских страстей. Он может находиться в обществе красивой женщины, но не будет заинтересован ее физической красотой. Напротив него может стоять вкусная еда, однако он не испытывает искушения ее съесть. Когда он голоден, он съест ровно столько, сколько удовлетворит его аппетит. У него нет стремления к деньгам, но если он их получает, то использует их должным образом. Рамакришна Парамханса сказал, что такой человек всегда находится в том месте, где кончается одна комната и начинается другая – на линии разделения двух комнат. Он способен одновременно видеть то, что внутри и снаружи комнаты. Он находится одновременно в миру и над миром. Человек, находящийся там, видит то, что происходит в комнате и за ее пределами, не меняя своей позиции. Обычно человек, находящийся в комнате, не способен видеть того, что происходит снаружи, а тот, кто снаружи, не может видеть, что происходит внутри.

Ответ на вопрос таков, что, когда вы входите в контакт с таким человеком, все ваше планирование приостанавливается, и все вопросы исчезают. До тех пор, пока человек стремится получить помощь гуру по собственному плану, он не извлекает никакой пользы. Причина в том, что человек движим эго и то, что он может получить помощь гуру, означает, что он знает больше гуру, т.е. он имеет над ним власть. Подсознательно человек думает, что может получить помощь гуру, и это значит, что он как будто обладает большими, чем у гуру, возможностями. Это внутреннее скрытое желание стать гуру своего гуру, если только возможно. Так работает эго.

Простой пример этого – студент, указывающий преподавателю, как тому следует преподавать, чтобы самому студенту получить больше пользы. Студент говорит профессору, как лучше его учить. Какой студент учится лучше? Тот студент, который приходит на занятия с уважением к преподавателю, сидит и внимательно слушает его, получает максимальную пользу. Такой студент хочет получить максимум от учения без желания соприкосновения с другими аспектами профессора. Например, его не волнует, насколько профессор хорошо одет или насколько он красив, его заботит лишь то, что касается обучения. Студент же, постоянно изучающий учителя – «хороший ли он человек? Действительно ли он дисциплинирован? Верно ли то, чему он учит?» – такой студент не будет успешным. Другими словами, даже в обычном процессе классного преподавания, помогает именно доверие и вера в учителя, а не ваш анализ и критика. Тот же принцип касается предметов тонкого уровня, таких как музыка и танец. Человек учится у учителя совсем не через интеллект, а через доверие и веру.

Что касается духовного учителя, вы не знаете о нем ничего и никогда в действительности полностью не узнаете, а он о вас знает все. Вы должны прийти к нему, считая себя в его присутствии величайшим дураком на Земле. Вы даже не знаете разницы между духовным и физическим. Тот страх, что его личность, качества или тело могут вас запутать, беспочвенен и безоснователен. Когда вы любите своего мужа или жену, определенно вы любите не только тело, но что-то еще, хотя и тело тоже. Точно также и гуру. Любите и поклоняйтесь ему в целом. Именно гуру, в должное время, устранит ваши иллюзии по поводу его личности. На самом деле, когда вы находитесь в присутствии просветленного человека, все ваше планирование становится бесполезным.

И еще одно: так как у вас и так есть привязанности к физическим чертам многих людей, какой вред, если прибавится еще одна? Я понимаю опасность быть ограниченными только физическим проявлением гуру, но вам не следует волноваться. Вездесущий Господь вас не обманет. Как я сказал вначале, только Господь рассеивает невежество и тьму. Так как прямого контакта с Богом у вас нет, вы должны иметь контакт с кем-то, кто, по вашему мнению, связан с Богом. В духовности не существует контакта, дозволенного законом, все добровольно и неограниченно. Если в какой-то момент вы почувствуете, что это не тот человек – он непросветленный или чем-то вам не подходит, вы должны сразу же покинуть его. Это не проблема, так как это отношения полной свободы. Люди часто меняют своих гуру. Поль Брантон, перед тем как встретить Рамана Машарши, встречал многих святых людей по всей Индии. В своей книге «Поиски в тайной Индии» он описал свои посещения различных святых.

Другой аспект взаимоотношений между последователем и его гуру в том, что, в каком-то отношении, они предрешены – никто над ними не властен. У вас нет выбора в отношении своих родителей, еще меньше выбора у вас в отношении своего гуру. Космическое устройство таково, что в верное время придет надлежащий, подходящий вам гуру. На самом деле, в Индии все понимают, что искать своего гуру никогда не следует. Человеку необходимо продолжать жить, следуя верным путем правды, дисциплины, самоконтроля и служения и тогда, говорят, что когда последователь созреет, то и гуру появится. Хотя в этих отношениях существует полная свобода, Гуру – это тот, кто хватает вас за шиворот, чтобы уже не выпустить никогда. Причина проста. Все остальные относятся к вам, будучи мотивированы чем-либо. Он единственный, у кого нет другого мотива, кроме глубокой любви и сострадания. На самом деле, часто происходит так, что через некоторое время гуру просит вас покинуть его и уйти! Однако последователь может отказаться и сказать, что хочет быть с гуру до его смерти. Эта связь любви – самая сильная на всей Земле.

Со временем все подобные сомнения по поводу гуру исчезают. Поль Брантон очень хорошо написал об отношениях гуру – последователь, однако для полного понимания таких вопросов необходимы предварительные знания.

Вопрос: Поль Брантон написал вполне определенно, что в присутствии учителя вы должны чувствовать себя полным дураком.

Ответ: Приходит время, когда у человека не остается выбора, кроме как чувствовать себя величайшим дураком и счастливчик тот, к кому приходит это чувство. Помните, что пока ваш ум гонится за сексом, деньгами, славой и тому подобным, вы полный дурак. Я совершенно ясно говорю вам, что человеческая жизнь не предназначена для подобных устремлений. Этой глупости наступает конец, только когда ум перестает бегать за этими прелестями мира, и мы становимся способны пребывать со своей сутью. В жизнь должно прийти такое состояние, когда вы, даже будучи один, без друзей и без работы, остаетесь счастливым. Однако это состояние наступает только после внутреннего очищения и никак не до того. Все мы, включая и меня, дураки до той поры, пока гоняемся за удовольствиями наших органов чувств. Мы движемся в двух направлениях: изнутри во внешний мир, в поисках чувственных удовольствий и внутрь, пытаясь отыскать истину и Божественность (известную как Атман или Дух) в своем существовании. После просветления мир вокруг нас остается тем же, но приходит конец нашим стремлениям и удовольствиям. Прелести мира больше нам не досаждают, и мы пребываем в мире с самими собой. Патанджали Риши описывает это в своих первых двух сутрах: