Блаженство Естества: Swātmasukhi

ВНУТРЕННЕЕ ПУТЕШЕСТВИЕ

Услышана весть о том, что «истина только внутри».

И теперь никакого нет сна, никаких больше снов,

Восприятие мира пяти³⁶ стало безвкусным;

Двери органов чувств затворились,

И распахнулась та дверь, что внутри,

И лампада внутри зажжена,

И в полном смирении ум проскользнул

В пространство неизреченного

Сквозь непрерывное «внутрь»

И получает он проблеск!

Вот святое присутствие

Того, что предвечно!

Ум уведён от того, что «видимо»,

К Тому, которое Видит,

И видимое всё исчезает

В Том, которое видит

И сияет абсолютным сиянием!!!

СТИХ ЧЕТВЕРТЫЙ

ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ

…ūnē – tunnum

uruvan-tā nāyin ulagupara maṭṭṛā

muruvan-tā nanḍṛē luvaṭṭṛin – uruvat-tai

kaṇṇuṛu-dal yāva-nevan kaṇṇalāṛ kāṭci-yuṇḍō

kaṇṇadu-tā nanta-milā kaṇṇāmē

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

ūnē tunnum

сделанный из плоти

uruvam tān āyin

если, ты – форма этого тела

ulagu param aṭṭru ām

мир и Бог тоже будут формами

uruvam tān anḍṛēl

если ты не форма этого тела

uvaṭṭṛin uruvattai

формы этого (мира и Бога)

kaṇṇuṛudal yāvan?

кто увидит?

evan!

Как увидеть!

kaṇ adu tān

Глаз, который воспринимает

antam ilā kaṇ

сияет как безграничный (бесконечный) Глаз осознанности

kaṇṇalāl kāṭci uṇḍō?

может ли восприятие отличаться от этого глаза?

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Е́сли «Я» – это фо́рма,

то весь ми́р и сам Бо́г

будут то́же лишь фо́рмами.

Но е́сли же «Я́» от формы свобо́дно,

то кто́ будет ви́деть все фо́рмы?

И ка́к?

Если не́т ничего́, кроме гла́за,

тогда что́ может зри́ть этот гла́з?

Я-Естество́ – это гла́з безграни́чный,

гла́з без конца́ и нача́ла.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Если кто-то считает себя формой этого тела или плотью, тогда мир и Бог тоже будут формами. Если кто-то осознает себя как бесформенное осознавание, тогда кто остается воспринимать форму мира или Бога? И как он будет воспринимать? Глаз ума, который до сих пор воспринимал формы, теперь сияет (после того, как он растворен в джняне, в Атмане) как Атман – безграничный глаз джняны. Может ли быть восприятие без воспринимающего? Может ли восприятие быть чем-то другим, чем воспринимающий глаз?

КОММЕНТАРИЙ

Индивидуальное «я» возникает в чистом сознании и посредством мыслей распространяется тонкими именами и формами. Постепенно оно становится органами чувств, и в тот момент, когда chit-jyōti (чит-джоти, свет сознания) вытекает через них наружу, разворачивается картинка видимого мира. К этому времени оно расщепляется на видящего («я»), видимое (мир) и инструменты видения (ум и чувственные восприятия). Видящий на этой стадии уже имеет тело, его ум загрязнен мыслями об объектах, а видимый мир наполнен инертными именами и формами. Это проекция мира через мистическую божественную энергию – atiśayaśakti (атишаяшакти).

С помощью йоги инволюции та же самая сила вновь входит в утробу доначального и растворяется в светящемся бытии. Если видящий, развернувшись вовнутрь, совершенно погружает тело в ум, а ум в Сердце (то есть в свидетельствующее сознание), то случится видение prajñānētra (праджнянетра). В этом состоянии видение будет свободным от всех образов (padārtha abhāvani) и преисполненным чистой разумности – «ṛtambarā tatra prajñā» («Йога сутра»). В «Sat-darsanam»³⁷ эта идея передана в следующих словах: «Sā dṛṣṭirēkā anavadhirhi pūrṇā» («это видение Едино, Безгранично, Целостно»). Это третий глаз Шивы (Его jñānanētra, джнянанетра). Это есть Я-сознание. Высшее видение Я-сознания как śuddhasamvit (чистой осознанности), не смешанное с мыслями. Это то самое сознание, которое видит через отверстия, называемые «глазами». Посмотрите, как красиво Бхагаван выражает это в своей песне о Знании Себя.

viṇṇā diya-viḷakkum kaṇṇā-diya poṛikkum

kaṇṇā manak-kaṇukkum kaṇṇāi mana-viṇukkum

viṇṇāi-oru poruḷ vēṛeṇṇā dirunda-paḍi

uḷnāḍuḷattoḷi-rum aṇṇā malai enānmā-

kāṇumē; aruḷum vēṇumē; anbu pūṇumē; inbu tōṇumē

– Atmavidya keertanam – Charanam, 5

«Ум есть то, что дает свет шести чувствам восприятия, таким как глаза, которые в свою очередь зажигают свет всего материального космоса, начиная с небес. Глаз, который дает свет пространству ума – это безграничное пространство осознанности. Оставаясь устойчиво как это chidākāśa (Пространство-сознание), не думая о чем-либо другом, в совершенной неподвижности, с сердцем, ищущим себя в самом себе, Аннамалай, Аруначала Шива, мое собственное Естество, сияет в своем величии. Для этого необходима милость Его. Для этого обильная любовь должна быть к этому божественному Естеству; и тогда любовь, блаженство Естества преисполняет сердце». Так поет Бхагаван Рамана в Atmavidya Keertanam.

«Kaṇṇalāl kāṭci uṇḍō? – yādṛśī dṛṣṭi: tādṛśam dṛśyam» («каково видение, так всё и видится») – это закон. Пока глаз-ум существует, мир (prapañcha) будет виден. Когда ум утихает, и chitswarūpa вспыхивает, мир преображается в Брахман.

До тех пор, пока мы верим, что мы тело, нет ничего неправильного в том, чтобы поклоняться Богу с именем и формой. К тому же мы можем наблюдать, что религии, которые не приемлют мистических традиций поклонения формам, не выглядят такими уж духовно продвинутыми. В связи с этим сам Бхагаван в «Рамана Гите» говорит: «Upāsanam vinā jñānam naivasyād iti niścaya:» («без упасаны (поклонения) невозможно обрести джняну, это точно»). Тем не менее, поклонение может быть различным, в зависимости от воображения поклоняющегося. И по той же причине само по себе оно не может быть абсолютным экспириенсом истины. Когда ум мумукшу (ищущего) благодаря упасане (поклонению) становится однонаправленным, Упанишады проводят его через процесс отсеивания, говоря: «Nēdam yadidam upāsatē» («то, на что ты медитируешь, это не Брахман, но то, чем ты медитируешь, это Брахман»). Таким образом внимание ищущего постепенно переключается с видимого на видящего. Поэтому шастры гласят: «Vastutantrō bhavēt bōdha: kartṛtantram upāsanam» («Знание Себя базируется на абсолютной Реальности; в то время как упасана зависит от воображения и свободной воли поклоняющегося»).

Однажды к Шри Бхагавану пришли некие последователи Ислама. Они начали разговор с Бхагаваном с намерением подтвердить для себя, что поклонение Богу в форме образа – это неправильно.

Вопрошающий: У Бога есть форма?

Бхагаван: Кто говорит, что есть?

В.: В этом случае ведь неправильно поклоняться Ему в виде формы! Разве нет?

Б.: Ну хорошо, а у вас есть форма?

В.: Как мы видим, да.

Б.: А вы и есть эта форма – около пяти с половиной футов ростом, с темными волосами, бородой и усами?

В.: Да.

Б.: Когда вы спали, ваша форма была той же?

В.: Когда я проснулся, я остался в этой форме.

Б.: После того, как это тело умрет, будете ли вы в той же форме?

В.: Да.

Б.: Если это так, то когда ваши родственники приготовят это тело для похоронных обрядов, будет ли тело кричать: «Это мой дом. Я останусь здесь! Вы не должны уносить меня отсюда и хоронить»?

В этот момент мудрость низошла на вопрошающего. Он осознал, что, начав дискуссию в неведении, он теперь стоит на пороге нового знания.

В.: Я не тело, а jīva внутри.

Б.: До сих пор вы думали «Я тело». Все остальное неведение возникает из этого первоначального неведения. Пока это первоначальное неведение не будет разрушено, череда невежественных убеждений будет продолжаться. Когда это неведение разрушено, все остальные невежественные убеждения исчезнут. Пока кто-то верит «Я тело» и «Я имею форму», нет ничего неправильного в том, чтобы поклоняться Богу в форме. Если ум, который всегда думает о своем теле и телах других, становится однонаправленным, фокусируясь на имени и форме Бога, это приводит к sarūpabhakti. Когда ум тем самым очищается и достигает Знания, становится ясно, что ни у кого нет имени и формы, что есть только бесформенное Естество; все имена и формы исчезнут, и будет сиять только сознание.

СТИХ ПЯТЫЙ

ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ

…yeṇṇil

uḍalpañcha kōśa vuruvadanā laindu

muḍal-ennuñ solli loḍuṅgu – muḍalanḍṛi

yuṇḍō vulaga muḍalviṭ ṭulagattai

kaṇḍā ruḷarō kazhaṛu-vāi

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

yeṇṇil

если мы подумаем глубоко

uḍal pañcha kōśa uru

тело – это форма, состоящая из пяти оболочек

adanāl uḍalennum

sollil

aindum oḍuṅgum

Поэтому в термин «тело»

включены все пять

uḍalanḍṛi

ulagam uṇḍō

есть ли видимый мир без тела?

uḍal viṭṭu ulagattai

kaṇḍār uḷarō

без тела есть ли кто-то, кто видел мир?

kazhaṛuvāi

поразмышляй над этим и скажи мне

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Из пяти́ оболо́чек

со́ткано те́ло,

и все пя́ть называ́ются сло́вом «те́ло».

Но е́сть ли без «те́ла» ми́р?

Существу́ет ли?

Ви́дел ли кто́-нибудь ми́р,

за преде́лами те́ла оста́вшись?

Скажи́!

ИЗЛОЖЕНИЕ

Тело – это форма, сделанная из пяти оболочек. Исходя из этого, один и тот же термин «тело» включает в себя и обозначение всех пяти оболочек. В состоянии отсутствия тела может ли быть восприятие явления мира? Видел ли мир кто-то, не отождествляя себя с телом в виде «я»?

КОММЕНТАРИЙ

Согласно Веданте, тело состоит из пяти оболочек (кош) – annamaya, prāṇamaya, manōmaya, vijñānamaya, ānandamaya kōśā. Эти пять оболочек вместе формируют наслоение под названием «тело». Но оболочки – это не слои, положенные один на другой, – каждая из оболочек пронизана оставшимися четырьмя. Только по их особым характеристикам можно отличить одну от другой. При этом annamaya kōśa – это плотное тело; prāṇamaya, manōmaya и vijñānamaya kōśā образуют форму тонкого тела; а ānandamaya kōśa – это причинное тело. Все эти разграничения, конечно, ментальны. А чтобы совсем упростить, все пять обычно сгруппировывают и называют одним словом – «тело». Все три тела (плотное, тонкое и причинное) состоят из пяти оболочек, которые относятся к prakṛti (природе), то есть к майе – к тому, что видимо. Но наша истинная природа – это видящий – Существование, Сознание, то есть puruṣa, Атман.

Действия, относящиеся к плотному телу, мысли и образы ума, тонкого тела, сон с его «не знанием», относящийся к причинному телу, – всё это в prakṛti. Они не имеют ничего общего с Естеством, чистым существованием. Эти три связаны только с миром. Естество, Я – не затронуто действиями, эмоциями, сном, медитацией, samādhi и тому подобным. Всё это происходит только в upādhi (наслоениях) – в сфере ограниченности. «Если известно „Я“, очищенное от upādhi, тогда познано неизмеримое», – говорит Бхагаван в своей Upadesa Undiyar.

tannai upādhiviṭṭ ōrvadu tān īśan

tannai uṇarvadām undīpaṛa

tān āy oḷirvadāl undīpaṛa

– Upadesa Undiyar («Взлетные Указатели»), 25

Телесные наслоения – вот причина восприятия мира. В состоянии глубокого сна мир исчезает. Если бы мир был реален, то он должен был быть доступен и во сне тоже. При этом даже в состоянии, где картинка мира совсем прекращается, Естество господствует как просто бытие. Это говорит нам о том, что Естество свободно от тела и от мира.

В «Шримад Бхагавад Гите» Бхагаван Шри Кришна говорит о двух видах prakṛti – parāprakṛti (парапракрити) и aparāprakṛti (апарапракрити), в главе «Jnana Vijnana Yoga»³⁸ Апарапракрити состоит из земли, воды, огня, ветра, пространства, ума, интеллекта и аханкары. Все эти восемь, сложенные вместе, называются термином «тело». «Тело» состоит из трех śarīrā. Парапракрити – это неделимое сознание и субстрат всего того, что проявляется как jīva, эго-индивидуальность, «я». Мир – это отражение parā (сознания) посредством aparāprakṛti, то есть «тела». Согласно Адвайта Веданте, aparāprakṛti – это иллюзия в parā, подобная миражу в пустыне. Мир – lōkā – буквально означает «то, что видимо» (ālōkyatē iti lōka:). Мир – это видимый феномен, который видится чистым chit, сознанием (parā) через калейдоскоп upādhi (наслоений) – начиная таким наслоением, как эго, и заканчивая телом. Если эти упади-наслоения, то есть калейдоскоп, устранены, то мира нет. Свидетельством этому может служить состояние глубокого сна, свободное от тела и ума. В этом состоянии где тело и где мир? Когда возникает ум, возникает обособленная эго-индивидуальность-«я», и внутри появляется весь этот комплекс ума-интеллекта-эго, распознаваемый этим «я»; и через чувственное восприятие проявляется мир снаружи.

Всё это вместе, появляющееся как внутри, так и снаружи, охвачено термином «тело». Свет, который освещает это, есть chit (parā, сознание). Когда внимание направлено к сознанию, тело, мир и тому подобные вещи исчезают из осознанности. «Всё, что наблюдаемо, подвержено распаду» – таков закон. Поэтому, каким бы ни было учение, которого вы придерживаетесь, для внимания не хорошо быть пойманным в «видимое». И для ищущего благоприятна dṛṣṭi-sṛṣṭi vādā, то есть взгляд, согласно которому все видимые явления возникают только тогда, когда видящий видит их. Такой взгляд способен положить конец привязанности к миру. Если же ты веришь, что творение возникает как нечто отдельное от видящего (sṛṣṭi dṛṣṭi vādā), тогда любопытство к миру никогда не угаснет.

Пять кош (оболочек)

Annamaya kōśa сделана из плоти. Она получила свое имя, потому что формируется из еды, которую мы вкушаем. Современная наука называет ее «материей».

Prāṇamaya kōśa – Пранамайя коша – это сфера витальной энергии между аннамайя и маномайя кошами. Она соединяет аннамайя и маномайя коши. Это тонкая форма аннамайи и грубая форма маномайи. Внутри нее содержатся органы действия.

Manōmaya kōśa – это природа санкальпы и викальпы (saṅkalpa и vikalpa, намерения и делания). Все желания расположены в ней.

Vijñānamaya kōśa – интеллект, эго и органы восприятия находятся здесь.

Ānandamaya kōśa – переживается во время глубокого сна. Все инструменты других кош заключены внутри анадамайя коши. Поскольку разрушение васан (или разрушение неведения) не случилось в состоянии бодрствования, то Реальность, которая есть чистое блаженство, остается в виде ānandamaya kōśa в состоянии глубокого сна. Поэтому никто не может пережить блаженство mukti путем сна. Если кто-то в состоянии бодрствования через Само-исследование смиряет и совершенно разрушает эго и васаны, блаженство, которое переживалось в состоянии глубокого сна, будет постоянным экспириенсом и в состоянии бодрствования. Этот экспириенс можно назвать jāgrat-suṣupti, samādhi или же brāhmī-sthiti.

Это āvaraṇa, сила покрывала неведения, проецирует ограничения оболочек, кош на чистое Естество, которое есть само блаженство. Когда этот покров снят, йогин с его ясным, ничем не занавешанным видением распознаёт блаженство как свою реальную природу. В то же мгновение заклятье пяти кош, трех тел и трех состояний исчезает, и уникальный brāhmīśthiti, всевышний покой, расцветает в безмятежном внутреннем озере Сердца как бездвижная водная гладь. Этот покой и есть Сердечный Центр. Для такого, освобожденного лишь Сердце, которое по природе своей покой, реально; ум, ощущения, оболочки, состояния, самадхи, ментальные проекции, садхана и садхак – всё это нереально. (См. «Беседы с Шри Раманой Махарши», 624, 4.2.1939.)

ВЫСВОБОЖДЕНИЕ

Отождествлять себя с телом – это значит по кругу бежать

От смерти к рождению, от удовольствия к боли.

Это тело, по сути, продукт ворожбы природной.

Оно плетет «шерсть ума», которая – попросту сны!

Все страдания досаждают лишь форме, лишь телу.

Страдания не могут коснуться того, что вне форм.

Твоя природа вне формы, вне тела, возьми ее, Будь!

Свободный навек от болезней и страхов,

От смерти и всех заблуждений.

СТИХ ШЕСТОЙ

ТРАНСЛИТЕРАЦИЯ

…kaṇḍa

ulagaim pulanga ḷuru-vēṛan ḍṛav-vaim

pula-naim poṛik-kup pula-nā – mulagai-mana

monḍṛaim poṛi-vāyā lōrndiḍuda lānma-nattai

yanḍṛiyula guṇḍō vaṛai

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

kaṇḍa

то, что видимо

ulagu aim

мир есть только видимость

pulangaḷ uru

пять чувственных восприятий

vēṛu anḍṛu

это не отлично от того

avvaim pulan

те пять объектов чувственного восприятия

(звук, касание, форма, вкус и запах)

aim poṛik-ku

известные пяти

pulanām

органы чувственного восприятия

manam onḍṛu ulagai

только ум этот мир

aim poṛivāyāl

через пять органов чувств

ōrndiḍudalāl

поэтому известно

manattai anḍṛi

другое, чем ум

ulaguṇḍō! aṛai?

мир есть ли? Если так, скажи мне.

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Ми́р – лишь рабо́та о́рганов чу́вств.

Только э́то, не что́-то ино́е.

Лишь пять о́рганов чу́вств

заявля́ют о ми́ре.

И всё́, что мы ви́дим —

ли́шь результа́т

рабо́ты о́рганов чу́вств.

Весь ми́р – это про́сто ума́ восприя́тие.

А́ потому́ не одно́ ли и то́ же

ве́сь этот ми́р и у́м?

Отве́ть!

ИЗЛОЖЕНИЕ

Мир, который воспринимается глазами, это не что другое, как пять чувственных восприятий, а именно вкус, форма, осязание, звук и запах, которые доступны через пять органов чувств, то есть через язык, глаза, кожу, уши и нос. Поскольку это только ум осознает мир через пять органов чувств, скажи мне, есть ли другой мир, кроме ума?

КОММЕНТАРИЙ

Представление о том, что мир реален, есть основа всей мирской жизни. Что подразумевается под вселенной? Видение, слышанье, обоняние, осязание, вкусовое восприятие – эти пять чувственных восприятий мы и называем миром (prapañcha). Бхагаван говорит, что мир есть не что иное, кроме как форма пяти чувственных восприятий.

Поскольку органов чувств пять, переживание мира представляется состоящим из пяти элементов. Если бы существовал еще один орган чувственного восприятия, то существовал бы еще один способ восприятия. Некоторые существа имеют только три или два или даже всего один орган чувственного восприятия. Их мир не такой, как наш. Природа восприятия мира различается в соответствии с органами чувств. Органы чувств – всего лишь порталы. А через них рассеивается ум. Ум распространяет себя через глаза – как формы, через уши – как звуки, через нос – как запахи, через язык – как вкусы, через кожу – как тактильные ощущения. Это распространение ума и есть мир. Разве это всё не просто manōmaya – всего лишь нечто ментальное? Где, в самом деле, весь этот мир без ума? Отсюда и утверждение: «Manōmayam tad bhuvanam» («Весь мир состоит из ума»³⁹).

Во сне со сновидениями ум видит, слышит, выполняет другие функции – без помощи органов чувств. Это подтверждает, что все органы чувственного восприятия содержатся внутри ума. Даже для того, кто спит в темной комнате, сновидческие ощущения предстают в ярком свете. Этот факт свидетельствует, что свет, необходимый для отображения вселенной, также содержится внутри ума. Даже тело появляется только тогда, когда возникает ум.

В предыдущей шлоке было сказано, что мир становится известен с помощью тела. А тело появляется только тогда, когда возникает ум. Из этого можно заключить, что мир содержится внутри тела, а тело – в уме.

na hyāstyavidyā manasōtiriktā

manōhyavidyā bhavabandhahētu:

tasmin vinaṣṭē sakalam vinaṣṭam

vijṛmbhitēsmin sakalam vijṛmbhatē

– «Вивекачудамани», 169

«Нет неведения, отдельного от ума. Ум сам и есть неведение. Ум и есть причина несвободы. Если ум разрушен, исчезает всё. Когда ум возникает, появляется всё».

Ежедневно в глубоком сне мы знаем непосредственно, что это правда. Когда ум растворяется, нет ни мира, ни тела. Как нет и индивидуальной души, дживы, «я». Когда ум возникает, ростки индивидуального «я» всходят. И вместе с ними возникают также и тело, и мир. Состояние бодрствования случается, когда ум цветет, а состояние глубокого сна – когда он растворяется. Сновидения видятся, когда ум распускается наполовину. Всё это только ум. Реальное Естество не имеет к этому абсолютно никакого отношения.

buddhēr jāgaraṇam swapna: suṣuptiriti vṛttaya:

– «Шримад Бхагаватам», 7-7-25

«Состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна – это только интеллект».

Осознанность, или сознание, которое остается свидетелем всего этого – это субстрат, kūṭastha. «Kūṭastha» (куташтха) означает «неподвижное». В kūṭastha chaitanya все три состояния, которые свойственны только интеллекту, совершенно не существуют. Тот, чья природа укоренена в этом субстрате, то есть в kūṭastha, сможет увидеть, что мир – который чисто ментален – это всего лишь видимость, возникающая и исчезающая в его собственном Естестве; и что его Естество – это подлинное, реально существующее сознание, субстрат всего проживаемого. Если ясно видеть непосредственное переживание «Я-Я», kēvalānubhūtisattā (недвойственное сознание) воссияет. Ум – это не поддающаяся определению сила, которая является, словно мираж в пустыне. Из ума поднимаются все остальные явления. Ум не есть что-то отдельное от мыслей. Если устранить мысли, то не будет никакого такого объекта, который можно было бы назвать «умом». Все видоизменения ума возникают из Сердца. Когда эти видоизменения утихают в Сердце, мир и тело исчезают, сияет лишь всевышнее Естество – пылает Аруначала Шива.

При жизни Бхагавана Шри Раманы случилось две мировых войны. В Ашраме даже в присутствии Бхагавана то и дело кто-нибудь рассказывал новости о войне. Возникали и обсуждения этих новостей. Слыша все эти пересуды, поднимаемые людьми, которые начитались в газетах про Гитлера, Муссолини, Британию, Германию и т.д., Бхагаван оставался невозмутимым, не проявлял никакого интереса к этому. Временами Бхагавана можно было увидеть читающим газету, но ни одно слово о войне ни разу не сошло с его уст. Заметив это, преданный спросил: «Бхагаван! Как вы можете сидеть, как будто ничего не происходит, когда война бушует столь яростно?» В ответ Бхагаван холодно, но очень серьезно сказал: «Где эта война? В моем мире я не вижу никакой войны. Война разыгрывается только в мыслях вашего ума. Вы дали определенным воображаемым объектам своего ума имя «война». Если мысли усмирены, то нет и творения, нет даже мира. Где тогда война?» Таково состояние джняни. Прямо здесь, хотя джняни и выглядит имеющим тело, он за его пределами. «Ihaiva tairjita: sarga:» – «прямо здесь они выходят за пределы творения». Кто эти «они»? «Ēṣām sāmyē sthitam mana:» – «те, чьи умы покоятся в невозмутимости», – гласит «Бхагавад Гита».

saśarīram ahō viśvam parityajya mayādhunā

kutaśchit kouśalādēva paramātmā vilōkyatē

«После выхода с помощью мастерства джняны за пределы этого мира, в том числе тела, здесь знается лишь всевышнее Естество!» Это голос Джанаки, царя Видехи, прозвучавший после его просветления, сошедшего на него, когда он получил Знание Себя от мудреца Аштавакры.

Во внутреннем путешествии целый космос обретает покой в теле – теле чувственных восприятий. Чувственные восприятия покоятся в уме, и когда ум успокаивается и исчезает в Сердце, вся эта история приходит к завершению. Абсурдная автобиография индивидуального эго, прорастающего с мыслью «я» и «мое», пропадает, и в это самое мгновение всевышнее сознание открывается во всем его величии. Этот метод ясно показан в «Шри Рамана Гите». Он называется hṛdaya vidyā, dahara vidyā и т.п. Также он известен как mahānyāsa. Настоящий sanyāsi – тот, кто установил свой ум в его источнике. Это единственный способ отречься от мира. Такой отказавшийся от мира человек не имеет ни тела, ни мира, которые были бы отдельными от Естества, хотя другим он может казаться живущими в теле.

sattāchitsukharūpamasti satatam

nāham nacha tvam mṛṣā

nēdam vāpi jagat pradṛṣṭamakhilam

nāstīti jānīhi bhō:

– Proudanubhuti⁴⁰, 16

«Есть только Бытийность, чистая осознанность и Блаженство, извечно лучезарные. Я не существую, ты не существуешь и видимый мир тоже не существует. Дорогой, хорошо знай это».

Может ли кто измерить внутреннюю глубину того свободного существа, которое живет с такой песней Знания Себя?