Человек. Образ и сущность. Гуманитарные аспекты. Современный человек. Движение к пасторали?

3. Климатический шок в России: Цивилизационные выводы

Современная Россия практически столкнулась с проблемой пасторали в ее драматической форме летом 2010 г. Это – феномен рекордной жары, которая вызвала страшную засуху в Поволжье и в других регионах страны, уничтожила урожай земледельцев, поставив многих мелких фермеров на грань полного разорения.

Помимо засухи мы получили феномен природных пожаров, охвативших более 20 регионов страны, приведших к гибели целых поселений и даже человеческим жертвам.

Природа как целое перестала входить в поле зрения частных интересов, которые стали доминирующими. В итоге произошло ослабление внимания к сохранности природы.

Другим аспектом этой проблемы оказалась эрозия идентичности граждан. Как следствие такой эрозии индивид перестает видеть себя в «другом», что влечет за собой исчезновение реальной основы общих нравственных и правовых принципов. Эти принципы из постоянно действующих мотивов поведения превращаются в «пустые слова». В итоге человек в своем отношении к природе видит только свой, частный интерес. Это и порождает феномен потребительского отношения к Природе. Природа как сакральное целое исчезает из поля зрения человека.

Десакрализация природы неизбежно вызывает изменения типа цивилизационного поведения людей. Десакрализация природы эпохи перестройки и реформ имела ту особенность, что превращала природу в средство хищнического потребления и ускоренного личного обогащения, не знающего границ. Такой подход к Природе делал предвосхищающий тип поведения лишенным смысла. Смысл обретал специфический, «причинно-следственный» тип поведения: нужно в отношениях с природой делать то, что приносит наибольшие деньги здесь и сейчас.

Потребительское отношение к Природе является следствием десакрализации двух фундаментальных целостностей: семьи и страны.

Такая десакрализация вытекает из абсолютизации индивидуальной свободы как реализации присущих человеку страстей. Этот процесс, получивший характер эпидемии в 90-е годы ХХ в. в России, поставил под угрозу стабильность российской цивилизации. Вместе с тем серьезными последствиями «аукнулось» и пренебрежение сохранностью целостности Природы.

Какую роль должна была сыграть философия пасторали, если бы она служила основанием экологической ментальности?

Практический смысл философии пасторали состоит в формировании предвосхищающей формы цивилизационного поведения. Это означает умение видеть виртуальную реальность и способность создавать практические механизмы нейтрализации тех угроз, которые возникают, когда виртуальная реальность становится действительностью.

Предвосхищающие формы социального поведения в России сложились на основе опыта засухи и голода в Поволжье в 90-е годы XIX в., и критической ситуации, возникшей после Гражданской войны.

Из этих ситуаций были сделаны практические выводы. Это касалось создания систем орошения и мелиорации в Поволжье и других регионах, а также систем защиты от возгорания торфяников. Была разработана и реализована система охраны лесов. Все это сопровождалось формированием определенной дисциплины поведения людей.

Современное массовое поведение стало складываться под влиянием панацейного мышления, веры в универсальную силу рынка и рыночных отношений в решении любых социальных проблем, идеализации установок индивидуализма. Как показал опыт лета 2010 г., в этом представлении содержались серьезные изъяны. Летом 2010 г. огромная, сильная страна, самоотверженный народ оказались неспособными на начальной стадии, в зародыше нейтрализовать возникающие катастрофические явления. И странным образом, то, что произошло в центральных регионах России, затем повторилось на юге, в Волгоградской области. Выходит, люди даже не могут извлекать уроки из происходящего на их глазах. В возникшей ситуации отчетливо проявилась важнейшая функция характера общественного самосознания, которое в 90-е годы минувшего столетия претерпело кардинальные изменения.

Следствием этого стало игнорирование общей цивилизационной дисциплины. Влияние этого фактора оказалось сопоставимым с влиянием самой природной стихии. Такие, казалось бы, «мелочи», как разведение костров в лесу и непогашенные сигареты, составляют 90 % причин возникавших очагов пожаров.

Другой аспект этой проблемы – это разрушение уже созданных систем орошения и пожарной безопасности, которые сформировались в советский период. Все советское по идеологическим мотивам считалось «плохим». Эти явления ставят вопрос: имеем ли мы дело только с природной катастрофой? Нельзя не видеть, что неадекватное отношение к Природе является следствием вытеснения цивилизационных ориентаций общественного сознания идеологическими дихотомиями, а также отношения к Природе как к средству потребления, и только как к средству потребления. Эти примитивные формы отношения к Природе и влекут за собой катастрофические последствия. Климатический шок в России надломил веру в истинность традиционных идеологических стратегий. Глобальные тенденции жизни таковы, что то, что мы сегодня воспринимаем как нашу исключительную ситуацию динамики экстремальных изменений, на самом деле шаг за шагом превращается в общую тенденцию жизни.

В условиях глобализации все более отчетливо осознается общность жизни человечества в его отношениях с природой как целым, которое предназначается всем и поэтому требует общности правил поведения.

Фундаментальная цивилизационная истина, действительная для всех эпох, состоит в том, что каждый человек, все мы, так или иначе живем в «других». И от этого закона бытия уйти невозможно. Эта истина как бы предсуществует и открывается как универсальная истина. Этот мир, как в свое время отмечал Альфред Вебер, существует вообще для всех людей, и каждая его часть «предназначается всем»⁷. Философия жизни, сложившаяся на основе идеологической дихотомии, основана на представлении, что этот мир предназначается не всем. Сегодня эта философия сохраняет свою доминирующую роль. Каждый игрок, участвующий в глобальной игре, рассматривает перспективу мира с позиций разгадки извечного ребуса: для кого сегодня предназначен этот мир? Доминанты цивилизационной эволюции определются практической подготовкой к разгадке этого ребуса.

В действительности мира как и в каждой его части изначально не заложена принадлежность определенному субъекту. В этом смысле изначально каждая часть этого мира предназначена всем. Но тогда почему каждый игрок, участвующий в глобальной игре, считает, что этот мир предназначен только для него? На этот вопрос может быть дан верный ответ лишь с цивилизационной позиции.

Конкретный субъект может заявлять свои права на ту и только на ту часть природы, которая несет в себе культуру данного субъекта как народа в смене поколений. То есть это не природа в «первозданном виде», а «природа–культура». И народы должны примириться с этими правами друг друга. В этих правах они равны, а значит, эти права должны закрепляться международным правом и соблюдаться всеми. Нарушение этих прав становится основанием санкций со стороны международного сообщества.

Вместе с тем планета Земля – это естественное целое как часть космической системы, ее водный и воздушный океан – это место обитания всех, а значит, и предмет общей озабоченности.

Современная пастораль – это форма отношения человека к естественному целому планеты и жизни на земле как внутренне взаимосвязанной системе среды, видов животных и растений.

Рассмотрение реалий современной жизни через посредство пасторали ставит современную цивилизацию перед проблемой изменения своих традиционных стратегий жизни. В пасторали как цивилизационной стратегии капитализм и социализм оказываются не конечными целями исторического развития, а лишь техническими приемами решения цивилизационных задач, удерживающими как развитие личной инициативы, так и планомерные действия, нацеленные на сохранение природы и взаимодействие людей в экстремальных ситуациях. Если экстремальная ситуация становится константой жизни цивилизации, то пасторальная ориентация из литературной утопии превращается в философию реальной жизни. Можно с определенным основанием допустить, что будущее истории – это тип творческого взаимодействия человека и природы, порождающий коренную коррекцию целей производства и смысла жизни.

Такая коррекция ставит под сомнение обеспечение ничем не ограниченного роста как абстрактного, так и натурального богатства. Эта кажущаяся для современной ментальности застойной ситуация и порождает колебания в осуществлении экологической политики. Сохранение стимулов специфического экономически ориентированного производства в этой ситуации требует метаморфозы культуры, ориентации человека на сохранение Природы в созданных за миллионы лет натуральных образцах жизни. Пастораль, как стратегическая ориентация, возникает как следствие нового понимания достоинства человека, способного видеть в феноменах Природы сакральность жизни. Сегодня общество не имеет пасторальной доктрины, дающей научно обоснованные ориентиры движения современного человека к этой Истине Бытия. Существует лишь чувство, настроение, которое все шире захватывает сознание человека индустриального и постиндустриального мира. И человек стремится находить пути практической реализации этого настроения. Истина пути в условиях современной цивилизации не может быть сведена к настроениям и формам индивидуального «отшельничества».

Пастораль как цивилизационная ориентация предполагает изменения теоретического взгляда на ценностные основания знания, власти и техники.

Традиционно они воспринимались как самостоятельные ценностные структуры, как ценности в себе, имеющие возможности неограниченной экспансии. Через них осуществлялась реализация тех или иных национальных или классовых интересов. Поэтому их мощь наряду с созидательной имела и разрушительную направленность, как разрушение оснований жизни другого.

С ростом разрушительной силы техники под вопросом оказывается не только основание жизни «другого», но и Бытие Природы в той ее форме, которая обеспечивает сохранность жизни вообще и жизни человека в особенности. Власть в этом контексте совпадает со способностью практической реализации фундаментальных выводов гуманитарного знания, наличия реальных возможностей и силовых механизмов осуществления осмысленных теоретических целей.

На основе знания должны создаваться виды техники и технологии, имеющие цели установления гармонии отношений человека и природы, совершенствования человека в его контактах с природой. В этом контексте знание, власть и техника оказываются опосредованными и объединенными общими целями, достижение которых требует их взаимного ограничения в системе целого, представляющего собой онтологию жизни.

Онтологию жизни можно определять как тот тип современной культуры, который служит навигационной картой, обеспечивающей безопасность движения корабля цивилизации среди опасных «скал» современной политики и ее подводных «рифов». В этом и состоит смысловое содержание пасторали применительно к цивилизационной эволюции.

Ее антиподом становится теоретическая апологетика сохраняющейся инерции, которой придается форма закона «естественной» жизни.

Здесь кажущееся движение вперед по пути прогресса вместе с тем оказывается движением назад, от культуры отношений к отношениям «без культуры».

4. Культура или псевдопастораль?

Закономерно возникает вопрос: как может пастораль выполнять культурную функцию в качестве онтологии жизни? Может ли идея пасторали внушаться с помощью насилия, насаждения сверху так, как в России внедрялась культура картофеля? Возможно все. Однако чтобы не превратиться в отвергаемое всеми утопическое мечтание, пастораль должна восприниматься как творческий стимул, влияющий на характер производства и образ жизни человека, и определяющий создание конкретных привлекательных образцов, создающих мир реальной жизни реального человека. Эти образцы и формы образа жизни могут выполнять функции навигационных ориентиров. В своей совокупности они образуют «зеркало», в котором человек видит свой правильный образ, которому он и должен следовать. В этой реальности пастораль оказывается контрапунктом мира «без культуры», как эмпирически достоверной реальности.

В этом контексте происходит определение смысла жизни через посредство культуры. Культура расшифровывает действительный смысл жизни не как простое эмпирическое существование, тождественное в своей сущности всякому иному существованию, а как некую противоположность такому существованию, как соответствие жизни определенному Смыслу, который может получать свое выражение в концептуальном образе. Смысл заключается в том сформированном культурой образе, в котором человек может видеть истину смысла своей жизни. Можно выделить три таких истинных образа, возникающих в зеркалах культуры.

Первое зеркало античности, в котором парадигма человека предстает как идеальное создание, образец которого является отражением мира языческих богов как персонифицированных сил природы.

Второе зеркало является контрапунктом первого. Это зеркало – икона, образ святого, неприродного человека, носителя образа живого Бога и его Крестного пути.

Третье зеркало создается философией, искусством и литературой как образ величия человека, делающего самого себя и не ограниченного в свободе своего самоопределения. В этом образе выражается сакральная сущность личности. Своим специфическим образом каждое духовное зеркало выражало онтологию общественной жизни эпохи – Античности, Средневековья и Нового времени.

Авангардная культура ХХ в. разбила эти три зеркала. Она сделала попытку «реалистически» определить мир человека вне его сакральных образов.

Если мир человека не сакрален, то он представляет собой совокупность физических элементов, тело, состоящее из атомов и молекул, соединенных некими силовыми линиями. Абстракционизм, кубизм представили человеку «суровую правду», истинный образ его сущности, а литература, драматургия и музыка выразили его эмоциональную реакцию на открытие этой «истины жизни». Человек «растворяется» в природе не так, как она предстает в иллюзорных образах его ощущений, а как она предстает в научных представлениях, открывающих микромир и макромир универсума. Такое растворение человека в природе – это псевдопастораль, современная форма редукционизма, имеющего свои цивилизационные последствия. В цивилизационном контексте человеку нужно было спасать не столько мир атомов и элементарных частиц, сколько именно мир, данный ему в его здоровых ощущениях, т.е. мир, в котором атомы и молекулы образуют прекрасную целостность, являющуюся условием выживания человека. Конечно, взрослый человек – не ребенок, и он хочет знать истину своей жизни. Как определяется эта истина, если следовать логике естественно-научных открытий в области астрофизики и генетики?

Современный человек «вооружен» знанием отдаленной апокалипсической перспективы Солнечной системы и Вселенной. Он вынужден самоопределяться в данном ему интервале Времени. И это накладывает отпечаток на логику его рассуждений. Не подводит ли эта «логика» к «истине» пира во время чумы со всеми вытекающими отсюда последствиями? Но разве может эту истину игнорировать гуманитарное знание, навязывая человеку иллюзорное видение реальности Бытия?

Гуманитарное знание, в отличие от естественно-научного знания, открывающего относительность всех явлений физического мира, обнаруживает феномен абсолютного в том, что для естественно-научного знания является относительным. В этом открытии и заключается исходный пункт онтологии жизни как императива применения власти и техники. Онтология жизни истинна постольку, поскольку определяет смысл абсолютных ценностей, следование которым обеспечивает сохранность жизни. Абсолютные ценности включают в себя атрибут вечности как постоянного условия сохранности жизни. Это – не «дурная бесконечность», а время жизни. Во времени жизни и реализуется бытие человека, как то тотальное бытие, за пределами которого человек не обнаруживает своего смысла.

Тотальное бытие человека становится объективным основанием истинных ориентаций цивилизационного бытия, а вместе с тем и рефлексии самосознания, обращения человека к оценке собственной деятельности. И здесь философия пасторали начинает наполняться новым смыслом. Когда человек обнаруживает, что его собственная деятельность имеет своим следствием исчезновение многих видов животных и растений, а эти виды составляют части общей «пирамиды» жизни как взаимосвязанной экосистемы, и эта пирамида, в которую входит и сам человек, может «рухнуть» с непредсказуемыми для жизни последствиями, то он вынужден открытыми глазами смотреть на эту проблему и определять практические формы ее решения. Всегда ли он ведет себя адекватно, когда обнаруживает, что ситуация диктует необходимость коррекции привычного образа жизни, сложившихся форм производственной и социальной деятельности? Далеко не всегда.

Особый интерес, естественно, представляет реакция теории на возникающие проблемы. Одной из форм такой реакции является когнитивный механизм ухода от неизбежности катастрофической перспективы. Человек начинает прятаться от себя самого: он «растворяет» себя в природе. Это – вариация псевдопасторали.

Если пастораль – это образ гармонии Природы и человека, то псевдопастораль – это образ Природы без человека. Как оказывается, теория может проявлять те же слабости, что и обычный индивид. Это – своеобразная теоретическая хитрость разума, мимикрия, которая маскирует человека под природу: человек как бы говорит природе – «меня нет», «я не субъект», «я – это ты, природа, и только природа»! В этом случае кажется, что природа не сможет нанести свой ответный сокрушительный удар по человеку.

Это – форма самообмана. Человек «скрывает» самого себя, подобно тому как камбала «исчезает» на дне морском, обретая его цветовую гамму, гусеница обретает форму сухого сучка дерева.

Псевдопастораль – это новая форма опиума для человека. Психологический наркотик кажется необходимым для того, чтобы стало возможным продолжение жизни в ее прежних формах. Но как быть с «исчезновением» человека? Как можно признать легитимным его «исчезновение» как субъекта?

Если физическая наука допускает, что сущность человека – это совокупность атомов и молекул, то с философской точки зрения можно допустить, что сущность человека определяют исходные принципы специфики его жизни – трансценденталии. Именно переоценка этих трансценденталий и позволяет «увидеть» исчезновение человека как специфического субъекта. Свою версию такого исчезновения предлагают Майкл Диллон, профессор Ланкастерского университета, и Луис Лобо-Гуерреро, лектор Кильского университета⁸. Они считают себя продолжателями идей Мишеля Фуко.

Анализируя особенности современной цивилизации, ее онтологию, М. Диллон и Л. Лобо-Гуерреро приходят к заключению, что исторически возникшие квазитрансценденталии, формировавшие внутреннюю сущность человека как человека, исчерпали себя. Это – труд, жизнь в социуме и язык. Под влиянием научного и информационного прогресса якобы произошла мутация этой триады. Их место теперь замещают другие квазитрансценденталии. Это – информация, анимация и код. В этой триаде индивид перестает фигурировать как особая реальность. Он присутствует в ней в виде информации и информационных взаимодействий как момент сложных информационных структур. Человек, как информационный элемент, начинает подвергаться цифровой обработке, и в этом виде он и входит в общую статистику. И здесь происходит еще одна метаморфоза человека. Если поведение отдельной личности, в силу ее внутреннего произвола, непредсказуемо, то большие массы индивидов, взятые вместе, подчиняются статистическим законам. Взятый в массе человек, как и другие природные явления, характеризуется отсутствием свободы воли.

Эта тенденция элиминации свободы отдельной личности подкрепляется и генетическими открытиями. Суть человека оказывается заключенной в молекуле ДНК, а не в его духовной сущности как личности.

И это коренным образом меняет взгляд на смысл бытия человека, на его нравственные и правовые ценности. Они теперь кажутся лишь видимостью, которая маскирует действительные мотивы поведения человека. Соответственно, находит теоретическое «объяснение» и деструкция исторически возникших зеркал культуры. Они «рухнули» постольку, поскольку формировали лишь видимость сущности человека. Однако остается еще знание, которое формирует человека в качестве специфического субъекта. Более того, на основе знания действуют и техника и власть. А это те реальные силы, которые выражают сущность человека как субъекта. Но оказывается, и эту реальность можно интерпретировать совершенно по-новому. Диллон и Лобо-Гуерреро считают, что эту реальность может выразить новый набор понятий, в которых исчезает своеобразие человека и сохраняются реалии жизни как таковой. Это – циркуляция, связность и комплексность. Очевидно, что эти понятия не обладают исключительной человеческой спецификой. Они выражают свойства более широкой реальности, взаимодействия элементов, которая поглощает самоопределение человека. Каким закономерностям подчиняется эта реальность? Вот их обобщенная характеристика: чем больше вещей соотносится друг с другом, тем больше их циркуляция; чем больше их взаимных отношений и чем интенсивнее циркуляция, тем более комплексными они становятся. И, наконец, последнее: чем более они взаимосвязаны, чем более они циркулируют и чем более комплексными они становятся, тем больше в них случайности, неопределенности.

Мы получили в итоге странный результат: отсутствие свободы, позволяющее подводить действия человека под общие законы, завершается возникновением ситуации неопределенности, т.е. отсутствия общих законов.

Ситуация неопределенности ставит под вопрос цивилизационные функции знания. Этот вывод не может не оказывать влияния и на политику. Он позволяет понять причины злоключений той власти, которая считает основополагающей формулу «власть основывается на знании». Эта формула перестает действовать не только в политической, но и в экономической сфере.

Perpetuum mobile экономической циркуляции переходит в широкий круг биологической циркуляции и радикальной случайности, что требует выработки механизмов адаптации к этой ситуации. В силу доминирующего влияния радикальной случайности нельзя определить перспективу. Но это значит, что необходим переход от стратегического видения реальности к ситуационному типу мышления. Вся стратегия пасторали, основанная на долгосрочном прогнозировании, оказывается за бортом ситуационного типа мышления. Непрерывная динамика ситуаций создает новые угрозы и новые риски, требует мгновенных ориентаций и мгновенных практических адаптаций к ситуациям. Человек не может предвосхищать то, как он будет себя вести в новых ситуациях.

Новые риски, угрозы и страхи определяют и образ жизни, а критерием успеха становится способность к оперативной адаптации к динамизму ситуаций. Вся структура гуманитарного знания, коль скоро она основывается на универсалиях разума и императивной морали, требует коренной реконструкции. На самом деле, в ситуациях постоянно сменяющихся рисков и неожиданно возникающих угроз и страхов становится невозможным руководствоваться вечными ценностями, принципами универсального разума и категорическим императивом морали. Они утрачивают свою направляющую силу. Но вместе с тем это означает исчезновение человека как нравственной и правовой личности.

Эта позиция кажется оправданной в силу гипертрофии возникающих угроз и отсутствия безопасности. Поэтому является оправданным и приоритет выживания перед возрастающей вероятностью угроз, тогда как моральные качества личности представляются неким «балластом», от которого необходимо освободиться. Принципы гуманитарного знания в нравственной и правовой сферах начинают терять психологическую почву в сфере общественной науки. Соответственно, функция науки видится в том, чтобы давать новый список глобальных и локальных проблем, а вместе с тем глобальных и локальных союзов, ассоциаций, возможностей и реальностей, требующих постоянной готовности к действию в возникающих новых ситуациях. Поскольку в возникающей цивилизационной ситуации в качестве определяющих оказываются мотивы выживания, то и формы поведения сближают человека с животным миром. Такое «слияние» с природой оказывается «скачком» назад, через исторический этап цивилизационного прогресса. На этой почве возникает «истина» биологического взгляда на сущность человека, который делает «смешными» высшие духовные качества личности.

Этот биологический взгляд на человека выразил Герман Гессе в стихотворении «Leicht Betrunken», «Слегка подвыпивший», или, как переводит Е.В. Соколова, – «Под мухой»:

 
О нас же издавна бытует
заблужденье,
Мол, мы из теста высшего,
иного,
Из-за того-то, может, наше
положенье
Для нас и горше и
смешней смешного⁹.
 

5. Биокультура как глобальная пастораль

Псевдопастораль, нивелирующая сущность человека как субъекта, представляет собой не только теоретическую, но и практическую опасность. Личность человека, определяющая его специфику как субъекта, начинает оказывать все более заметное влияние на события цивилизационной жизни. Между тем биополитика легитимизирует свободу от морали, допуская тем самым субъективность абсолютной личной власти. Теперь не только природа, но и всякий другой человек может превращаться в «материал».

Абсолютная власть, как принцип, может быть взята на вооружение любым свободно мыслящим индивидом. И это происходит сегодня на наших глазах в случаях ничем не мотивированных расстрелов людей «вольными» стрелками, вообразившими себя «сверхчеловеками».

«Сверхчеловек» не признает своей идентичности с «другим», виртуального правового и нравственного тождества, а стало быть, и необходимости следовать универсальным правилам поведения. Это значит, что «сверхчеловек» не видит смысла в нравственном совершенствовании, в духовной самореализации, в победе над страстями. Он – очевидный центр мироздания, и его самореализация – это универсальный Закон Бытия. Соответственно, «испаряется» как мираж общий нравственный закон, соединяющий каждого с каждым «другим». Исчезает и необходимость того «другого», который обеспечивает обязательность (нравственную и правовую) соблюдения обще-го закона.

Легитимизируется качественно иная психология. Характерными симптомами такой психологии являются случаи продажи девушек в сексуальное рабство, использования военнопленных в качестве биоматериала, получения для продажи их органов, что, как стало известно, делалось в Косове с сербами.

Такие формы поведения имплицитно несут в себе свой универсальный принцип, определяющий характер межличностных коммуникаций. Цивилизация, в силу беспрецедентного прогресса науки и техники, достигла такой стадии эволюции, когда человек, получающий доступ к современным научным и техническим достижениям, может начать такую «игру» на планете, в которой возможен джекпот, идентичный полному провалу. Вместе с тем человек, вооруженный всей мощью современной техники, доводит цивилизационную игру до той стадии, когда каждое отдельное убийство себе подобного вместе с тем может стать началом цепной реакции, нарушения гармонии целого, его самодеструкции. Сегодня становится понятным действительный цивилизационный смысл заповеди «не убий».

Судьба человечества начинает определяться постижением глубинных механизмов и нахождением адекватных принципов коммуникации, действительных оснований тождества «я» с «другим». Коммуникация – это универсальное явление; в ней человечество внутренне взаимосвязано. Между тем биополитика, как нахождение механизма достижения успеха за счет другого и интересов целого, влечет за собой разъединение субъектов политики, нарушение коммуникации между ними и превращение их в открытых или скрытых соперников и противников. Это делает невозможной гармонизацию их отношения и к природе.

Природа, эволюционировавшая миллионы лет и пришедшая в равновесие, может реагировать на воздействия человека самым неожиданным образом, т.е. прийти в неравновесное состояние. И вызвать это состояние может деятельность человека. Уже сегодня человек начинает все более отчетливо осознавать могущество природы и сил ее обратного реагирования. Сегодня под угрозой оказывается время жизни как условие сохранности абсолютных ценностей.

С прогрессом производства пределы, в которых цивилизация может сохранять себя, сужаются существенным образом. Производство оказывается вынужденным принимать фундаментальную ориентацию на воспроизводство Природы как составной части Цивилизации. Именно такая ориентация и создает предпосылки отведения непосредственной угрозы элиминации времени жизни. Это значит, что биофактор должен включаться в определение составляющих прогресса общества. Такое включение не может основываться на абстрактных пожеланиях и эмоциях. Оно может основываться лишь на выводах фундаментальной науки. Эти выводы должны лежать в основании финансового, материального и кадрового обеспечения планомерной гармонизации жизни и деятельности человека с эволюцией Природы.

Человек оказывается перед необходимостью критической переоценки собственной цивилизационной сущности. Он должен осознавать себя и осмысливать свое поведение в качестве потенциальной универсалии, т.е. такой сущности, которая формирует свое позитивное совпадение с «другим» не только как человеком, но и как природой. Это совпадение определяет формы адекватного практического поведения, основанные на новой нравственности, выражающей требования биокультуры. Основополагающий постулат этой нравственности состоит в требовании создания условий для восстановления потребляемых частей природы. Это – распространение на природу принятого в человеческих отношениях принципа справедливости. Таким образом, биокультура является расшифровкой феномена «культура–природа» как своеобразного единства противоположностей, в котором современная цивилизации может сохранять себя. Это историческая форма пасторали, проявляющей себя как синхронизация глобального поведения народов, нацеленного на гармонизацию взаимодействия человека и природы. Биокультура – это постоянное, реализующее себя в практической политике и индивидуальных формах поведения, фундаментальное знание и намерение как выражение ставшего общим типа социального настроения.

В своем практическом воплощении биокультура становится составляющей цивилизационного прогресса. Она придает ему специфический характер, не совпадающий ни с законами эволюции животного мира, ни с особенностями культурной эволюции. Неконтролируемое принципами биокультуры применение техники превращает планету в глобальную мусорную свалку, которая возникает как следствие жизнедеятельности человека, производства и использования в быту материалов, которые не ассимилируются природой, загрязнения атмосферы и Мирового океана.