Что делать, если я живу не так, как хотелось бы?

11. Умирание, воскресение и вознесение

Чем отличается умирание от Воскресения?

«Умирание – это процесс, когда сразу после смерти вы оказываетесь в состоянии Пустоты. Вы лишены сознания и не осознаёте процесс умирания до такой степени, что не контролируете образы. Такой способ умирания переносит вас на третий обертон четвёртого измерения, что обусловливает необходимость опять и опять возвращаться в земное существование, т. е. реинкарнировать» [3].

Поскольку вы совершаете этот цикл в бессознательном состоянии, то после перехода в иной мир вы ничего не помните об этом мире. Точно так же, когда вы опять воплощаетесь на Земле, у вас нет никаких воспоминаний о том, откуда вы только что пришли. Таким образом воплощения продолжаются и продолжаются одно за другим. При этом огромное количество энергии совершает очень медленное движение. В конце концов вы проходите весь этот процесс, но очень медленно.

«Когда Вы идёте путём Воскресения, вы осознанно используете свою Мер-Ка-Ба. Мер-Ка-Ба – это вращающееся в противоположных направлениях поле света, которое одновременно воздействует на дух и на тело. Это транспортное средство, которое может перенести дух и тело (или чью-то интерпретацию реальности) из одного мира или измерения в другое. Однако есть фактор, более важный, чем Мер-Ка-Ба, и это бесконечная, безусловная любовь, которая делает Мер-Ка-Ба живым полем света. Без безусловной любви ваш дух не сможет подняться на более высокие уровни сознания и вернуться Домой или в то место, где уровней уже не существует» [3].

Именно такое Мер-Ка-Ба, без любви, пытались создать Марсиане, которые вместо этого создали огромную катастрофу на Земле, навредив в первую очередь самим себе.

Так вот, когда вы идёте путём Воскресения, вы осознанно используете свою Мер-Ка-Ба, хотя обычно полное осознание приходит только после смерти. Вы умираете, сбрасываете своё тело и тогда начинаете осознавать свою Мер-Ка-Ба. Затем Вы воссоздаёте своё тело и проходите через процесс, перемещающий вас на десятый, 11-тый или 12-тый обертон четвёртого измерения. С этих уровней вы уже больше не воплощаетесь. Ваша память больше никогда снова не будет блокирована, и вы продолжаете пребывать в вечной жизни.

«Есть существенная разница между умиранием и Воскресением, но ещё больше отличается от них процесс Вознесения, который стал возможным теперь, после завершения кристаллической решётки сознания вокруг планеты в 1989 году. До тех пор, пока решётка не была завершена, Вознесение было весьма маловероятным. При Вознесении вы вообще не умираете, процесса смерти в том виде, как мы его знаем, нет. Конечно, вы больше не на Земле, это правда, и с этой точки зрения – вы умираете. При этом происходит то, что вы просто начинаете осознавать свою Мер-Ка-Ба тем или иным способом – либо самостоятельно вспомнив её, пройдя обучение, либо иначе. Это означает, что вы начинаете осознавать своё тело как свет. Теперь вы способны пройти через Пустоту совершенно осознанно – со стороны Земли через Пустоту на более высокие измерения, находясь всё время в полном сознании. Таким путём вы просто покидаете эту жизнь, не проходя при этом через процесс смерти, который предполагает воссоздание вашего человеческого тела. При Вознесении человек просто исчезает из этого измерения и появляется в следующем измерении после перехода через Пустоту» [3].

Пойдёте ли вы тем или иным путём – в этом нет большой разницы, поскольку после обычной смерти вы попадаете на третий обертон четвёртого измерения и задерживаетесь здесь на какое-то время. Затем, когда все оставшиеся на Земле пройдут через цикл грядущих изменений, все люди с третьего обертона поднимутся на уровень того же самого измерения, где будут те, кто пошёл путём Воскресения или Вознесения. Нет такой вещи, как смерть, есть просто разные состояния существования.

В настоящее время происходит очень мало реинкарнаций, потому что наша планета находится в процессе перехода из третьего в четвёртое измерение. После перехода третье измерение скорей всего будет уже не доступно для человеческой жизни.

12. Способы достижения сознания Единства

В книге Анастасии Новых «Аллатра» говорится о том, что

«человек одновременно стабильно находится в шести измерениях, которые постоянно оказывают взаимное влияние друг на друга. Но у человека есть шанс при жизни достичь слияния личности с Душой, обрести духовную зрелость и выйти в седьмое измерение (Нирвану или рай), то есть достигнуть своего духовного освобождения, а при желании познать даже высшие измерения» [7].

Для сравнения Бодхисатва как духовная сущность, свободно находящаяся при земном воплощении в человеческой конструкции, одновременно стабильно находится в 72 измерениях. Бодхисатва имеет возможность уйти в духовный мир в любой момент в отличие от Души человека, закрепощённой в конструкции. Бодхисатва временно находится в конструкции, которая так же, как и у всех людей расположена в шести измерениях материального мира, но вместо человеческой души у него совершенное существо из мира Бога, которое одновременно стабильно пребывает в 72 измерениях и способно производить в них изменения. 72-ое измерение есть наиболее сложное, высшее, самое универсальное. Это высшее измерение, которое может постичь индивидуальный духовный разум, благодаря своему развитию в этом проявленном через божественный звук вселенском мире. 72-ое измерение хотя и самое сложное, но в то же время является и весьма простым. Оно связано с 1 измерением. Первое измерение – это есть, по сути, толчок или эзоосмос, несущий все последующие изменения в иных измерениях и влияющий на всю материю, в том числе и на время, пространство, гравитацию и т. д. Без эзоосмоса не было бы и движения, а значит, не было бы и жизни.

Эти знания имелись в древности, правда в тех ассоциативных формах, которые были понятны живущим тогда людям. Например, в древних Индии, Китае, Египте с давних времён существовали знания и о геометрии пространства, и об устройстве мироздания. Священным символом семидесяти двух измерений была змея, кусающая свой хвост.

Причём её тело изображали в виде 72 колец (точнее звеньев тела), под которыми символически и подразумевались измерения Вселенной. Голова змеи как раз символизировала сложную энергетическую структуру 71-го измерения, переходящего в 72-ое. А укус змеи собственного хвоста символизировал переход сложного в простое, связь 72-го измерения с первым.

Изначальное расположение головы змеи было именно по часовой стрелке, как символ созидания и развития. Круг или виток змеи был также символом созидательного спирального движения Вселенной по часовой стрелке, так называемая правильная свастика, то есть движения, согласно основному действию сил Аллата или главенства духа над материей.

А вот против часовой стрелки голову змеи изображали, как правило, приверженцы материального разума или животного разума как символ малой силы, которая раскручивает Вселенную вовнутрь против часовой стрелки (так называемая обратная свастика), в направлении разрушения и уничтожения. Эти люди, подчиняясь воле животного разума, провозглашали для себя главенство материи над духом и воплощали в жизнь принцип доминирования материальной власти. О таких тонкостях знали только в узких кругах посвящённых. Мало кто из обычных людей обращал внимание на поворот головы змеи. А зря, ведь символы, как и знаки, играют значимую роль в жизни общества, даже если общество об этом не подозревает.

Но вернёмся к тому, что всё во Вселенной взаимосвязано и человек, благодаря своей уникальной конструкции, связан со всеми 72 измерениями. Однако одно дело быть связанным и даже не понимать эти невидимые взаимосвязи и другое дело осознанное познание всех этих измерений. Духовно развитый человек может при своей жизни постичь все 72 измерения и выйти на уровень бодхисатвы. Но человек, постигший уже седьмое измерение, перестаёт быть человеком, он становится как бы новорождённой единицей духовного мира – бессмертным духовным существом с индивидуальным сознанием и большим духовным потенциалом. То есть существом, которое освобождается из круга реинкарнаций и может в любой момент покинуть свою временную оболочку или физическое тело, пребывающее в трёхмерном материальном мире, и осознанно уйти в духовный мир. Понятно, что этот путь не для всех и не стоит вступать на него с человеческой логикой от животного начала, желая безмерной власти и земного. Ибо для таких незрелых в духовном отношении людей он закончится карой. Но если человек реально занимается самовоспитанием и саморазвитием, неустанно работая над собой при помощи дисциплины, самоконтроля и духовных практик, то со временем он учится контролировать свои эмоции, своё поведение, свои мысли. И только когда человек освоит новое для себя изменённое состояние сознания и стабилизируется в укрощении животного начала – невидимый мир начнёт проявлять ему свои тайны.

«Для Наблюдателя из высших измерений любой человек в первом измерении выглядит как точка. Во втором измерении конструкция человека будет выглядеть в виде креста, в середине которого на пересечении его линий круг. Как выглядит человек в третьем измерении всем и так хорошо известно. В четвёртом измерение добавляется такой фактор, как время. В пятом измерении человек выглядит как усечённая пирамида с отделённой вершиной. В шестом измерении идёт небольшая модернизация пирамиды. И в седьмом измерении человек выглядит как куб, который поставили на один из собственных углов» [7].

Так вот, как же люди постигали эти 7 измерений? Есть такое эзотерическое течение ислама как суфизм, который оказал большое влияние на религию, философию, литературу, этику, поэзию мусульман Востока. В суфизме духовное познание или путь к Богу – это семь духовных ступеней на пути самосовершенствования. Они именуются как макам, что в переводе с арабского означает местоположение, позиция или стоянка, т. е.

«макам – это духовное, стабильное состояние, которое достигает суфий на каждой стадии» [7].

Путь к Богу описывается как символическое пересечение так называемых «Семи долин». Первая – Долина поисков, где человек расстаётся со всеми своими земными желаниями. Во второй – Долине Любви он пытается найти Бога как единственного возлюбленного. В третьей – Долине интуитивного знания суфий только начинает познавать Бога, воспринимать свет Истины. В четвёртой – Долине Разделения ищущий Бога окончательно должен расстаться со своими зависимостями и желаниями. В пятой – Долине Объединения – осознать Единство мира. В шестой – Долине Восхищения – созерцать и прочувствовать океан Божественной Любви. И в седьмой – Долине Смерти происходит утрата человеческого «Я», эгоцентризма и слияние Души ищущего с Богом, согласно пониманию суфиев. Состояние сознания, когда исчезает «Я» и в человеке остаётся только одно божественное или истинная сущность, суфии называют «Фана» или небытие, схожее с буддийской Нирваной.

К слову сказать, и в буддизме, по сути, то же самое, есть шесть последовательных ступеней совершенства, ведущих к просветлению и освобождению, достижению Нирваны. Только они именуются «парамита», что в переводе с санскрита означает «переправа», «средство спасения», «то, при помощи чего достигается противоположный берег» или Нирвана.

Первая парамита – это совершенство в щедрости подаяния. Под ним в буддизме понимается как раз внутренняя работа над собой, отрыв от привязанности к материальным вещам, удобствам, накоплению, жажде обладания, власти. А также стремление к прекращению круга страданий от бесконечных земных желаний (у суфиев в первой долине ищущий также расстаётся со всеми своими земными желаниями). Идёт преобразование из эгоиста в щедрого человека, способного бескорыстно отдать, поделиться, помочь, творить добро не ради выгоды и собственной силы.

Вторая парамита – это совершенство в нравственности. Нравственная чистота является базовой для других этапов самосовершенствования, позволяет открыть двери в духовный мир (суфии на этом этапе пытаются найти Бога через свои возвышенные чувства). Она выражается в совершенствовании дисциплины ума, совершении благих мыслей, поступков и дел, соблюдении этических моральных общечеловеческих принципов. Ну и конечно же, этому этапу в буддизме, как и в любой другой религии, приписывается соблюдение обетов и правил, определённых данной религией.

Третья парамита – это совершенство в терпении. Это развитие самоконтроля (у суфиев это начальный этап познания Бога, восприятие света Истины). Укрощение волнения, отрицательных эмоций, своего гнева, разочарования, депрессии, стойкое преодоление любых трудностей, жизненных проблем, совершенствование силы воли.

Четвёртая парамита – это совершенство в усердии. По сути, это умение владеть собой, получать радость в добродетельных деяниях, удовольствие от любого труда, продуцирование мыслей, направленных только к просветлению. Благодаря чему человек расстаётся со своей собственной ленью, завистью, ревностью, эгоистичными желаниями (у суфиев ищущий должен окончательно расстаться со своими зависимостями и желаниями).

Пятая парамита – это совершенство медитации. Буддисты именуют этот этап ещё «всеохватывающим осознанием», «созерцанием» (у суфиев это два этапа: осознание Единства мира и созерцание), когда человек прекращает видеть сужено мир от эгоистического наблюдателя и через взор внутри себя начинает видеть настоящую реальность мира, практикуя медитации. Тогда он начинает понимать, что такое настоящая реальность, для него открывается многообразие миров. Человек начинает понимать, что такое иллюзия ума, у него становится доминирующим желание познания настоящего мира. Считается, что четыре других совершенства создают благоприятное поле, на котором духовный росток, зарождённый в медитации, впоследствии даст свой зрелый плод.

Шестая парамита – это совершенство запредельной или интуитивной мудрости. Качественное духовное преображение человека, духовное пробуждение. Обретение чистого первоначального восприятия, лишённого всяких мыслей, достижение высоких непонятийных форм сознания (в суфизме – это утрата человеческого «Я», слияние Души ищущего с Богом), духовное видение, когда восприятие всей Реальности идёт мгновенно, без участия понятийного человеческого ума, которому нужен язык, образы, земные ассоциации и категории представлений.

Вот такая у буддистов концептуальная схема достижения Нирваны. Правда из всей армии верующих до конца духовного пути доходят только единицы, остальные лишь философствуют, не меняя своей человеческой сути.

13. Как активировать третий глаз

Согласно интернет-сайту https://allatravesti.com/

«изображение ока Ра полностью совпадает с расположением древних центров в мозге человека» [8].

Рис. 18. Изображение ока Ра (слева) и мозга человека (справа)

Глаз Гора состоит из шести компонентов, что соответствует шести органам чувств человека, поступающие сигналы от которых расшифровывает таламус или зрачок Ока. (от греческого таламос – это опочивальня или комната). В таламусе происходит преобразование тонких энергий в более грубые. С другой стороны, исходя из имеющейся базы знаний об эпифизе или пинеальной железе или шишковидной железе, как её ещё называют, в ночные часы (с 12 до 3.30) происходит наиболее интенсивная выработка гормона мелатонина, принимающего участие в восстановлении жизненных сил организма. Именно в эти часы традиционно проводятся различные церковные службы и выполняются медитации.

Одна из деталей Ока Ра соответствует расположению продолговатого мозга, в котором находится центр блуждающего нерва – это главный нерв, ветви которого участвуют в образовании солнечного сплетения (где по преданиям находится душа человека).

Испокон веков наиболее эффективными способами стимуляции и работы с эпифизом являлись духовные практики и медитации, например, изначальная духовная практика «Цветок Лотоса», о которой также было известно и в Древнем Египте. Так вот, в гипоталамусе находятся два древних центра – агатодемон и какодемон, которые в совокупности с эпифизом образуют треугольник. В процессе наработки практики «Цветок Лотоса» происходит активная стимуляция центра положительных мыслей, который в греко-египетской традиции носит название агатодемон (в переводе с греческого агато – «благой», демон – «дух», «божество»). Постоянная стимуляция данного центра заглушает работу центра отрицательных мыслей или какодемона, т. е. происходит изменение частоты восприятия человека и внутренние положительные изменения. Это способствует пробуждению определенных внутренних энергий, которые активно стимулируют работу эпифиза. Таким образом у человека естественным путем открывается духовное видение или «Третий Глаз», начинают пробуждаться колоссальные силы души. В Древнем Египте полное или частичное торможение отрицательных мыслей (или центра какодемона) сравнивалось с прохождением первого Стража на духовном пути человека и дальнейшее развитие осуществлялось исключительно под наблюдением. В Древнем Египте знак, связанный с последующим этапом раскрытия эпифиза, именовали Глазом Бога Гора (на Востоке – Всевидящим Глазом Востока, а древнейшее его название Глаз Богини Фаэтона). На нагрудных подвесках над Глазом Гора располагали знак Аллатра, как символ качества силы, которую человек в себе развивает и пристального наблюдения за дальнейшим выбором человека.

Знак Аллтра является одним из 18-ти первоначальных древнейших рабочих знаков.

Рис. 19. Знак Аллатра

Название этого знака говорит о качестве его силы. Дело в том, что на заре человечества, благодаря исконным знаниям, люди ведали о Едином или о том, кто создал всё, обозначая его проявления звуком Ра. Созидательную силу Ра или божественное женское начало, праматерь всего сущего, изначально называли Аллат. Оттуда и пошло среди посвящённых в духовные знания наименование этого исконного знака Аллатра, как обозначение созидательной силы того, кто создал всё. Знак Аллатра как проводник созидательной силы Бога люди использовали с давних времён. Он является постоянно активным и взаимодействует с видимым и невидимым миром, оказывает влияние на энергетическую конструкцию человека, независимо понимает человек это или нет. Но всё-таки основное действие знака основано на человеческом выборе. Если в человеке доминирует Духовное начало, этот знак воздействует на него в качестве дополнительной духовной силы. То есть знак входит как бы в резонанс и усиливает созидательную, духовную силу человека. А если в человеке доминирует Животное начало, то этот знак остаётся по отношению к нему нейтральным. Круг является символом Души, а также одним из символов проявления духовного существа из мира Бога. А символический знак полумесяца рожками вверх – символом человека, который духовно освободился ещё при жизни. Знак Аллатра также использовался в качестве обозначения того, кто пришёл из духовного мира в этот материальный мир, обновляя утраченные исконные Знания.

Надо заметить, что знак Аллатра является рабочим именно в таком виде: пустой круг над пустым полумесяцем рожками вверх. Если в круге или полумесяце размещались какие-либо изображения или условные обозначения, то знак переставал быть рабочим и становился просто символом. Разницу между ними можно объяснить на таком примере. Рабочий знак, образно говоря можно сравнить с пустым ведром, которое Наблюдатель опускает в колодец или активирует знак и достаёт им оттуда воду или силу, а затем пьёт её сам, т. е. пополняется или поит других или наделяет их силой. Он может поливать свой сад или активировать географическое место, который в будущем принесёт соответствующие плоды или духовную активацию Личностей, пребывающих в тех местах даже в отдалённом будущем.

Но если ведро, которое опускается в колодец не пустое, а заполненное, т. е. знак используется как информативный символ, а не рабочий знак, то оно становится бессмысленным, потому что воду вы им не достанете. Это всё равно, что у ведра совсем не будет дна, то есть что опустил, то и вынул – без результата.

Аллатра и в качестве рабочего знака, и в качестве символа с заполненным кругом и дополнительными обозначениями, указывающими на конкретные знания, использовался в разные времена у различных народов в качестве тайнописи о духовных практиках или учениях. Примерами служат археологические артефакты, памятники искусства, письменности тех же древних культур Индии, трипольской цивилизации, шумерской цивилизации, древнего Египта, самобытных культур древних народов Сибири и т. д. Эти символы археологи находят в наскальных надписях, на древних оттисках, глиняных табличках, амулетах, ритуальной посуде, одежде, в росписи древних святилищ.

Но вернёмся к глазу Гора. Эпифиз является своеобразным органом контроля, хозяином организма, который проявляет свои реальные возможности при доминировании исключительно положительных мыслей и чувств, порожденных силой Любви. Таким образом, эпифиз – это своеобразный Страж, который фиксирует ежесекундный выбор личности, хранит эти данные в так называемых голограммах (в том числе и о предыдущих реинкарнациях) и усиливает то, что доминирует в человеке. При этом отрицательные эмоции и сомнения блокируют работу эпифиза.

«В наше время работы многих врачей и нейрофизиологов (таких как, Н. П. Бехтерева, Н. И. Кобозев, И. М. Сеченов, и других.) подтверждают, что при доминации отрицательных эмоций у человека активируется работа так называемого центра самонаказания (того же какодемона), расположенного в гипоталамусе. При длительной стимуляции данного центра происходят разнообразные разрушительные последствия и сбои в работе организма. Когда человек формирует привычку положительного мышления, то соответственно происходит стимуляция работы центра самопоощрения или агатодемона, также расположенного в гипоталамусе, что в последствии положительно влияет на работу организма» [8].

«Известный русский врач В. В. Караваев предположил, что данные центры гипоталамуса «включаются» в работу по команде эпифиза. Караваев утверждал, что эволюция человека заключена в его нравственном очищении, доброжелательности, любви, претворении в жизнь высоких принципов коллективизма. Все это, по его мнению, также мобилизует защитные силы организма. И спустя годы, предположение ученого начинает подтверждаться. Сейчас ученые уже знают, что жизнедеятельность шишковидной железы напрямую зависит от качества мыслей человека. Многие успешно применяют эти знания на практике для помощи пациентам, тем самым подтверждая, что внешнее есть отражение внутреннего. Например, очень действенным является метод работы как с пациентами, так и самостоятельной работы каждого человека, который заключается в активации центра агатодемона, другими словами, в навыке думать положительно и контролировать свои мысли. Доброта и любовь – это естественные активаторы эпифиза» [8].