Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги

Согласно теории «основного мифа», выдвинутой Ивановым и Топоровым, Велес одно из центральных божеств славянского пантеона. Он являлся богом нави (непроявленного, потустороннего мира, мира мертвых), пастырем душ, господином умерших. Так как Велес был повелителем мира мертвых и подземного царства, логично предположить его оппозицию к небесному богу грома – Перуна. Иванов и Топоров взяли за основу древнейший арийский миф, повествующий о драконе (змее) Вритре, похитившем и спрятавшем небесные воды и громовержце Индре который побеждает дракона-Вритру и освобождает небесные воды, проливающиеся дождем на землю. В более поздних интерпретациях мифа, Вритра похищает у громовержца небесных коров или жену. На основе означенного мифа ученые сделали вывод, что в славянской мифологии Перун занимает место Индры, а Велес место Вритры. Между богами происходит битва и побежденный Велес, изгнанный в подземное царство, становится там полноправным правителем, а Перун получает верховную власть над небесами и занимает центральное место в пантеоне славянских богов.

Другие ученые, например, А. Нидерле, А. А. Погодин, А. С. Клейн, считают Велеса и Волоса разными богами. По мнению Г. Ловмянского : «Велес, скорее всего, был русским демоном не имевшим ничего общего, кроме некоей схожести в имени, со скотьим богом Волосом». А. С. Клейн считает, что Велес был богом мертвых у славян, а Скотий бог – Волос пришел к нашим предкам только в пятом веке. Якобы, во время своих балканских походов, славяне столкнулись с болгарскими христианами, почитавшими святого Власия, как покровителя скота и, именно. От болгар, русские и переняли поклонение этому святому, адоптировав и включив его в свой пантеон под именем Волоса. Таким образом, по мнению ряда учёных, Велес и Волос два разных бога, и Волос при этом, не является исконно славянским божеством.

В. Ю. Подлипчук утверждает, что существовал бог Волос, а бога Велеса вообще не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть объяснены исходя из семантики слова «великий». Так, Баян «Слова о полку Игореве», названный в нем «Велесовь внуче», осмысливается не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук».

Другие ученые считают, что у славян существовал змеиный бог Волос, который стал основой для создания персонажа русских народных сказок Змея Горыныча. Некоторые видят корни культа Велеса в Скандинавии, указывая на то, что данное имя перекликается с древнескандинавским Вотаном, одним из прозвищ Одина. Скандинавский же бог волков VALAS покровитель диких животных, похож на Велеса и функционально и по созвучию имен.

Мнения ученых сильно разнятся и от обилия гипотез и теорий голова идет кругом. Я думаю, что для начала необходимо понять, где, как и почему зародился культ бога Велеса.

2 Древность культа Велеса.

Велеса на Руси часто изображали в виде огромного бурого медведя. Считалось что он, хозяин диких животных, а кто как не медведь самый сильный хищник, царь зверей в наших широтах. Для защиты домашнего скота в Русских деревнях использовали обереги в виде медвежьей лапы или вешали в хлеву лапу убитого медведя. Считалось что такой амулет поможет предотвратить нападение хищников на домашний скот и убережет его от болезней. Зооморфный облик «Скотьего бога» говорит о древности верований, связанных с его культом. Представление о богах, как о зооморфных существах уходит корнями во времена каменного века, когда господствующими видами религии были тотемизм, анимизм и в почёте была охотничья магия. Культ поклонения медведю был распространён на территории всей Европы, и особенно в ее северных областях задолго до прихода сюда скотоводов-ариев.

Охотники каменного века остро чувствовали свое родство с природой. Они не отделяли человеческое общество от общества животных, считая их единым целым. Внутриродовые и внутриплеменные отношения переносились на весь окружающий мир. Общество людей и животных мыслилось единым, а община людей была тесно связана с общиной животных. В отличие от более поздних земледельческих обществ, охотник каменного века еще не выделял из общего пространства, упорядоченный, искусственно созданный «космос» человеческого поселения и не противопоставлял этот «космос» всему остальному природному миру. В те далекие времена еще не возникло разделения между человеком и хаотическим миром дикой природы. Добывая пропитание охотой, люди чувствовали свою сопричастность с жертвой. Здесь мы возвращаемся к договору охотника и жертвы. Кто же мог выступать в качестве хозяина животных и гаранта данного договора. Для северных районов Европы наилучшим кандидатом на роль хозяина животных является именно медведь. Он самый сильный и крупный хищник континента, поэтому медведь и стал олицетворением Хозяина животных, который пасет стада дичи на лугах нижнего мира и потом посылает зверей в наш мир, чтобы охотник смог вновь убить их и прокормить свое сообщество. Отсюда и представление о Велесе, как о хозяине нижнего мира, и в этих древних представлениях коренится вера в то, что Велес покровительствует диким животным, являясь их Хозяином. Ученые считают, что вера в незримых Хозяев животных, предшествовала вере в богов, как мы их себе представляем. Поклонение зооморфному божеству отсылает нас к тотемизму, как к виду религиозного поклонения древних людей. Есть две версии происхождения слова тотем, по одной из них слово заимствовано из языка североамериканского племени алгокинов, у которых оно значит «его род», по другой версии слово тотем было заимствовано из языка индийского племени оджибве, где оно имеет такой же смысл. Тотем это чаще всего животное или растение, являющееся объектом религиозного почитания рода, племени или фратрии. Тотем считается покровителем группы людей, которые чувствуют с ним родство. Часто тотемное животное рассматривается в качестве первопредка рода или племени, оно покровительствует людям и оберегает благополучие племени. Звери и люди, в представлениях тотемистов, имеют общих предков и звери могут превращаться в людей, а люди в зверей, отсюда берет начало и вера в оборотней. По представлениям древних людей зверь мог снять свою шкуру и стать человеком. Еще в средние века на Руси сохранялись пережитки этой веры. Простые крестьяне верили в оборотничество медведей, которые могли при желании превращаться в людей. Не мало способствовало этим верованиям и сходство освежёванной туши медведя с человеческим телом. Охотники утверждают, что медвежье и человеческое тело имеют похожее анатомическое строение. Однако, стоит подчеркнуть, что тотем не обожествлялся, хотя и был наделен магическими свойствами. Считая медведя своим первопредком, люди верили, что души умерших сородичей попадают в страну вечной охоты, где Великий Медведь пасет стада убитой дичи. Отсюда появилась вера в то, что Велес властвует над нижним миром, миром нави и является проводником душ умерших в другой мир. Здесь же коренится вера посмертного судью, которым так же являлся Велес. Медведь считавшийся первопредком охотничьих племен, при этом, оставался ценным промысловым зверем. Создавалась интересная ситуация – наделяя медведя магической силой, человеку приходилось убивать этого зверя. И опять мы возвращаемся к договору между охотником и дичью. Считалось, что медведь добровольно предлагает себя, как жертву для охотника и если правильно похоронить кости и определенные части медвежьей туши, то зверь возродится, и не будет мстить своим убийцам. Охотничья магия широко использовалась для обеспечения успеха в промысле, а так же для задабривания духа убитого животного. Считалось, что можно переложить вину за убийство зверя на чужаков, пришлых людей из другого племени. Специалистами в вопросах магических действий стали шаманы, которые имели непосредственную связь с миром духов. Так же охотники верили в способность шамана, при помощи духов помощников, переноситься в страну мертвых и общаться там с первопредком. Шаманы стали для племени не только специалистами в области охотничьей магии, но и лекарями, сказителями, хранителями мифологического наследия племени. Шаманы сохраняли культуру охотничьего сообщества, были обладателями тайного знания, исполняли погребальные обряды, провожая дух покойника в страну мертвых, где его ждали предки. В культе поклонения Велесу, явно видны очень древние черты, связывающие его с шаманизмом и магическими практиками. У Велеса четко сохранились признаки тотемного предка – медведя. Изначально он мыслился зооморфным богом, имевшим вид огромного медведя, олицетворявшего собой тотемного предка племени и, лишь, с дальнейшим развитием религиозной мысли, Велес приобрел человеческий облик, сохранив однако способность к оборотничеству. Множество русских «волшебных сказок» сохранило в себе отголоски шаманских ритуалов и невероятно архаичных представлений об устройстве нашего мира. Исследуя «волшебные сказки», можно реконструировать религиозные представления наших далёких предков, пользуясь при этом косвенными намеками и опираясь на отголоски архаичных ритуалов зашифрованных в них. Блестящая работа в этом направлении была проделана В. Я. Проппом.

Обратимся к данным археологии для того, чтобы проследить древность культа медведя на территории европейского континента. В 1917 – 1923 годах палеонтологи Бахлер и Нигг занимались обследованием высокогорной пещеры в восточной части Швейцарских Альп, которую местные жители, обитатели кантона Сент Галлен, называли Драконовой пещерой. Эта пещера расположена на высоте 2500 метров над уровнем моря и на 1400 метров над ложем реки Тамина, впадающей в Верхний Рейн. Самые интересные открытия ученые сделали в совершенно темной части пещеры, где без искусственного освещения, нельзя было сделать и пары шагов. При свете ламп Бахлер и Нигг увидели стену, сложенную на высоту 80 сантиметров из необработанных известняковых плит, тянущуюся вдоль южной стены пещеры, отстоящую от неё сантиметров на сорок. Культурный слой и найденные орудия оставляли мало сомнений в том, что стенка была сделана древними людьми. Но для чего трудились посетители Драконьей пещеры? Заглянув за стенку ученые остолбенели от изумления. Все пространство было заполнено, аккуратно уложенными костями огромного пещерного медведя. Утилитарно мыслившие европейцы сразу же предположили, что они нашли древний склад медвежьего мяса, однако, рассмотрев находку еще раз, ученые поняли, что о складе мяса не может быть и речи. Кости медвежьих конечностей лежали так тесно, что совершенно очевидно – мясо было снято с них заранее. Черепа, большей частью, были ориентированы мордами к выходу. На черепах сохранились верхние позвонки, указывая на то, что головы отсекали от тел недавно убитых медведей. Характерно, что кости иных животных – оленей, горных козлов, серн, зайцев, ученые нашли в существенно меньших количествах и они были беспорядочно разбросаны по всему полу пещеры. В другой пещере Петерсхеле , но только уже в Германии, в нишеобразном углублении в одном из боковых ответвлений были найдены определенным образом подобранные кости медведя, прикрытые сверху грубо обработанными камнями. Рядом с костями в нишах стены были выставлены медвежьи черепа. В другой большой нише, ученые обнаружили пять звериных черепов и кости конечностей, сложенные вместе.

Вскоре аналогичные находки были сделаны в других альпийских пещерах – Вальдпирхель (Швейцария), Регорду (Франция). Марингер назвал эти памятники «древнейшими из ныне найденных алтарей». В настоящее время ритуальные захоронения костей медведя найдены в пещерах, на пространствах от Испанских Пиринеев до нашего Кавказа. Эти памятники принадлежали культуре, как неандертальцев, поклонявшихся пещерному медведю, так и культуре людей современного вида. Обработав полученные данные, ученые пришли к выводу, что уже семьдесят тысяч лет назад люди начали поклоняться медведю. Такое поклонение имело повсеместный характер, на всей территории Европы. Примечательно то обстоятельство, что к черепу убитого медведя, древние охотники относились столь же почтительно, как и к черепам своих умерших сородичей. Такое же почтительное отношение к медвежьим черепам сохранилось и до наших дней у некоторых архаичных народов русского севера и индейцев северной Америки. Такое обстоятельство, еще раз доказывает веру древних людей в общего предка и свое родство с медведем. Все пещеры с найденными в них медвежьими костями находятся в труднодоступных местах и древние люди не жили в них постоянно. Это наводит на мысль, что пещеры являлись древними святилищами и имели ритуальное предназначение. Древние люди, несомненно, поклонялись медведю, как своему первопредку и верили в магическую связь с этим крупным хищником.

Находки археологов, относящиеся к более позднему периоду, показывают, что культ медведя был развит на территории России, особенно в северных ее областях. В Сибири и на Урале, археологи часто находят статуэтки медведей вырезанные из камня и кости. Так же древние мастера иногда использовали для своих произведений глину. Например в неолитическом могильнике, недалеко от города Томска, была обнаружена фигурка медведя, стоящего на задних лапах, с передними скрещенными на груди. Ошибиться в идентификации животного сложно, скульптура имеет выпуклый лоб, маленькие глазки и характерную медвежью морду. Кроме того вдоль Ангары были обнаружены песты фаллической формы, увенчанные головой медведя. Эти предметы, явно, носили ритуальный характер, а не были утилитарными орудиями труда. Археолог А. А. Окладников так охарактеризовал эти находки : «Это драгоценные свидетельства культа мужского предка – медведя, символизирующего активное мужское начало в обществе лесных охотников и в его космогонии, активное и в охотничьем производстве, и в воспроизводстве человеческого рода».

Большая группа медвежьих статуэток, изготовленных из глины и достаточно точно датированных 4—3 тысячелетием до нашей эры, была найдена на Амуре. Археологи обнаружили более десяти целых фигурок и множество фрагментов. Найдены многочисленные антропоморфные фигурки людей-медведей, относящиеся к эпохе неолита.

На основании множества подобных находок, сделанных на территории Сибири, ученые сделали вывод, что культ поклонения медведю был распространён на этих территориях, уже в эпоху каменного века. В дальнейшем медвежий культ просуществовал вплоть до середины XIX века. До наших дней сохранился богатый фольклорный материал посвящённый медведю отражённый в творчестве народов севера. Похожая картина наблюдается и на Аляске. Как мы уже говорили, северные народы России и коренные народы Аляски и Канады имеют общие корни, а так же схожую культуру и религию.

Культ медведя у народов Севера Европы и Азии сохранился до эпохи позднего средневековья. Отголоски этого культа можно наблюдать у малых народов севера и в наше время. О повсеместном распространении поклонения медведю говорят многочисленные находки различных фигурок и изображений медведя, а так же его костей и черепов, сохранившихся в древних святилищах и могильниках. Сразу следует отметить, что святилища с костями медведя в Восточной Европе известны, начиная с первого тысячелетия до нашей эры. К ним относится могильник «костища», обнаруженный в верхнем Прикамье. Производивший раскопки на Гляденовском могильнике, пермский историк Н. Н. Новокрещенов пишет следующее: «В Гляденовском могильнике найдено 19 экземпляров бронзовых изображений медведя, но кроме того, найдена в пепле масса необожженных медвежьих клыков очень крупных размеров, причем некоторые из них имели отверстие, из чего ясно видно, что они носились как подвески». Такие подвески играли роль амулетов и по поверьям древних людей могли отгонять злых духов. Ношение амулетов из клыков медведя было распространено вплоть до принятия христианства, а у северных народов практикуется и по сей день.

В наше время, мы можем реконструировать культ медведя по верованиям малых, коренных народов севера нашей страны и Аляски. Например у остяков самым сильным видом присяги считалась клятва над головой убитого медведя. Считается, что человек давший такую клятву не в праве ее нарушить даже под страхом смерти.

В шаманской традиции бурят, медведь считался самым священным зверем, он воспринимался как существо, превосходящее по магической силе любого шамана. Отдельные части медвежьей туши буряты наделяли особыми сверхъестественными свойствами. Так череп медведя, например, вешали перед домом или хранили на чердаке, чтобы защитить дом от воздействия злых духов. Считалось, что такой дом защищен от болезней, а домочадцы от нападения диких животных. Нивхи с острова Сахалин, старательно украшали черепа медведей и хранили их в отдельном помещении, рассматривая его как семейную реликвию и мощнейший охранительный талисман. Такой амбар являлся святыней рода, где собиралась вся семья для проведения совместных трапез и приношений духу медведя.

У народов Сибири до наших дней сохранились медвежьи праздники. Это красочные обряды, которые длятся несколько дней. Раньше такие праздники устраивали в честь убитого медведя. В девяностые годы XX века праздник был возрождён в Учальском районе России. В древней легенде народов ханты и манси говорится о том, что у небесного бога войны Торума был младший сын, наделенный бессмертием, повелитель людей Ими Хили , который являлся на землю в облике огромного медведя. Он часто отправлялся в странствия и, путешествуя, боролся со злыми людьми, неудачно созданными богом-отцом. Ими Хили побеждал плохих людей благодаря своей силе и ловкости, однако, пользовался он и медвежьей хитростью. Ими Хили считался защитником и покровителем людей, пока из-за голода он не нарушил запрет отца – не охотиться на оленей и не разорять селения людей. Он превратился медведя навсегда и утратил бессмертие, а охотники получили право охотится на него, но душа зверя осталась бессмертной, и после смерти медведя возвращается к богу-отцу. Ханты и манси называют медведя «лесным человеком», почитают его и поклоняются ему. Благодаря кропотливой работе историков и этнографов были восстановлены практически все элементы медвежьего праздника. Он сопровождается народной музыкой с песнями и танцами. Участники переодеваются в национальные костюмы. Особенно интересен танец с семью стрелами, когда участники в масках животных и одеждах охотников инсценируют сцены охоты с соблюдением всех магических правил. Ритуальной считается песня, восхваляющая медведя и, возлагающая вину за убийство зверя на чужаков или на ружье, а за поедание мяса животного, на ворон. Затем, с соблюдением священных обычаев, готовится медвежье мясо, и гости праздника приступают к ритуальной трапезе. После праздника кости медведя аккуратно собираются и хоронятся в специальном месте. Ханты и манси верят, что медведь возродится вновь, так как сохраненные и правильно похороненные кости являются магической основой для нового рождения зверя. Для большинства охотничьих обществ характерна вера в сакральность костей, их священный символизм, связанный с нижним миром. Кость более долговечна чем плоть и кровь и, по мнению представителей архаичных народов, в костях заключена душа животного, именно, сохранность костей даёт возможность убитому животному возродиться вновь.

На европейской части России, рядом с большими городами – Ростовом и Новгородом были обнаружены ритуальные захоронения медвежьих костей и черепов. На территории Ростова, среди других археологических находок, был обнаружен молот-топор с обухом в виде головы медведя, отнесенный учеными к Фатьянской культуре бронзового века. К числу подобных артефактов можно отнести и сверленные каменные молоты, тыльная часть которых украшена головой медведя, обнаруженные уже в Карелии. Этнографами зафиксировано, что в Ярославской области, даже в советское время, сохранились пережитки медвежьего культа. На территории примыкающей к знаменитому Берендееву болоту, ученые видели в лесу большое вырезанное из дерева изваяние медведя, обитое железными листами. Помимо Поволжья медвежий культ прослеживается на всей территории северо-запада России вплоть до середины XIX века.

Культ медведя был распространён и у наших северных соседей. В Скандинавии до двенадцатого века существовали мужские союзы берсерков, людей отождествлявших себя с дикими животными, в частности с медведями или волками. Эти загадочные, неистовые в бою воины обладали страшной силой, несокрушимой мощью и отвагой достойной мифологических героев. Считалось, что берсерки обладали связью с тотемным предком– медведем и дух дикого зверя вселялся в них во время битвы. В союзах берсерков культ медведя играл основную роль, и они сами осознавали себя одержимыми духом медведя, перевоплощаясь в этого зверя во время битвы. Бились берсерки без доспехов, накинув медвежью шкуру, шерстью наружу, на голое тело. По свидетельствам очевидцев, возможности этих воинов далеко превосходили возможности обычного человека. В таком отождествлении человека с животным, мы опять видим тотемистическое поклонение первопредку, в роли которого выступает в данном случае медведь. Прослеживается связь берсерков и с шаманскими психотехниками, позволявшими человеку достигнуть состояния боевого безумия. Для вхождения в транс берсерки использовали психоактивные вещества , а так же групповые ритмичные танцы вхождени.

Особенно благодатную почву для исследователей представляет культ медведя, бытующий у Айнов и до наших дней. Айны небольшая народность белой расы, которая заселила японские острова задолго до прихода туда азиатов. На данный момент Айны проживают лишь на северных островах японского архипелага Хоккайдо и Сахалине. В результате чрезвычайно замкнутого и изолированного образа жизни, у Айнов, практически без изменений сохранились представления свойственные людям глубокой древности. Айны считают наш мир намного привлекательнее потустороннего и сверхъестественные существа, населяющие тот свет, по их мнению, стремятся воплотиться в нашей материальной вселенной в виде различных животных. Божественные существа выбирают себе тела больших и сильных животных, стихийные духи довольствуются телами животных поменьше. Однажды оказавшись в зверином теле жители потустороннего мира уже не в силах его покинуть и вернуться в домой без помощи человека. Айны уверены, что убивая медведей, они оказывают богам содействие, помогая выйти из бренной оболочки, ставшей для них тюрьмой . После удачной охоты на медведя, готовится ритуальное пиршество, главным блюдом которого является медвежатина. Приглашают на праздник и дух убитого зверя, которому желают счастливого пути в его родной мир.

В нашем распоряжении есть целый ряд отчетов о ритуальных праздниках Айнов. Обычно они берут медвежонка и выкармливают его до четырехлетнего возраста, когда духу медведя пора возвращаться домой. Хозяин дома где жил медведь заблаговременно начинает готовиться к этому важному событию и объясняет зверю, что грядущий праздник не очень приятен, но он неизбежен и проводится из самых добрых побуждений. Зверю рассказывают о необходимости вернуться в свой мир и о том, что так было всегда со времён сотворения мира. Затем медведя быстро убивают, стараясь не причинить жертве лишних мучений. Снятую шкуру с оставленной на ней головой и лапами закрепляют на распорках так, чтобы медведь выглядел живым и сам мог наблюдать за праздником. Затем переходят к пиршеству, главным блюдом которого и является тело самого виновника торжества. К морде убитого зверя подносят вместительный чан с похлебкой из его собственного мяса, чтобы дать божеству новые силы для возвращения в свой мир. В этот момент из животного медведь становится богом. Ему делаются богатые прощальные подношения и он, как верят Айны, довольный возвращается домой. Если бог доволен, то он непременно вновь вернется в мир людей и воплотиться в тело другого медведя. В религии Айнов отразилось древнейшее представление человека о том, что смерти вообще не существует. Медведь просто переходит из одного плана бытия в другой и по своему желанию сможет вернуться обратно. Такая же вера относится к человеческой жизни и смерти. Покойники возвращаются наземлб обычным и естественным способом – в теле младенцев, а не в образе вредоносных духов или назойливых привидений. Есть и другая важная мысль заключенная в подобных обрядах. Айны убеждены, что убивая и ритуально поедая своего бога, они приносят ему большую пользу, давая возможность выйти из земной оболочки. Люди не испытывают чувства вины за убийство медведя, а напротив убеждены в его необходимости и благе. Очевидно, что подобные обычаи служили для первобытных охотников и рыболовов определенной психологической защитой от чувства вины и страха мести со стороны убитого зверя. Такое положение обусловлено жестокими реалиями в которых приходилось жить охотнику, поскольку само выживания сообщества целиком зависело от непрестанных безжалостных убийств. Психологический стресс в древнем обществе снимался при помощи мифов, оправдывающих постоянную смерть, через отрицание её существования. Гибнущие звери и истребляемые птицы превращались в добровольные жертвы, а их освобожденный дух после смерти, должен был испытывать не злость и обиду, а благодарность за освобождение от бренной оболочки. У Айнов с острова Кусиро есть предание рассказывающее о причине высочайшего почтения к медведям. Это легенда о молодой женщине, которая ежедневно отправлялась с ребенком в горные леса в поисках пропитания. Набрав полный мешок съедобных корешков, она выходила на берег ручья, где и промывала в проточной воде, найденные коренья. Часто женщина, оставив младенца на берегу, сбрасывала одежду и, обнаженной, шла купаться в водах горного потока. Однажды, стоя в воде женщина запела чудесную песню, а выйдя на мелководье, принялась ещё и танцевать. Она так увлеклась своим пением и танцем, что что ничего вокруг не замечала и очнулась только от громкого треска; подняв голову, женщина увидела бредущего к ней бога-медведя и в ужасе убежала, оставив одежду и ребенка на берегу. Подходя к младенцу, медведь думал : «Мне так нравилась её песня, что я ступал как можно тише, чтобы не помешать. Увы! Мелодия была такой чарующей, а танец таким прекрасным, что я забылся и спугнул женщину нечаянным шумом». Тут ребенок заплакал, требуя есть, и медведь сунул ему в рот свой язык, чтобы накормить и успокоить. Он нежно заботился о малыше несколько дней, ни на миг не оставлял его и этим спас ему жизнь. И только увидев охотников из ближайшего селения, медведю пришлось скрыться, оставив ребенка. Те подошли к потерянному младенцу и сообразили, что медведь спас его от смерти, с удивлением сказали друг другу : «Он заботился о потерянном малыше. Медведь хороший. Это достойный бог, он заслуживает уважения». Охотники погнались за медведем, убили его, принесли тушу в деревню, устроили большой праздник, угостили душу зверя вкусной едой и брагой, подарили ему много амулетов и с почестями проводили домой – в потусторонний мир. Для нас, людей XXI века, архаичная логика архаичная логика традиционных народов кажется непонятной и даже абсурдной, но именно на основании таких религиозных представлений и зародилось поклонению медведю как божеству. С течением времени примитивные верования дополнялись новыми мотивами и видоизменялись, пока медведь не получил статус, зооморфного божества. В результате длительного процесса развития охотничьей религии, появились представления о боге похожем на человека, но свободно принимающем образ медведя.

Вернемся, однако, на просторы Руси. По мнению академика Б. А. Рыбакова, в старину на Руси медведя называли – Бер (отсюда берлога, то есть логово Бера.) Не случайным является то, что производные от слова берлога – беречь, берег, оберег. Однако лингвисты и мифологии справедливо отвергают такую трактовку этимологии слова. А. Л. Баркова считает корень «Бер», основой для табуированной формы названия зверя, характерной для Всей Европы и возводит это слово к определению медведя по цвету – «бурый» . Таким образом, узнать настоящее, исконное название медведя на данный момент, вряд ли, представляется возможным. Тему родства медведя и человека продолжают его народные прозвища : отец, дедушка, дядя, Михаил Потапыч, являющиеся такими же табуированными формами обозначения зверя. Когда в повседневный обиход входило одно из прозвищ и закреплялось в сознании человека, тут же, ему на смену придумывалось новое. Все это делалось для того, чтобы избежать употребления настоящего, сакрального имени бурого хозяина леса. Похожие представления о священных именах животных сохранились у малых народов севера и у аборигенов Австралии. Охотники узнают настоящие имена тотемных животных в момент прохождения обряда инициации и хранят их в тайне на протяжении всей своей жизни. За разглашение священных имен непосвящённым, охотник в традиционном обществе карается смертью.

Сохранилось множество преданий о половой связи женщины и медведя или мужчины и медведицы и о произведенном ими на свет потомстве. В русских народных сказках мы можем найти такой сюжет в завуалированном виде. Примером этого являются сказки «Три медведя», «Маша и медведь», «Ивашко-медвежье ушко», где везде подспудно прослеживаются следы представлений о брачном союзе между человеком и животным. Нельзя обойти вниманием и символизм берлоги. Берлога ассоциировалась с входом в потусторонний мир, а медведь являлся жителем двух миров и проводником в потусторонний мир. Впадая в спячку медведь, как-бы, уходил в нижний мир, где присматривал за стадами животных. Из нижнего мира, медведь будучи хозяином животных посылал охотникам промыслового зверя.

Позднее, уже в христианскую эпоху, крестьяне называли медведя «братом лешего». Считалось, что он следит за порядком в лесу, так как всякая нечисть боится лохматого хозяина леса.

Таким образом мы видим, что культ медведя был в древности распространён на всей территории северной Руси. Об этом говорят археологические находки, которых сделано великое множество, а так же накопленный за десятилетия поисков этнографический материал. Образ медведя прочно укоренился в народном фольклоре, где это животное занимает особое место. Из зооморфного тотема древнейших времен, медведь постепенно сделался мифологическим персонажем, наделенным магической силой. Затем он стал восприниматься людьми как культурный герой, имеющий уже человеческий облик, но способный оборачиваться медведем. Пройдя долгий эволюционный путь мифологические представления людей наделили медведя качествами антропоморфного божества, способного по своему желанию превращаться то в огромного бурого медведя, то становиться человеком. Представления о Велеса в сознании людей прошли длинный путь от почитания его как тотемного первопредка, до наделения божественными качествами великого бога политеистической Руси. Функции и облик Велеса говорят об архаичности его культа. Велес считался покровителем зверей и дикой природы. Такое представление отсылает нас к древнейшим временам и представлении людей о Хозяине животных. При этом Велес был покровителем домашнего скота, что говорит о наложении более поздних представлений времён освоения земледелия и скотоводства. Изначально Велес защищал скот от нападения диких животных, ведь не зря, в хлеву для защиты от хищников, вешался оберег– медвежья лапа. Велес как повелитель дикой природы мог оградить домашний скот от своей дикой армии, он мог запретить хищникам нападать на домашних животных. Именно так осознавалась его помощь домашнему скоту и, только гораздо позже в результате наложения других традиций, Велес стал истинным «Скотьим богом», дающим богатый приплод домашнему скоту и подателем богатства. Если рассматривать народные представления о Велесе, как о повелителя Нави, проводнике душ умерших, и как о посмертном судье, то, снова, увидим архаичность таких верований, отсылающих нас к тотемизму и шаманским практикам. Тотемный Первопредок в облике медведя, был повелителем нижнего мира и именно к нему отправлялась душа усопшего соплеменника.