Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги

Второй крайностью в науке XIX века стало признание религии славян настолько бедной и бесцветной, что она не могла соперничать ни с одной другой религией и принятие христианства сбыло неизбежным и исторически предопределенным шагом. Собственно этот подход лишал славян права на собственную религию, оставляя за ним возможность верить лишь в низших природных духов и демонов, домовых, леших, русалок, упырей и берегинь.

Ситуация поменялась после выхода в свет «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина. Этот грандиозный труд сделал достоянием общественности, описания первых веков русской истории и языческих верований древних славян. В частности, получили огласку сведения касающиеся, водружения князем Владимиром идолов на киевском холме у Боричева спуска. Работу Карамзина отличает от других трудов, большая достоверность сведений, которые Карамзин брал непосредственно из древнерусских летописей, считая информацию приведенную в «Синопсисе» недостоверной. Описание пантеона князя Владимира дало возможность сравнивать идолы древних славян с кумирами соседних народов, описанными в путевых заметках арабских купцов и сочинениях западных церковных авторов.

Только к средине XIX столетия, ученые «сравнительной школы» смогли уловить сродство языков всех индо-арийских народов. На этом основании, ими была установлена схожесть мифологических систем всех арийских народов. Даже имена богов внутри арийского супер этноса оказались схожими. Сначала были предприняты попытки упрощенно решить эту задачу. Историки и лингвисты пытались путем простых аналогий сопоставить славянских богов с богами Индии. Например Прабоге – Парабрахму, Радегасте – Вишну, но вскоре, европейские и русские исследователи занялись более серьезными сопоставлениями. Они выяснили, что греческому Зевсу и римскому Юпитеру (Деус-питар), соответствует индийский Дьяус-питар, греческому Урану – индийский Варуна и т.д. Возникла теория о том, что все боги европейских народов восходят к единому арийскому пантеону. Перед исследователями вместо одного бога встал целый сонм древних богов, восходящих к общеевропейскому корню. Из этого течения в отечественной науке выделились ученые «мифологической школы», видевшие в славянских богах аллегорическое изображения стихий солнца и туч, дождя и засух, дня и ночи, тепла и холода. Исследователи составили диалектические системы, чтобы объяснить взаимодействие богов славянского пантеона. Для обоснования мифологической теории требовалось изучение сказаний и поверий русского народа. В середине века появились работы И. И. Срезенского и Д. О. Шеппинга. В своей книге барон Шеппинг предпологал в генезисе божеств два основных пути: через поклонение самим явлениям природы и через поэтические аллегории, отводя славянам второй путь. Развивая ту же идею о поэтических аллегориях, А. Н. Афанасьев в своих трудах, свел воедино огромное количество образцов устного народного творчества, поговорок, присказок, народных историй и сказок. Афанасьев, считал, что вера славян была основана на обожествлении и поклонении природным (метеорологическим) явлениям, необъяснимым для древнего человека. Воссоздавая пантеон древне-славянских богов, Афанасьев отводил главное место, Перуну, но так же отмечал и влияние бога Рода, имя которого, было выделено им из христианских поучений против язычников. Ученый считал Рода богом плодородия и производительных сил земли, конкурентом Перуна на престоле русского Олимпа. В этих воззрениях поддерживали его и другие ученые. А. С. Фамицин пошел еще дальше. В монографии «Божества древних славян», он пытался построить связную законченную систему, выстроив славянских богов в соответствии с рангом и родословной, по примеру греческой, римской и индийской мифологии.

К концу XIX века, получила широкую известность теория взаимных влияний или заимствований. Ее апологеты считали, что изначально славяне, как и другие народы Европы поклонялись силам природы, обожествляли реки, леса, поля, огонь и солнце. Позднее у славян выделились персонифицированные духи стихий, постепенно принявшие антропоморфный облик и ставшие богами. Вместе с тем, славяне не имели своих кумиров, и появились идолы только под влиянием соседних народов, варягов, иранцев и балтийских племен. По мнению ученых этой школы, князь Владимир незадолго до крещения Руси, пытался провести религиозную реформу и привить подданным культы инородных богов, поставив их идолы в Киеве. Легкую победу христианства, историки, верившие в влияние инородных культов, объясняли отсутствием глубоких корней у русского язычества. Якобы вера в Перуна, Велеса, Мокошь, и Сварог существовала у славян всего десять лет, пока стояли на Киевском пригорке, Владимировы идолы. Поклонение чуждым богам , просто , не успело пустить глубокие корни в сознании русского народа.

Среди лингвистов получила большую популярность идея о некоем дуализме, составлявшем суть славянского язычества. На основе пары Белобог – Чернобог, ученые делали вывод о борьбе двух начал, отраженном в мифологии славян. Смелое предположение о противопоставлении доброго и злого, черного и белого, по аналогии с иранским зороастризмом волновало умы учёных на протяжении всего прошлого века. Зороастризм построен на борьбе Ахуромазда – доброго начала, со злым началом, духом зла и лжи, Ангриманья (Ахриман). Основываясь на апокрифических текстах характерных для народного христианства средних веков, в которых действуют Бог и Сатана, лингвисты считали такое же противостояние возможным и для языческих богов древней Руси.

В это же время, в России приобретал сторонников другой подход к изучению мифологии. Эволюционисты видели в славянском язычестве только веру в низшую демонологию, не оставляя места для развитого языческого пантеона. По мнению Л. Нидерле, в религии присутствует два слоя – низший демонологический, и высший, политеистический ( развитый пантеон богов). Нидерле писал о том, что славяне в своем развитии сравнительно отстали от соседних народов, особенно заметно такое отставание, виделось автору, в религиозной и культурной сфере. Исследователь связывал такое положение с удаленностью славянского этноса от очагов мировой культуры и религиозной мысли. Он так же считал, что пантеон князя Владимира был принесен из вне и был чужд русскому народу. «Только один круг, а именно балтийский создал ряд действительно славянских богов, создал и храмы и касту жрецов . Все это произошло под влиянием заморской германской культуры, которая в скандинавских землях и в вопросах религии была на более высокой ступени развития…». А. Н. Веселовский придерживался примерно такого же мнения, отдавая возможность русскому народу иметь, только лишь, низшую демонологию, веру в домовых и леших, русалок и берегинь. Такое отношение в научной среде было обоснованно отсутствием достоверных источников информации. К началу девятнадцатого века русский народ, действительно, верил, лишь, в существование нечистой силы и стихийных духов, но это не говорит о том, что десять веков назад, дело обстояло так же. Язычество западной Европы, казалось ученым более развитым из-за обилия хорошо сохранившихся письменных свидетельств римских и греческих авторов.

К началу XX столетия сложилось мнение, что данных о вере предков крайне мало и этого явно не достаточно для изучения славянских верований. Ученые просто развели руками и признавшись в своей неспособности решить проблему, отложили задачу изучения славянской мифологии до лучших времён. Двадцатый век начался с волны скептицизма к изысканиям предшественников. Историки оспаривали значимость работ своих предшественников, проводивших изыскания в прошлые века. Например Аничков , критикуя работы ученых «мифологической школы», писал: «Мифологам хотелось бы расцветить и разукрасить грубый варварский мир в языческую пору. Национальная гордость влекла представить его в роскоши искусства и возвышенного миропонимания, а его поэзию и культ сделать достойными любования. Но скорбно читать у арабских и греческих писателей о грубости и грязи наших предков… Особенно грубо было язычество Руси, жалки её боги, грубы культ и нравы. Не поэтически смотрела Русь на природу, и не воссоздавало воображение никакой широко задуманной метафизики». (Аничков 1914). Так же Аничков отрицал четкое распределение функций между богами древних славян. По его мнению, божества русского пантеона еще не доросли до стадии развития, позволившей бы такое разделение обязанностей. Множество мелких божеств почиталось на Руси, но все они были богами местными, племенными и не успели получить широкого распространения. Автор считал, что Перун, Велес, Сварог, Хорс – боги, несомненно великие, но свои ли они для славян? Аничков предполагал, что все главные боги славян были привнесены от соседей, многие пришли вместе с варягами и утвердились на Руси. Перун, всего лишь, переосмысленный на славянский манер, бог грома древних скандинавов – Тор.

Такое положение вещей просуществовало вплоть до революции. Еще в 1918 году Кагаров, выражая общий настрой, писал: «Русский Олимп беден, высшие боги немногочисленны и не имеют славянских корней, а вот низшая демонология – своя и богатая : русалки, водяные, лешие, домовые, упыри, волкодлаки, кикиморы…».

После октябрьского переворота, изучение славянской мифологии, долгое время оставалось невостребованной темой в исторической науке. В стране победившего атеизма, изучать древние религиозные верования славян, было незачем. Любые проявления религии, рассматривались в Советском Союзе, только с критической точки зрения и интерпретировались в духе материалистического учения К. Маркса и Ф. Энгельса. Поэтому язычество древней Руси выглядело малоперспективной темой для научных изысканий советских учёных. Для идеологов новой власти куда выгоднее было клеймить своих идейных противников, христиан, иудеев и мусульман чем заниматься славянскими древностями. Мифология русского народа иногда затрагивалась в общих работах по истории религии, но отсылки к ней носили обзорный характер и, серьезных исследований никто не предпринимал. Ситуация начала меняться перед Великой Отечественной войной, а новый импульс в изучении славянских древностей появился только после войны. Вновь проснувшийся интерес был связан с изменением курса партии относительно религии в целом. К тому же, нация победившая в войне, вновь обрела чувство собственного достоинства и национальной гордости. Эти процессы, протекавшие внутри советского общества стали отправной точкой для новых исследований в сфере мифологии древних славян. К концу сороковых годов XX века, в науке, обозначились, четыре основных подхода к изучению обозначенной проблемы. Первый – стремление возвысить, придать дополнительную значимость славянским богам и религии славян. Уже в 1949 году академик Б. Д. Греков в своем труде «Киевская Русь» писал, что языческие верования славян являются продуктом собственного творчества народов, составлявших Киевское государство и прежде всего русского народа. Пользуясь теми же материалами что и исследователи начала двадцатого века, Греков, тем не мание, делал обратный вывод, давая славянской мифологии право на собственное зарождение и дальнейшее развитие. Он предложил метод периодизации древнерусской религии. По его мнению, на первом этапе развития почитали упырей и берегинь, потом бога Рода и Рожаниц, и лишь с переходом к развитому, классовому обществу, стали молиться Перуну. Продолжил дело Б. Д. Грекова, ведущий советский археолог Б. А. Рыбаков. Он развил и углубил концепцию возвеличивания славянского язычества, создав свои монументальные труды «Язычество древней Руси» и «Язычество древних славян». Б. А. Рыбаков считал культуру славян древней и более развитой, чем было принято до него. В своих трудах, Рыбаков разворачивал эпическое полотно славянского язычества, древнего и детально проработанного, не хуже чем у римлян и греков. Концепции Рыбакова были хорошо приняты в научном мире, чему сильно способствовало благосклонное отношение властей к изысканиям исследователя. Теории академика настолько сильно укоренились в научном мире, что и по сей день большинство ученых опираются именно на них. Особенно же они пришлись по вкусу неоязычникам в постсоветской России. На основе концепции возвеличивания древнерусской культуры и религии, апологеты неоязычества сделали вывод о великом прошлом русского народа и об исключительном месте славянской религии среди верований других европейских народов. Эти идеи были подхвачены сотнями популяризаторов и получили широкое распространение в современной России.

Другим путем пошли ученые-структуралисты. В. Я. Пропп обнаружил общую систему в строении сюжета русских народных сказок. В древнейших памятниках народного устного творчества, могли действовать различные персонажи, мотивы сказки могли разнится, но сюжет развивался поэтапно, и эти этапы были идентичны для непохожих, на первый взгляд, волшебных историй. Структура сказок оставалась неизменной на протяжении многих сотен лет. Зарубежные учёные даже делают смелое предположение, считая что сказка остаётся неизменной в течении последних двадцати тысяч лет. Схема построения сюжета включает в себя зачин (в следствии различных событий герой покидает родной дом), затем он встречает волшебного помощника, попадает в тридесятое царство (мир мертвых), получает волшебный дар, проходит трудное испытание и т.д. Пользуясь этнографическим материалом и исследовав архаичную мифологию первобытных народов, В. Я. Пропп пришел к выводу, что сказочный сюжет уходит корнями к обрядам инициации, принятым в древних доклассовых обществах. Ученый предположил, что основой для возникновения всех «волшебных сказок», как отдельного жанра в фольклоре, стал обряд инициации. Схема развития сказочного сюжета идеально совпала с этапами проведения обряда у первобытных народов. Мальчик удаляется в иной мир, мир мертвых, выполняет трудные задачи, получает ритуальные ранения и увечья, встречает мифологических животных и духов предков. Пройдя обряд, неофит становился полноправным членом племени и может обзавестись собственной семьёй, что и отражено в финале сказки, где герой женится на принцессе. Объяснительный миф, который сопровождал обряд посвящения, потерял со временем свою актуальность и превратился в сюжет для сказки, но все этапы характерные для ритуала в ней сохранились. Основываясь на этих данных, ученый пришел к выводу, что волшебные сказки являются неисчерпаемым источником для изучения мифологии и религии древних славян. Фольклористы и этнографы, например В. И. Чичеров, начали изучать календарные праздники аграрного календаря славян и обряды приуроченные к поворотным моментам в годовом земледельческом цикле. Все праздники славян оказались связанными с основными моментами в жизни земледельцев и ежегодными аграрными работами. Проблема состояла в том, что исследователи изучали праздники по отдельности, Чичеров изучал зимние праздники, Аничков – весенние. В. Я. Пропп первым начал рассматривать весь годичный цикл народных праздников в целом. Он искал структуру в народном календаре и в обрядах его составляющих. В книге «Русские аграрные праздники» ученый показал, что многие праздники годового цикла, состоят из одинаковых компонентов. Персонажи соответствующие праздникам (Ярило, Купало, Кострома), Пропп считал недоразвившимися божествами, существовавшими только в момент праздника и получавшими свою актуальность в период проведения ритуалов. Такие персонажи еще не развились до полного обожествления и постоянного им поклонения. На этом основании В. Я. Пропп считал, что религия славян еще не успела достичь фазы политеизма с почитанием целого пантеона богов. При этом ученый игнорировал в своей книге летописных богов, Велеса, Перуна, Мокошь, что выглядит очень странно. В угоду своей теории он делал множество допущений, строя выводы на основании сведений полученных от австралийских и американских аборигенов.

В шестидесятые, семидесятые годы XX века ученые– филологи В. В. Иванов и В. Н. Топоров, предложили оригинальную теорию «основного мифа». Они основывались на сравнении летописных богов с их индо-арийскими аналогами. Взяв за основу миф о борьбе громовержца Индры со змеем Ваалой (Вритрой) за освобождение небесных вод, похищенных последним (в других источниках фигурирует похищение скота или жены громовержца), ученые нашли соответствия этому сюжету в балтской мифологии. Там Индре соответствует громовержец Перкунас, а место змея Вритры занимает бог Вельнюс (Велес). Хотя змеиная природа этого бога и не доказана. На основе такого сопоставления, ученые пришли к выводу , что этот миф является исконно арийским и занимает основное место в древнейшей мифологии, как балтийских, так и славянских народов. Однако, исследование Иванова и Топорова подверглось резкой критике академика Рыбакова и других видных ученых, так как содержало большое количество натяжек и предположений. В дальнейшем, сторонники теории «основного мифа» подробно реконструировали его содержание и этапы развития : 1)свадьба громовержца, 2)его поединок со змеем, 3) измена жены с тем же змеем и ее изгнание к побежденному противнику, 4)наказание – поражение детей змея молниями, 5)воскрешение младшего сына, оказавшегося родным сыном громовержца, 6)наделение младшего сына властью над временами года. Многие противники теории лингвистов считают, что такие реконструкции больше похожи на создание нового мифа, чем на восстановление старого. Теория «основного мифа» широко используется в наши дни неоязычниками для создания новых историй и сказок о славянских богах. По мнению неоязычников, такие додуманные и переосмысленные мифы были присущи древней религии славян, но на самом же деле, все они являются попытками реконструкции и не всегда самые удачные.

Действительно, существует индо-арийский миф о змееборстве громовержца Индры, скандинавский Тор сражается с мировым змеем, греческий Зевс убивает дракона, и даже иудейский Яхве в самых архаичных мифах, убивает змееподобного противника. Миф о борьбе богов грома со змеями демонической природы характерен для всех народов арийской семьи, но почему это «основной миф» и при чем здесь Велес? Основной миф должен носить космогонический характер или объяснять появление небесных светил, человека, ландшафтных объектов, здесь же мы имеем миф о частном взаимоотношении богов. Возвращение украденного скота и низвержение противника едва ли можно считать главным мотивом в славянской мифологии. К тому же, Велеса мало что связывает со змеями, и единственное общее место, которое удалось найти ученым это, название небольшого беспозвоночного —волосатик, которое перекликается с именем Волос, Велес. На мой взгляд, при наличии рациональных элементов, теория Иванова и Топорова не выдерживает серьезной критики и обращаться к ней как к источнику воссоздания славянского язычества не имеет особого смысла.

Демонологическая концепция набрала популярность в семидесятые годы двадцатого века. Основана она была на работах Зеленина начала века. В «Очерках русской мифологии» он писал : «Почти все исследователи занимавшиеся русскою мифологией, шли от старого к новому, исходили из исторических известий о древнерусском языческом Олимпе и старались пристегнуть к этим старым известиям данные современных русских поверий. Наш путь совсем иной. Отправной точкой для нас всегда и везде служат современные верования и обряды русского народа». (Зеленин 1916). Возродил и продолжил эту концепцию Н. И. Толстой в семидесятые, восьмидесятые годы. Проблема такого подхода состоит в том, что к нашему времени в народе сохранилась вера в низшую демонологию, и напрочь уничтожена христианством вера в великих языческих богов. Пользуясь подобными методами исследования мы придём к выводу, что русский народ верил в стихийных духов, домовых и леших, и игнорировал больших летописных богов. Н. И. Толстой считал, что русское язычество не сопоставимо ни с греческим, не с германским, оно является обособленной системой верований построенной на поклонении предкам, духам дома и очага, стихийным и природным духам, на сакрализации годового аграрного цикла и возрастных изменений человека. Официальную же Киевскую религию, ученый считал искусственной надстройкой, навязанной русскому народу князем и элитой. Однако, в греческой и других культурах, так же как у славян существовало одухотворение сил природы и культ предков, и эти верования органично сочетались с поклонением пантеону «великих» богов.

Из этого небольшого обзора нам становиться ясно, как менялось отношение к славянской религии на протяжении последних трехсот лет. Интерес к этой теме, то появлялся, то угасал, ученые высказывали различные, порой, диаметрально противоположные точки зрения, но единой общепризнанной теории так и не было создано. Проблемой всех исследователей было нежелание смотреть на проблему широко, все они пытались взять частное явление и объявить его общей закономерностью. Большинство выдвинутых концепции грешат узостью и однобокостью. Мирча Элиаде говорил в свое время о том, что археологи должны добывать и классифицировать артефакты, этнографы собирать и обрабатывать образцы народного творчества, лингвисты исследовать закономерности развития языка, а дело историка религии собрать все эти разрозненные данные всех означенных наук и правильно интерпретировав, собрать в единую целостную систему. С изучением славянского язычества подобного не произошло. С самого начала, первые труды были составлены любителями, Афанасьев, Глинка и Аничков были фольклористами, Рыбаков археологом, Иванов и Топоров лингвистами. Можно еще долго перечислять, но получится примерно та же картина, все основные теории выдвигались специалистами узкого профиля, именно поэтому все концепции имеют перекос в сторону специализации ученого их выдвинувшего.

В заключении хотелось бы высказать свое мнение. Нельзя рассматривать религию древних славян, как некое монолитное явление. Имелся официальный культ великих, исконно славянских богов. Это были древние божества , появившиеся и развивавшиеся вместе с праславянским, а затем славянским и русским этносом. Однако существовала и низшая демонология, вера в природных духов, органично дополнявшая официальные культы . Некоторые боги и персонажи мифологии были восприняты от кочевых тюркоязычных народов, а на севере мифология дополнилась финно-угорскими мотивами. Из южной Европы проникали к славянам христианские идеи и мифологические парадигмы греческого язычества. Именно поэтому система верований, присущих нашим предкам, была сложным и многогранным явлением, малопонятным для современных исследователей. Территория расселения славянских народов была огромна, плотность населения неравномерна, и население имело различный социальный и экономический уровень развития. Скотоводство и земледелие на юге, охота и рыболовство на севере, торговля и разбой, накладывали отпечаток на религиозные взгляды людей. Если северные охотники поклонялись Велесу, как хозяину диких животных, то торговцы поклонялись ему же, как подателю богатства и покровителю путников. Официальный культ Перуна признавался простыми людьми, но был далек от их чаяний и повседневных забот. Южные скотоводы кочевники поклонялись Перуну как покровителю воинской удали и праведного суда, земледельцы юга почитали громовержца ,как подателя дождей и богатого урожая. Он осознавался мужем и повелителем Матери земли. Каждую весну Перун сочетался с ней священным браком и оплодотворял её живительными ливнями. Русские люди поклонялись Перуну, но ждали от бога совершенно разного проявления его благосклонности. Южные и восточные славяне поклонялись и Велесу, богу богатства, связанному с плодородием и скотоводством. Велес будучи богом подземного мира, как и Перун представлялся мужем Матери земли и давал людям богатый урожай и приплод скота. Можно заметить что в этих верованиях переплетены различные традиции, которые развивались в разное время, в разных природных и социальных условиях. Давайте попробуем разобраться в этих хитросплетениях славянских верований и традиций, мифов и преданий. Для этого нам в первую очередь необходимо будет понять какие корни имеет религия древних славян, на основе каких традиций выросла славянская мифология. Давайте в следующей главе заглянем в глубь веков, в те времена, когда еще не существовало славянского этноса и кочевники арии только начинали расселяться по Евразийскому континенту.

Миграции Арийских племён. Древность славянской религии.

Эта история началась за несколько тысяч лет до рождества Христова. Арийские племена, несколькими волнами расселились по всей территории Евразии. Кочевники , управлявшие колесницами, запряженными быками , захватили территории Восточно-европейской равнины ,Скандинавский полуостров, Британские острова и всю континентальную Европу. На юге, Арии продвинулись до Ирана, создав там мощную империю, и до Индии, захватив часть её территории и ассимилировав местное население. Учёные считают, что такое массовое переселение народов было обусловлено тем, что древние арии одомашнив скот, нуждались в обширных пастбищах. Росла численность населения и из одного первичного этноса начинали выделяться племена и роды, нуждавшиеся в свободных землях и природных ресурсах для выпаса скота. Расселение Ариев по территории Евразии было долгим процессом который шел постепенно и неравномерно. На протяжении тысячелетий скотоводы совершали набеги на оседлое автохтонное население, захватывая все новые земли. Процесс расселения Ариев происходил на огромных территориях, все новые и новые волны переселенцев, искавших плодородные земли, продвигались по просторам Европы и Азии, основывая государства и уничтожая Империи. Надо сказать, что на месте сегодняшней России, до прихода кочевых арийских племен, уже существовали поселения земледельцев, находившихся на довольно высоком уровне развития. Конечно поселения земледельцев расположились преимущественно в южной лесостепной зоне, а дальше на севере простирались бескрайние лиственные леса, постепенно уступавшие место, столь же бескрайней тайге. В этих труднодоступных землях безраздельно царствовали лесные охотники, чей быт мало изменился со времен каменного века. Именно с этими культурами пришлось столкнуться ариям в период своих завоевательных походов. С этого момента для нас и начинается самое интересное. Мы можем увидеть из каких разнородных компонентов складывался протославянский, а затем и славянский этнос. С одной стороны это кочевники-скотоводы, имевшие свою развитую культуру и религию, с другой стороны цивилизация земледельцев, самобытных, не похожих на кочевников ни укладом жизни, ни культурой , ни мифологией. Про лесных обитателей северной части Восточно-европейской равнины разговор особый. Племена охотников всегда отличались своей мифологией от других народов. Их мировоззрению были присущи самые древние религиозные модели мироустройства, самые непосредственные, порой наивные взгляды на отношения богов и людей. Совершенно разные, не похожие друг на друга культуры, вступая во взаимодействие на протяжении сотен и тысяч лет, постепенно сплотились в одну, славянскую культуру, давшую начало древнерусскому государству.

Мне кажется, что необходимо остановиться на различиях между культурами, которые составили основу славянской и русской народности. Современные Российские ученые обходят этот вопрос стороной, да и их предшественники в девятнадцатом веке, пытавшиеся из частностей собрать воедино весь комплекс славянских верований, были далеки не только от его разрешения, но и от самой постановки. Итак мы видим три совершенно разных мира, которые взаимодействовали, между собой на протяжении тысячелетий. Арийские племена, захватывая новые территории ассимилировали местное население, арийские вожди становились правителями, а религия Ариев господствующей религией, но боги и верования побежденных народов, стоявших на более высоком уровне духовного развития, проникали в религиозный мир кочевников, и оставались там навсегда, занимая отнюдь не последнее место. Мы можем сказать что религия древних славян была религией синкретичной, состоящей из верований, народов разных по своему хозяйственному укладу и степени культурного развития, разных по экономическому, природному, и политическому расположению на будущей карте Руси.

1 религия охотников. Древнейшие верования. Шаманизм, ритуалы охотничьей магии. Договор с животными.

На территории Европы охотники и собиратели расселились уже тридцать, сорок тысяч лет назад. Вся жизнь такого племени связана с охотой и собирательством, а пищу добывают преимущественно мужчины. Огромный временной промежуток, составляющий десятки тысяч лет в охотничьих обществах существовали практически неизменные религиозные взгляды и мифологические представления об окружающем мире. В племени охотников безраздельно властвовали мужчины, и царил жестко регламентированный патриархат. Для выживания племени в суровых климатических условиях была очень важна, способность мужчины быть хорошим охотником и воином. Обычно, первенство на охоте определяло статус в иерархии племени, следовательно мужчины внутри племенной организации находились в постоянном конфликте, соперничая за власть. Из-за постоянного напряжения между взрослыми охотниками , в племени охотников присутствовала жесткая конкуренция , вызывавшая постоянный стресс. К тому же, стычки с соседними племенами возникавшими из-за обладание территорией и пищевыми ресурсами, делали из мужчин прекрасных воинов. В таких обществах огромное внимание уделяется мужественности и различным её проявлениям. Так возникло понятие чести, воспевалась храбрость, успешность, сноровка. Воинская отвага и удача на охоте стало в обществе охотников символом достоинства человека, большое значение придавалось индивидуальным качества мужчины. В сообществах охотников культивировался индивидуализм и стремление к личной независимости. Такое общество буквально питалось смертью, убивая животных на охоте, делая из их шкур одежду и обувь, теряя сородичей в стычках с соседями, люди не проводили четкой грани между жизнью человека и жизнью животного. Охотничий трофей по их мнению, такое же существо, как и человек, они оба наделены одинаковой душой, и смерть животного не менее важна чем смерть человека.

Ежедневное убийство ради выживания наносит человеческой психике глубокую травму, жизнь в море крови это постоянный ежедневный стресс от которого негде укрыться и спрятаться, убийство повсюду, оно буквально окружает человека со всех сторон. Поэтому душе нужна была защита от бесконечного убийства, та спасительная ниточка, которая завуалирует страшную тайну жизни – убей, чтобы жить. Человеческий мозг разрешил эту задачу следующим образом, в охотничьих племенах смерть, как бы обезличивается, её важность отодвигается на второй план и в конце концов смерть исчезает. Доминирующей и спасительной становиться мысль о том, что смерти в нашем понимании, просто не существует. Древние охотники верили, что убитое животное обязательно возродиться, если совершить определенный обряд. Если кости убитого зверя вернуться в землю с магическими словами и действиями, то животное будет жить снова . Отсюда появилось представление о нижнем мире, где хозяин зверей пасет стада дичи и затем посылает её в верхний мир. Образовался своеобразный круговорот: убитое животное уходило в нижний мир, а затем возрождённое, вновь возвращалось в верхний мир для того, чтобы прокормить племя. Так же был распространен обычай возвращать кровь убитого животного земле. Кости и кровь были для первобытных охотников первоосновой всего живого, мощнейшими религиозными символами, олицетворением самой сущности жизни. Вы до сих пор можете встретить у народов находящихся на первобытном уровне развития, обычай собирать и закапывать кости убитых на охоте животных. Цель всё та же – будущее возрождение животного. В мифологии скандинавов, у громовержца Тора было два волшебных козла, которых он запрягал в свою колесницу. Каждый вечер боги варили козлов в огромном медном котле и лакомились их мясом. После трапезы необходимо было собрать кости съеденных животных и завернуть в козлиные шкуры, наутро козлы возрождались и вновь тянули колесницу Тора по небу. Однажды коварный бог Локи, воплощение хитрости и обмана, разгрыз за ужином козлиную кость и наутро один из козлов громовержца стал хромым на одну ногу. Испорченная кость плохо встала на свое место. Мы видим, что это очень показательный пример архаичного обычая, отраженный в мифе. В иудейском кашруте так же видны отголоски древних религиозных представлений : кровь животного должна быть полностью удалена из мяса перед его употреблением в пищу. В следствии дальнейшего развития религиозной мысли, животное стало представляться жертвой, добровольно предлагающей себя охотнику, при этом предполагалось, что охотник в свою очередь несет ответственность за исполнение ритуала, позволяющего животному возродиться вновь. Таким образом устанавливалась тесная, почти родственная связь, между охотником и его добычей. Сохранились отголоски первобытных обрядов и в других религиях. Символизм ритуала мог быть переосмыслен, но сама суть сохранялась, составляя неотъемлемую часть позднейших религий. Например, у буддистов Тибета, до наших дней, существует медитативная практика направленная на созерцание собственного скелета. Человеческий остов, представляется вечной, неподвластной времени основой человека, которая может служить для его дальнейшего перерождения. У первобытных охотников кость соотносилась с вечностью, нетленностью и возможностью дальнейшего возрождения. Охотники с уважением относились к природе, животных убивали не больше, чем необходимо для того, чтобы обеспечить себе пропитание. Людям было чуждо грабительское отношение к земле, характерное для традиций более позднего времени. В современном западном мире напротив, человеку без всяких ограничений отдается во власть Земля и все живое на ней. В этом отношении характерна фраза из Ветхого завета : «И сказал Господь : сотворим человека по образу и подобию своему; и дадим ему власть над рыбами в море, и птицами в небе, и стадами и над всей Землей, и каждой тварью на Земле и на небе».