Очерки мифологии восточных славян. Люди и Боги

По мнению А. С. Фомицина и Б. А. Рыбокова, Лада была у древних славян богиней весны, ассоциирующейся с сезонными полевыми работами, покровительницей любви и брака. При этом, другие исследователи, начиная ещё с А. А. Потебни считали само существование подобной богини выдумкой, сделанной в рамках «кабинетной мифологии». Ученые, отрицающие существование Лады, приводят достаточное число аргументов в пользу своей теории, но даже если мы и признаем обратное то выяснится, что сведения о богине Ладе имеют очень позднее происхождение и в древнерусской литературе богиня с таким именем не упоминается. К наиболее старым письменным источникам, упоминающим Ладу, относятся польские церковные поучения против язычества первой четверти пятнадцатого века, опубликованные Станиславом Урбанчиком. Оставившие их церковные клирики, принимали за имена языческих богов припевы народных песен. Например в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина от 1423 года читаем: « … наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (имеется в виду Троицын день, Духов и следующий за ним день), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к Богу взывать, но к дьяволу : Issaya , Lado , Hely , Iaya. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с Iassa, Lado на вечные муки».

В конце XV века Ян Длугош включил в свой пантеон польского Марса под именем бога Лада (Lyada). Другой случай употребления имени Ладо в мужском роде мы можем встретить в «Густинской летописи» : « Четвертый идол Ладо ( си есть Pluton ), богь пекельный, сего верили быти богом женитвы, веселия, утешения и всякого благополучия, якоже Елины Бахуса ; сему жернты приношаху хотящии женитися, дабы его помощию бракъ добрый любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некия песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ». По этому поводу хочется заметить, что многие ученые в средние века, на полном серьёзе, считали Ладо мужским божеством. У Иннокентия Гизеля в его «Синопсисе» (XVII век) вообще случился казус – сначала Ладо упоминается в мужском роде, но к концу повествования оказывается матерью Леля и Полеля. Читаем в дополнении к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира : « … Четвертый идол – Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощью Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву – Ладо, поюще: Ладо, Ладо ! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают». В дальнейшем, чтобы выйти из неудобной ситуации ученые решили что у славян были два божества Ладо – мужское и Лада – женское, составлявшие супружескую пару. В таком случае Ладу можно отождествить с Венеро , а Ладо близок по своим функциям к Марсу. Если же образ Лады близок к образу Деметры или Персефоны – Ладо соотносится с Аидом. Другая оригинальная версия состоит в том, что Ладо является божеством, сочетающим в себе как мужские так и женские качества.

Хотелось бы, по примеру неоязычников назначить Ладу главой женской половины славянского пантеона богов и воплощением Богини Матери, но факты говорят об обратном. Если у наших предков и была богиня Лада, то её имя сохранилось только в припевах обрядовых песен, поющихся для закликания весны и в свадебных песнях. Согласитесь для обоснованных утверждений о функциях и атрибутах богини таких сведений мало.

Воспоминания о культе Богини матери сохранились у древних славян в персонификации родной земли. Удивительно стойким оказался образ Матери Сырой Земли. Заметьте, эпитет "сыра" говорит о связи земли с водной стихией и о её плодородии. Обожествление земли уходит корнями в глубокое прошлое, к временам освоения земледелия. В тот далекий момент истории, человек начал осознавать Землю как мать рождающую все живые существа, как мать дарующую новый урожай. Одной из главных причин поклонения женщине как Великой Богине явилось то, что именно с женщин-собирательниц плодов земли и началось искусство обработки земли и земледелие как отрасль человеческого труда. Все эти действия осознавались древними людьми в форме великого таинства, яркой мистерии жизни и смерти, которые взаимно дополняют друг друга. Работа земледельца ассоциировалась с половым актом, где орудие пахоты, будь то деревянный кол, мотыга или плуг, сравнивалось с мужским детородным органом, без которого не возможно оплодотворение земли. Весенние дожди, стали считаться семенем громовержца, изливающимся на Землю, Бог громовержец оттеснил более древних богов на второй план и акт творения новой жизни начал осознаваться как священный брак Громовержца и Матери Сырой Земли. Похожий процесс произошел в протославянском этносе. Мы видим, что к моменту христианизации Руси, четкого представления о Великой Богине уже не сохранилось. Остались лишь отголоски обожествления Земли, отразившиеся в фольклоре, но они настолько укоренились в народном сознании, что дожили до XXI века. Благоговейное отношение к земле четко прослеживается в фольклорных и этнографических материалах. Например в нижегородском заговоре : «Гой еси сырая, земля матерая ! Матерь нам еси родная, всех еси нас породил . Воспоила, воскормила и угодьем наделила; ради нас своих детей, зелий еси народила и злак всякий напоила…». Можно вспомнить и эпических древнерусских богатырей, которые отправляясь на ратный подвиг просят помощи ни у кого иного как у Матери Сырой Земли. Известен эпизод былины «Добрыня и змей», в котором богатырь просит землю принять в себя кровь побежденного змея, чтобы не дать ему возможности возродиться. Помощи у земли просит и былинный Илья Муромец, готовясь к ратным подвигами. Религиозным почитанием земли пропитан весь русский богатырский эпос. После принятия христианства отношение к земле сохранило свою сакральность. Русские крестьяне считали что святость не сосредоточена только внутри христианских храмов, а розлива по всей Земле Русской. Эти представления противоречили официальной доктрине церкви, но сохранялись в народной среде. Н. М. Гальковский писал в свое время что народное выражение «Земля—свята мати», является для русских крестьян непреложной истиной. По всеобщему убеждению земля настолько чиста и свята что не держит в себе ни чего дурного.

Следы представлений о священном браке громовержца и Матери Земли можно встретить в молитвах русских крестьян, произносимых перед засеванием поля. Заговоры – молитвы, произносились для обеспечения плодородия : «Батюшка Илья (Илия пророк в крестьянском сознании заменил образ языческого Перуна), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру Землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом». Надо отметить, что обряды связанные с плодородием земли носили ярко выраженный эротический характер и бытовали на протяжении всего средневековья, вызывая неудовольствие христианских священников. Эротические обряды, должные были способствовать весеннему пробуждению Земли и её дальнейшей плодовитости, просуществовали вплоть до шестнадцатого века. Человеческая плодовитость и плодородие земли имели самую тесную связь в представлении древних славян, отсюда и обычаи ритуального совокупления на свежевспаханном поле. Джо Фрезер в «Золотой ветви» приводит примеры подобных ритуальных действий у славянских народов, сохранившиеся до середины XIX века (подробности автор при этом опускает). В течении летнего периода плодородие земли поддерживалась при помощи священных оргий на полях, которые должны были способствовать рождению богатого урожая. Вот например, что пишет о ночи на Ивана Купалу игумен Памфил : «Мало не весь град взметётся и взбесится, стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, жёнам же и девам плескание и плясание, главам их кивания, устам их неприязненен клич и вопль, всескверненные песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вилянием, и ногами их скакание и топтание; туже есть мужем же и отроком великое прелщение и падение, но яко на женское и девическое шатание блудное им возърение, тако же жёнам мужатым беззаконное осквернение и девам растление». Там где христианский священник видел только разврат и свальный грех, люди видели необходимость дать помощь плодородию Матери Сырой Земли. Подобные оргаистические ритуалы давали толчок силам природы, а человек во время проведения обряда утрачивал свою индивидуальность и, сливаясь со всей природой в единый космический организм, давал мощный импульс силам плодородия земли.

Огромное значение Земле предавалось в представлениях о смерти и посмертной судьбе человека. Часто в древнейших славянских захоронениях, покойника укладывали в позе эмбриона, умерший как-бы возвращался в утробу Матери Сырой Земли с надеждой на дальнейшее возрождение. Отголоски древнейших верований, видны в обычае одевать чистое бельё при ощущении приближения смерти. Человек должен вернуться в лоно Матери Сырой Земли во всём чистом и с такими же чистыми помыслами. Принимающая покойника земля, считалась священной , поэтому все присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, чтобы оградиться от будущих напастей и неприятностей. До нашего времени сохранился обычай бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб. В Русском фольклоре можно отыскать множество поговорок, указывающих на неразрывную связь человека и его матери Земли. «От земли взят, землёй вскормлён, в землю пойду», или «Всякому человеку – и доброму, и худому – земля приют даст», или « всю жизнь живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь – свой дом в сырой земле найдёшь». Пословицы и присловия говорят о тех же народных представлениях : «Кому земля– мать родная, кому – родимая матушка, а кому и мачеха; да все как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмет, не оттолкнёт, не погубит – к себе возьмёт, на вечные веки приголубит». От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. Отсюда и обычаи просить у предков при засухе ниспослания благодатного ливня.

В былые времена, на Руси, присяга с именем земли или клятва с куском вырезанного дёрна на голове, считалась священной. Ещё в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова», сделанном в одиннадцатом веке, встречается любопытная вставка переводчика : «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить…». В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря находим запись : «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвёл той пожне межу…». Много можно было бы найти подобных свидетельств о земной присяге в других письменных документах Древней Руси. Только в шестнадцатом веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове. В христианской традиции, именно, с Богоматерью стал ассоциироваться образ Матери Сырой Земли и такое сближение языческой богини и Матери Иисуса Христа мы можем проследить, как в народных обрядах, так и в Русском фольклоре , и в христианских апокрифах. В некоторых из них образ Матери Сырой Земли четко выделен. Например :

Перва мать – Пресвятая Богородица ,

Вторая мать – сыра земля,

Третья мать – как скорбь приняла .

Аще Пресвятая Богородица помощи своей не воздаст,

Не может на земле ничего вживе родиться :

Ине скот, и ни птица, ни человеком быть.

Аще да святая Богородица да помощи воздаст.

Может всякая тварь на земле вживе родиться :

Скот, и птица, и человеком быть.

В апокрифическом стихе прослеживается тенденция к созданию святой троицы, но при этом, абсолютно отличной от христианской. В других же духовных песнопениях Богородица прямо ассоциируется с Матерью Сырой Землёй :

Яже неделанная земля, Делателя рождши и всех Зиждителя … ( Октоих, глас 8 воскресенье, песнь 6)

Земле благая, благословенная Богоневесто, класс прозябшая неоранный и спасительный миру… (Канон ко святому причащению, песнь 1, богородичен).

Мы встречаем в апокрифах не просто сравнение Богородицы с Землей, как это происходит в народных представлениях, а прямое отождествление двух женских начал. Христианские идеологи сознательно переносили качества Матери Сырой Земли на Мать Иисуса Христа, добиваясь таким образом замены языческого мифа, мифом христианским. Эта тенденция прослеживается не только у славян, подмена понятий происходила по всей Европе. Культ поклонения богиням плодородия заменялся культом поклонения Богоматери. Именно поэтому, в Европе, особенно в её южной части, культ девы Марии имеет большое число последователей и в наши дни. Такая популярность сохраняется везде, где земледелие являлось основным занятием населения в древности. Большое количество фактического материала подтверждает правоту данного заявления, но приводя его в полном объеме, я уклонюсь от основной цели нашего исследования.

Существует ещё один персонаж в славянской мифологии которому ученые отказывают в должном почтении. По общепринятому мнению Баба Яга является героем русских народных сказок и не более того. Однако, факты штука упрямая, и они говорят совершенно о другом. Давайте попробуем разобраться, кем же на самом деле была злобная старуха в древности, и не могла ли она являться старейшим олицетворением Богини Матери. Наверное никто не будет оспаривать древность образа Бабы Яги, настолько архаичного, что невозможно даже четко интерпретировать все атрибуты ей сопутствующие

Образ Бабы Яги пришёл к нам из каменного века, из тех времён, когда человек ещё не освоил земледелие и занимался преимущественно охотой и собирательством. Баба Яга имеет такой кровожадный нрав и достаточно неприглядный внешний вид именно вследствие архаичности тех представлений с которыми связано зарождение и развитие её мифологической персонификации. Представления людей о божественном в ту далекую эпоху кардинально отличались от современных. С течением времени на первоначальный образ Яги накладывались более поздние представления, а отношение людей менялось. Из Богини которой поклонялись, Яга постепенно превратилась в отрицательный персонаж волшебных сказок. Уже к моменту принятия христианства, на Руси образ лесной старухи носил резко отрицательный характер и был вытеснен из мифологического пространства, в пространство сказочное. Это произошло в результате отмирания охотничьих традиций и первобытного общинно-матриархального уклада внутри славянского общества. Обряды, исполнявшиеся при отправлении культа Яги стали казаться в новом обществе, сначала – ненужными, затем – неуместными и наконец – просто дикими. Так Хозяйка зверей стала отрицательным персонажем, потеряв божественный статус и перейдя в разряд низшей демонологии, начав ассоциироваться с духом хранителем границы между миром живых и миром мертвых . Заключительным этапом деградации образа Яги, стало её превращение в злую колдунью, варящую страшные зелья на лесной поляне и похищающую детей с целью их сожрать. Нельзя сказать, что Яга в древности отличалась мягким и кротким нравом и была молодой красавицей, какой её пытаются показать неоязычники. Нельзя так же думать, что обряды совершавшиеся в честь лесной Богини отличались большим гуманизмом и человеколюбием, но пока они были обоснованы необходимостью и объяснены мифом, древнее общество смотрело на них без осуждения. Так в наше время обряд обрезания при инициации молодежи может вызывать некоторую настороженность, однако для верующих он необходим как подтверждение завета заключенного между Богом и людьми. Так и в древности, ритуал обоснованный мифом, воспринимался как нечто необходимое и само собой разумеющееся. С началом эры земледелия Баба Яга не сразу утратила свою религиозную и мифологическую значимость, она переняла атрибуты ассоциирующиеся с очагом и выпечкой хлеба. В наше время странно видеть как ступа, пест и печь, символы домашнего уюта и благополучия могут быть неразрывно связаны с отрицательным сказочным героем . Здесь налицо явная нестыковка, выдающая сравнительно позднюю по времени демонизацию образа Бабы Яги. Для того чтобы разобраться в особенностях, отражающих сущность Яги, нам необходимо будет вернуться в глубину веков. Археологических данных и письменных документов, упоминающих Ягу не сохранилось , поэтому нам придётся пользоваться фольклорными и этнографическими материалами, где злобная старуха встречается довольно часто и является популярным персонажем «волшебных сказок». Первый вопрос на который мы должны ответить – где, чаще всего, находится жилище Яги? Ответ простой – старуха живет в лесу, в избушке на курьих ножках. Первоначально лес в понимании наших предков, представлялся общим домом для всех живых существ, включая и животных и человека. В те далекие времена не было представления о лесе как о чуждом человеку пространстве, люди жили в лесу, и он был для них родным и знакомым. Кардинальный перелом наступил после того как люди начали строить постоянные поселения, создавая свой собственный мир, а лес стал чужим и опасным местом, населенным пугающими существами и духами умерших. В этот момент образ Бабы Яги претерпел свою первую трансформацию. Из Богини (скорее можно говорить о Хозяйке), являвшейся матерью для животных и людей, она становится хранительницей границы между миром упорядоченным и лесом, ассоциирующимся с миром мертвых. В период перехода от охоты к земледелию на первый план выходит культ поклонения Матери Сырой Земле с ритуалами, наполненными эротизмом. Богиня Мать затмила собой образ древней Хозяйки леса, а культ плодородия стал основным для общества земледельцев, вытеснив ритуалы охотничьей магии и жестокие обряды инициации, свойственные первобытному обществу и связанные с Хозяйкой леса. Исконные, древнейшие представления о Яге подразумевали то что она была женским вариантом тотемного зооморфного или частично зооморфного предка. Как и мужской тотемный предок, Яга играла важную роль в ритуалах охотничьей магии и в обрядах посвященных почитанию предков. Из-за этого Баба Яга неразрывно и органично связана с лесом и с миром мертвых. В древнейших вариантах сказок у старухи костяная нога – нога скелета, что говорит о её пребывании и в нашем мире и в мире потустороннем (одной ногой в могиле). К тому же, в сказке Яга повелительница и матерью зверей. Она управляет волками, и другими животными, ей подчиняются птицы. Это не просто чары лесной колдуньи, Яга мать животных, а они её дети и беспрекословно выполняют полученные приказы. «Где вы есь , серые волки, все бежите и катитесь в едино место и во единой круг, выбирайте промежу собой, который больше, который едреньше за Иваном-царевичем бежать» – скликает Баба Яга зверей в одном варианте северной сказки. Сказочная Яга, описывается как персонаж с гипертрофированными признаками женского пола, у неё огромные груди, и явно подчеркнутые признаки женской физиологии : «На печи на девятом кирпичи лежит Баба Яга костяная нога, нос в потолок врос, сопли через порог висят, титьки на крюку замотаны, сама зубы точит». Существуют и более откровенные описания, например : «Из избушки выскочила Баба Яга, костяна нога, жопа жилена, манда мылена». Что интересно, при всех преувеличенных признаках пола, Яга не знает брачной жизни. Во всех доступных вариантах сказок, она баба и везде баба одинокая, которая при этом является матерью. Многие исследователи указывали на преувеличенные женские репродуктивные оргаматерь, сближающие её образ с «палеолитическими Венерами» каменного века. У Бабы Яги нет равноценного супруга, и как Гея или другие древнейшие богини она мать, единолично порождающая жизнь.

Такое положение дел говорит о безмерной древности сказочного сюжета, повествующего о тех временах когда продолжение рода мыслилось возможным без участия мужчин. Многие древние богини, как уже было сказано, зачинают детей без мужской помощи. В таком представлении прослеживаются следы матриархата, при котором мужчина был вычеркнут из процесса деторождения и обладал гораздо меньшим значением и властью чем поздние эпохи.

Описание дома Бабы Яги и его непосредственного окружения наполнено архаичными представлениями об устройстве вселенной. Примечательной особенностью служит частокол вокруг дома Яги, увешанный человеческими черепами. Культ предков в древности нередко совмещался с культом черепов, которые считались вместилищами души и силы человека. Нередко покойника после смерти заворачивали в холстину и оставляли в домовине (маленький домик предназначенный для проведения похоронных обрядов, сравнивается учёными с избой Бабы Яги) пока не истлеет плоть, а затем череп отделялся от скелета и водружался на шест, поставленный в особом священном месте. Из таких шестов образовывались частоколы, которые и составляли святилище для поклонения умершим предкам. Дом бабы Яги так же не простой, он на Куриных или скорее курьих ногах. В древности умерших хоронили в домовинах построенных высоко над землей на пнях вековых деревьев с оголенными могучими корнями которые были весьма похожи на куриные ноги. Вход в домовину всегда находился со стороны леса а глухая стена располагалась в сторону села. Так в сказке Иван-царевичу, пришедшему из мира живых приходится при помощи ритуального заклинания, разворачивать избу « к себе передом, а к лесу задом.

По мнению В. Я. Проппа Баба Яга, стоящая на границе миров, служит проводником, позволяющим герою проникнуть в мир мертвых. Отсюда и связь Яги с обрядами инициации. Ученый считал, что образ лесной старухи можно отождествить с образом жрицы, проводившей ритуалы инициации связанные с переходом юношей к взрослой жизни. Если довести эту мысль до логического завершения то получится что жрица в момент обряда исполняла роль Богини, передавая магическую силу и сакральные знания племени неофиту. Таким образом мы можем предположить что Баба Яга есть древнейший прообраз Богини в представлении людей доземледельческой эпохи, живших охотой и собирательством. Вечно старая и одинокая, тем ни менее, она несет в себе идею материнства, в том виде в котором её представляли себе люди древности. Еще одним доводом в пользу такой трактовки образа Бабы Яги, является тот факт что археологи, нередко, находят статуэтки Богини в виде старухи иногда сопровождаемой хищными птицами. Это говорит о том что в древности богиня представлялась людям не только как прекрасная женщина, но и в таком неприглядном виде.

Баба Яга людоед, этот факт неизменно отражен в сказке и вряд ли является более поздним добавлением. Вполне возможно сказка отражает реалии глубокой древности, когда обряды инициации и ритуалы посвященные Богине включали в себя человеческие жертвоприношения и ритуальный каннибализм. Поэтому Баба Яга, с изменением жизненного уклада древних славян и отменой жестоких ритуальных жертвоприношений, стала отрицательным персонажем волшебных сказок. Актуальность обряда исчезла, смысл его был забыт и обрядовое действо, некогда являвшееся залогом выживания племени, стало рассматриваться как нечто ужасное и недопустимое. Как отмечают учёные, сущность Яги прочно связана со смертью, её костяная нога может говорить о том что она и сама мертвец, являющийся представителем мира мертвых. Эта особенность сближает Ягу с древнейшими представлениями о Богине Матери, связанной как с зарождением жизни так и со смертью, и культом предков.

Баба Яга при всей своей свирепости может быть дарителем магических предметов и сакральных знаний и это нашло свое отражение в сказке. Герой, прошедший ряд ритуальных испытаний получает от Яги магические предметы, помогающие проникнуть в тридесятое царство или вызволить царевну. Сходство с обрядом инициации у первобытных народов налицо. Мальчик в архаичном обществе должен был пройти ряд суровых испытаний, узнать мифологические и магические тайны племени, получить от жреца или жрицы священный предмет, утверждающий его статус мужчины и, только после этого, имел право обзавестись собственной семьёй.

Рассмотрев доступные сведения о женских божествах древних славян мы можем прийти к выводу, что самым архаичным среди них в славянской мифологии является всем нам хорошо знакомая Баба Яга. Вытесненная из мифов в сказки она осталась в народной памяти, хотя образ её с течением времени претерпел ряд существенных изменений и более поздних дополнений. Поклонялись славяне Матери Сырой Земле как олицетворению сил плодородия природы. Надо отметить, что к моменту принятия христианства эта богиня была так же оттеснена на второй план более агрессивными мужскими божествами. В то же время, её образ сохранился в виде довольно расплывчатой сакрализации родной земли и всех работ, связанных с земледелием. Сохранилась у славян и персонифицированное женское божество, воплотившее в себе представления о Богине Матери, как о покровительнице женских работ. Мокошь была заступницей и помощницей в нелегком женском труде, а так же имела тесную связь с миром мертвых, водной стихией и культом плодородия земли.

Среди божеств древних славян, особняком стоит мифологическое существо, которое считалось персонификацией окончательной смерти. Баба Яга персонаж, связанный с ритуальной смертью. Если Яга имеет органическую связь с обрядами почитания покойных предков, с обрядами инициации, включавшими в себя обрядовое действо временной смерти неофита, то Марена это смерть в самом неприглядном её виде. Сам корень «мор» имеет отрицательное значение во всех славянских и европейских языках. Мрак, мороз, морок, мара, Морена, всё это слова, отражающие представления о гибели, холоде и темноте. Морена была связана с сезонным циклом умирания природы, являясь отрицательным аспектом этого извечного круговорота. Славяне считали её богиней зимы и смерти, а так же болезней, особенно носивших повальный характер. Различные телесные недуги, будь то падеж скота или весенние лихорадки, осмысливались славянами в виде одушевленных существ, подвластных грозной богине смерти – Морене. Исторических данных, касающихся данного мифологического персонажа крайне мало, но при этом известно что Морена играла важную роль в народных аграрных обрядах связанных с проводами зимы. Встречая первое весеннее тепло, славяне повергали чучело Морены в воду, что было равносильно её похоронам. Имя Морены или Мары носило чучело, кукла или деревце участвовавшее в ритуалах проводов зимы и встречи весны. Древнейшим упоминанием Морены в письменных источниках являются берестяные грамоты, найденные в Великом Новгороде. Морена упоминается и в «Польской истории» Яна Длугоша (1455г).

Морена была для славян олицетворением ночного мрака, зимнего холода и неподвижности земли. Так некоторые исследователи девятнадцатого века отождествляли Марену с греческой Гекатой, богиней луны и подземного царства. В сознании древних славян зима ассоциировалась со смертью. Сербы дают зиме эпитет «чёрная», а в одном из похоронных причитаний говорится о покойнике, что «он уходит туда, где померкло солнце и царствует черная зима, там будет он вечно зимовать и лютая зима выпьет его очи». Смерть ассоциировалась со сном, так зимнюю смерть природы, называли, иногда, зимним сном. Не зря мертвецов называют усопшими или уснувшими навечно. В Смоленской губернии покойники именовались "жмуриками", то есть зажмурившимися, закрывшими глаза. В Архангельской губернии существовало поверье : «кто засыпает тот час, как ляжет в постель, тот долго не проживет». Сербы советуют не спать, когда заходит солнце, чтобы вместе с умирающим светилом дня не заснуть и самому вечным сном. В народных причитаниях, обращенных к покойникам отражена идея сближения сна со смертью : «И вы, наши родненькие, встаньте, пробудитесь, поглядите на нас» ! или «Пришли-то мы на твое жицье вековешное, ужь побудзиць-то пришли от сна крепкова». Старинные лубочные картины изображают смерть либо зооморфным страшилищем, соединяющим в себе черты зверя с чертами человеческими, или сухим костлявым скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, поэтому народ называл смерть курносой. Однако такое представление о смерти имеет довольно позднее происхождение и относится ко времени прихода на Русь христианства с его однозначно негативным отношением к смерти. Морена же является древнейшим божеством, отражающим негативную, губительную сторону Богини-матери. Морена в противоположность идеи жизни и плодородия, выражает идею смерти и холода. Крестьяне считали, что Морена связана с аграрными календарными обрядами и уничтожение её чучела должно было обеспечить богатый урожай. Ритуал прощания и похорон Марены проводился в начале весны и должен был способствовать пробуждению природы от зимнего сна. В Чехии и Словакии обряд совершался в Смертное воскресенье, совпадающее с пятым воскресеньем великого поста. В некоторых местах проводы Морены проводили в Вербное воскресенье, которое приходится на шестое воскресенье Великого поста. Похожие ритуальные проводы зимы зафиксированы и на территории Германии, в тех её областях, где в древности проживали славянские племена.

Как правило чучело Морены сооружали из соломы и насаживали его на шест. Одевали чучело либо в богато украшенную, праздничную одежду, либо в рваное тряпье. Иногда Морену наряжали в платье невесты, украшенное разноцветными лентами. Обычно чучело Морены носили по селу девушки . К проводам присоединялись парни и дети . В Украине ритуал проводили на Авдотью Плющиху и сопровождался обрядовыми песнями и разведением огромных костров. Пока девушки пели и скакали через костер, парни подкрадывалась, отнимали чучело Морены и разрывали его на части, разбрасывали или топили в водоеме. Части разорванного чучела девушки собирали и относили в огороды, где закапывали. Согласно поверью это приносило богатый урожай и способствовало пробуждающимся силам плодородия. Славяне верили что уничтожение чучела Морены обеспечит скорый приход лета, хороший урожай на полях и защитит село от наводнений и засухи. Участие в обряде выноса Марены считалось необходимым, чтобы защититься от болезней и смерти. Девушки верили что после похорон Морены скоро и успешно выйдут замуж. Как правило, после уничтожения чучела следовала вторая часть ритуала. Молодёжь делала другое чучело или срубала в лесу зелёное деревце, которое олицетворяло приход весны. Деревце украшалось лентами, иногда, на него одевали одежду снятую с чучела Морены и с песнями возвращались в село. Молодое, зелёное деревце было символом наступающей весны, жизни , плодородия .