«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет. 5:8).
Таким образом, можно предположить, что последователи многих духовных учений, чьей главной целью было познание тайны человеческой души, Бога (который «внутрь вас есть» (Лк. 17:21)), искали внутри. И находили одно и то же.
«Достигни предела пустоты, сохраняй покой. Все вещи будут совершаться (сами собой). “Я” будет созерцать само себя» (Дао дэ цзин, 16 чжан).
“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复“（道德经16章）
То, что в индуизме именуется «атман» – изначальное «Я», тождественное Богу-Творцу – Брахману. Ибо Бог живёт внутри, в самой глубине человеческого существа. Священные тексты гласят:
«Я есть Брахман» (санскрит
)
«Я и Отец – одно» (Евангелие от Иоанна 10:30)
«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» (Евангелие от Иоанна 10:34)
«Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Псалтырь 81:6).
В раннем христианстве доктрина утверждала, что у всех людей один «отец небесный», потому каждый человек является «сыном божьим». Ибо Бог живёт внутри каждого. В последующем доктрина несколько поменялась, сместив акцент с внутреннего на внешнее. Как и любая иная доктрина любой иной религии.
В буддизме эта изначальная природа духа называется «природа Будды» (фо-син, кит. 佛性), которая находится внутри каждого. Ибо Будда живёт внутри. Изначальное «Я» – это и есть Будда.
Этот «изначальный дух», как его называют даосы, есть тот, кто смотрит изнутри, наблюдатель. Обычно он смотрит изнутри наружу. Но стоит наблюдателю «обратить внимание вспять» и созерцать самого себя, как тут же происходит чудо.
Медитация и внимание
Медитация есть метод взращивания осознанности. Каким же образом взращивается осознанность? Опишем процесс в трёх этапах.
1. Сосредоточение (кит. 守一, «хранение одного»).
Практикующий фокусирует всё своё внимание на одном объекте: дыхании, звуке, даньтяне, третьем глазе, вкусе, аромате, идее и т. д. Прямо сейчас сядьте в любую удобную позу, прикройте глаза и сконцентрируйтесь на дыхании. В течение 5 минут всё своё внимание направьте на дыхание. Это ведь не сложно?
«Если не заниматься медитацией, то будешь часто отвлекаться, сам того не замечая. Осознание этих отвлечений – это и есть механизм избавления от рассеянности (внимания)» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).
“若不静坐时，虽有散乱，亦不自知。既知散乱，即是却散乱之机也。”（ «太乙金华宗旨»）
Но пройдёт меньше минуты, и вы заметите, что отвлеклись. В этот момент отвлечения вы потеряли осознанность. Именно пока была осознанность, внимание было приковано к объекту медитации. Но вот прошла ещё минута (или несколько мгновений), и опять произошло отвлечение. Мысли унесли вас прочь от объекта концентрации – дыхания. Верните внимание к дыханию. Оно потеряется вновь… и вновь… и вновь. Тысячи, десятки тысяч раз во время медитации внимание будет уходить от объекта. Ваша задача – каждый раз возвращать его снова в Центр, к объекту медитации. Именно в этом «возвращении» внимания и заключается вся внутренняя работа. Важно это чётко понимать.
На нижеприведённой схеме слева в центре – объект медитации (кит. 观察目标). Синяя стрелка – внимание рассеялось, ушло от объекта сосредоточения. Красная стрелка – внимание возвращается к объекту концентрации.
На схеме справа центр – объект медитации. Серым цветом обозначается утеря осознанности и впадение в бессознательные мысли. Жёлтым цветом – состояние осознанности. В момент, когда наблюдатель понял, что потерял контроль над своим вниманием и потерялся в посторонних мыслях, в это самое мгновение к нему вернулась ясность духа. И теперь он может сделать осознанное усилие по «возвращению» к объекту сосредоточения.
Именно это «возвращение» и есть тренировка ума. Именно оно позволяет обуздать «дикую обезьяну». А потеря контроля происходит бессознательно. Культивируйте возвращение. Пройдёт десять, двадцать тысяч возвращений… и в какой-то момент полный контроль над умом будет обретён. Тотальный контроль над вниманием и мышлением. Тогда практикующий просто садится и концентрируется на даньтяне, а внимание никуда не убегает.
Час, два, три… а внимание безупречно собрано в одной точке. Тогда концентрация воистину освоена.
2. Наблюдение за мыслями (кит. 禅坐).
Если на первом этапе посторонние мысли (кит. 杂念) были помехой и практикующий стремился уйти от них, то на этом этапе внимание как раз таки направлено на поток мыслей. Прямо сейчас сядьте в удобную позу, прикройте глаза. И потратьте 5 минут своего времени на наблюдение за собственными мыслями. Ведь это не сложно?
Есть вы, и есть мысли. Мысли как облака, текущие по небу. Вы есть небесная пустота. В какой-то момент старая мысль исчезнет, а новая ещё не появится. В это мгновение пустоты вы должны просто присутствовать. Просто присутствовать и наблюдать. Тогда самоестественно погрузитесь в состояние ментального безмолвия. Внутренний диалог остановится, и останется лишь пустота. Пустота и наблюдатель. Это состояние даосы называют жу-цзин (кит. 入静).
3. Наблюдение наблюдателя (кит. 回光, «направление света осознания вспять»).
На предыдущем этапе был наблюдатель, отдельный от потока мыслей. Теперь же необходимо всецело повернуть луч внимания вспять. Наблюдать наблюдателя. Созерцать смотрящего изнутри. Тогда луч становится точкой. Сингулярностью – состоянием Вселенной до Большого взрыва. Состоянием, предшествующим творению мироздания. Изначальное «Я», являющееся Творцом и творением одновременно. Неописуемое и невыразимое Дао.
Познать свою духовную природу-син – значит обратить свет осознания вспять.
Как познать собственное изначальное «Я»?
«Тот, кто, находясь в семени, отличен от семени, кого семя не знает, чьё тело – семя, кто изнутри правит семенем, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он видит, неслышимый – слышит, немыслимый – мыслит, непознаваемый – познаёт. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познаёт, кроме него. Это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный» (Брихадараньяка-упанишада).
Изначальное «Я» не имеет никаких качеств. Природа его – пустота. Нет у него места расположения ни в пределах тела, ни в пространстве мышления.
«Бесформенная, она отделена от формы. Вне мыслей, она отделена от мыслей. Вне места обитания. Это изначальная духовная природа-беньсин» (Патриарх чань-буддизма Хуэй-нен «Сутра помоста»).
“无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住 者，人之本性” （惠能 «六祖坛经»）
Оно не красное и не синее, не белое и не чёрное. Оно не маленькое и не большое. Не громкое и не тихое. Оно не сладкое и не кислое. Не мягкое и не твёрдое.
«Смотрю на него – не имеет оно формы. Слушаю его – не имеет оно звучания. В суждениях людей зовётся оно сокровенным. Так говорят о Дао, но это не есть Дао» (Чжуан-цзы).
“视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也”（庄子 知北游）
Природа Будды подобна зеркалу, отражающему всё в моменте «здесь и сейчас». Она непрерывно находится в бесконечном настоящем. Иллюзия времени исчезает, и остаётся только вечность мгновения «здесь и сейчас». По своей природе зеркало пустое, но способно отражать весь мир.
«Совершенный человек использует сознание как зеркало. Ничего не провожает, ничего не встречает. Отражает, но не удерживает» (Чжуан-цзы).
Чтобы познать изначальное «Я», нужно лишь отбросить всё лишнее. То есть необходимо вызвать максимальную диссоциацию со всем тем, с чем человек себя отождествляет. Вызвать диссоциацию с телом, с мыслящим умом. Отбросить всё возможное, останется лишь пустота – Шуньята (санскр. 
, кит. 空). Эта безграничная пустота, бесформенная и безличная, и есть глубинное «Я», изначальный дух-юаньшень.
Устранить все привязанности к вещам внешним и внутренним. Разотождествиться с этим «богатством», и тогда откроется Истина.
«Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши нежели богатому войти в Царство Божие» (Евангелие от Матфея 19:23–24).
Чтобы познать свою изначальную духовную природу, необходимо последовательно убрать всё лишнее. На этом пути необходимо пройти два этапа.
1. Разотождествление с телом.
Большинство людей прямо отождествляют себя (своё «Я») с физическим телом. С самого начала необходимо осознать и принять, что вы – это не физическое тело, но дух, управляющий физической оболочкой. Вы – дух, правитель. Вы управляете телом, а не грубые инстинкты управляют вами.
Тело хочет есть, но вы не тело. Осознав себя духом, обретаете полный контроль над плотью.
2. Разотождествление с мыслящим умом.
Следующий этап – это наблюдение за мыслями, медитация. Когда практикующий отстранённо наблюдает за приходящими и уходящими мыслями, он явственно понимает, что есть поток мыслей и есть отдельное от этих мыслей «Я», которое наблюдает их со стороны, сторонний наблюдатель.
Образно говорится: возникающие в уме мысли подобны облакам, текущим по небу. Но вы есть небесная пустота. Безграничная, вечная, всеобъемлющая. Вы не точка, но бесконечность.
Именно это «Я» даосы называют «изначальный дух» (кит. 元神). Именно его называют «атман». Именно он и есть «природа Будды» (кит. 佛性). Чистое «Я», лишённое всяких свойств, природой которого является пустота.
«Обучаясь (чему-либо), с каждым днём приобретаешь. Следуя Дао, с каждым днём теряешь. Теряешь и вновь теряешь, пока не доходишь до недеяния» (Дао дэ цзин, 48 чжан).
“为学日益。为道日损。损之又损，以至于无为”（«道 德经 第48章）
Забудьте о своём теле, забудьте о мыслях, об Эго и представлениях о себе… когда всё будет отброшено, тогда в бесконечной пустоте останется только присутствие «Я есть» – чистая осознанность. То, чем вы и являетесь.
Табу
Выполните одно упражнение в течение 5 минут. Делайте что хотите: походите, посмотрите видео или фото в смартфоне, но… НЕ смотрите на красный цвет. Всего одно правило – не смотреть на этот цвет. И если он попадается на глаза – нужно тут же отвести взгляд.
Вы заметите, что в эти 5 минут были очень бдительны, осознанны. Обычно люди на автомате открывают телефон и бессознательно делают тысячи дел. Но как только появляется табу, запрет на что-либо, сознание самопроизвольно становится бдительным.
Если табу касается пищи, то человек становится бдительным к своему питанию. Не столь важно, что именно ему запрещено. Важен сам факт ограничения, которое приводит к необходимой бдительности, чтобы не нарушить его. Если человек искренне соблюдает табу, к примеру, не есть какой-либо вид овощей, то в выборе пищи он будет более бдителен, чем тот, который ничем себя не ограничивает.
Хотя стоит отметить, что разная пища по-разному воздействует на физиологию и психику человека. Вода и вино, несомненно, по-разному влияют на состояние сознания. Мёд и гречка. Фрукты и мясо. Посредством контроля над питанием возможно управлять состояниями сознания.
Если человеку можно пить зелёный чай, но запрещено пить чёрный, сможет ли он тогда, увлечённый интересной беседой, «на автомате» взять со стола стакан напитка и бессознательно выпить его? Для того, чтобы не нарушить табу, он должен быть бдительным. Присутствовать в настоящем.
Принцип осознанности есть и в следовании религиозным правилам. Допустим, есть правило, что, увидев облака, человек должен совершить какое-либо движение правой рукой. И сам факт наличия этого правила будет делать человека бдительным, когда он смотрит на небо. Не следующий этому правилу обыватель может задуматься, погрузиться в мечтания, смотря на рассвет. Но соблюдающий его, как только появятся облака, должен сделать особый жест. В этом случае нет места для праздных дум и мечтаний, нужно быть бдительным. Появятся облака – совершить действо. Присутствие в моменте «здесь и сейчас».
Или есть правило, что любой разговор с человеком необходимо начинать, лицом обращаясь на восток. Или, наоборот, есть запрет вести разговор с человеком, смотря на юг. В таком случае как минимум в момент начала разговора человек будет в настоящем, будет осознанным. Он не встанет где попало «на автомате», бессознательно, но осознанно примет какое-либо необходимое расположение. Будет бдителен к своему положению в пространстве. В отличие от большинства обывателей, которое живут «на автопилоте», не присутствуя в собственной жизни.
Любой запрет и любое правило приводят в состояние осознанности, ибо для выполнения их необходимо чуткое присутствие. Многие не понимают эту сокровенную суть. Не столь важно, в направлении какой стороны света вы начинаете выполнение своей практики. Важно, чтобы вы были осознанны, присутствовали в моменте. Были здесь и сейчас.
Хотя и сторона света также выбирается не случайно. Ибо это глубинные архетипы, свойственные всем людям на планете (а может, и животным тоже). Четыре стороны света, верх и низ. Так мы субъективно воспринимаем пространство: вверху, внизу, справа, слева, впереди и сзади. Во всех без исключения человеческих культурах «Верх» (Небо) – это архетип и символ позитивного начала (рай, небеса), Ян, нечто «возвышенное». Низ – противоположный архетип, негативное начало, Инь, нечто «низменное». Север (символ «холода») также радикально по своим качествам отличается от юга (символ «тепла»), восток (символ «рассвета») от запада (символ «заката»). Шесть этих архетипов формируют субъективное представление человека о «пространстве». Эти знания также используются в духовной практике. Например, в даосской традиции им соответствуют образы четырёх животных: восток – зелёный дракон (кит. 青龙), юг – огненный феникс (кит. 朱雀), запад – белая тигрица (кит. 白虎), север – чёрная черепаха (кит. 玄武). В иудо-христианской традиции им соответствуют: восток – архангел Рафаил (ивр. רָפָאֵל), юг – архангел Михаил (ивр. מִיכָאֵל), запад – архангел Гавриил (ивр. גַּבְרִיאֵל), север – архангел Уриил (ивр. אוּרִיאֵל). В индуизме божествами четырёх направлений являются Агни, Индра, Варуна и Сома. Архетипы направлений изначально «прописаны» в самых глубинах нашего Бессознательного. Каждый из них обладает своим особым качеством. Таким образом, шесть сил формируют сферу, центром которой является наблюдатель. Но об этом читайте в другой книге автора под названием «Магические искусства» (кит. 方术).
Вернёмся к табу. Самоограничения, налагаемые правилами и запретами, дают свободу и осознанность. Для практики нужна строгая дисциплина, которая приводит к обретению абсолютной свободы. Такой вот парадокс.
Возьмите себе за правило утром всегда вставать с правой (или левой) ноги. И отныне каждый раз, когда после пробуждения ваша нога будет касаться пола, в это самое мгновение вы будете осознанны. Ибо соблюдение правил и запретов требует осознанности, присутствия в том, что делаете. И если это присутствие исчезает, то для всецелого соблюдения обетов нет никакого шанса, ибо тогда поведением правит Бессознательное. Оно решает, с какой ноги человеку вставать утром. Оно решает, в каком настроении ему быть… Прервите этот бессознательный закон кармы. Будьте бдительны.
В даосизме изначально не было много религиозных правил и табу. Лишь блюди покой и поддерживай ясность духа. Ешь, что пожелаешь, пей, люби, носи любую одежду и т. д. Но со временем, с развитием этой религиозной традиции, стало появляться множество правил.
«Обрядовость[51] есть упадок веры (честности) и начало хаоса» (Дао дэ цзин, 38 чжан).
“夫礼者忠信之薄而乱之首”（«道德经» 第 38 章）
Во время династии Цзинь (кит. 晋), а также Южных и Северных династий (кит. 南北朝) даосские школы стали активно впитывать конфуцианские идеи и буддистские обычаи. Многими были приняты «пять обетов» (кит. 五戒), «восемь заповедей» (кит. 八戒), «десять правил» (кит. 十戒) и т. д. Вслед за развитием религиозных верований появлялось всё больше табу: «не бунтовать против власти» (кит. 不得叛 逆君王), «не пачкать алтарь» (кит. 不得污漫静坛) и т. д. А в эпоху династии Цзинь (кит. 金代) даосская школа Цюаньчжень (кит. 全真) почти полностью приняла буддистский устав с его правилами и запретами.
«Когда отошли от Великого Дао – появилось «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилась «мудрость» – появилось «лицемерие» («ложь»)» (Дао дэ цзин, 18 чжан).
”大道废，有仁义；智慧出，有大伪“ （道德经18章）
Многие полагают, что нагромождение ненужных и непонятных правил – это следствие деградации духовного учения. Когда последователи перестают понимать глубинную внутреннюю суть Учения, они начинают слепо следовать внешним правилам. Да ещё и других пытаются убедить, что их правила истинные, а чужие – ложные. Это пример догматического мировоззрения, прямо противоположного мировоззрению человека, занимающегося духовной практикой самопознания.
«Совершенномудрый, даже имея соглашение (с кем-либо), не принуждает человека (к его выполнению)» (Дао дэ цзин, 79 чжан).
“是以圣人执左契，而不责於人”（«道德经» 第 79 章）
Даос из школы Тяньши-дао после всех посвящений блюдёт более 100 различных обетов. Каждое его действо регламентировано. Обыватели ошибочно полагают, что значение имеет именно содержание правил и табу (хотя многие из них не случайны). Для Мастера же очевидно, что важно лишь внутреннее состояние, но не внешнее блюдение каких-то правил.
Очень советую вам, читатель, принять какое-либо табу. Например, не есть после 18:00. И если искренне будете его соблюдать, то станете как более осознанным (когда будете себя ловить «на автомате» подходящим к холодильнику), так и более здоровым и стройным. Это стоит того, чтобы соблюдать этот простой запрет. Сделайте его сакральным правилом и чтите изо дня в день. И перемены не заставят себя ждать.
Но для людей неосознанных религиозные табу являются мучением. Ибо действует бессознательный закон. Вот я сейчас попрошу вас не представлять жёлтый кислый лимон. Такой большой жёлтый лимон. Не представляйте его. Получилось? Нет.
Допустим, алкоголику священнослужитель скажет: «Будда в одной из пяти священных заповедей запретил пить алкоголь. Не пей его». Исчезнет ли у алкоголика тяга к спиртному? А если он всё же на время прекратит его употреблять, достигнет ли он гармоничного состояния внутреннего покоя и ясности сознания? Разумеется, нет. Все его мысли будут только о предмете его страсти, опьяняющих веществах. И даже если он долгое время после этого не будет пить ничего спиртного, то в душе постоянно будет оставаться тяга к нему. Это не может подарить покоя и ясности духа.
Истинно духовный путь вне ограничений. Обретите осознанность над своими мыслями и желаниями и в это же мгновение они потеряют над вами власть. В вышеописанных примерах причина и следствие меняются местами. Обретите осознанность, контроль над собой, своими мыслями и поведением, и тогда мания к исчезнет.
Практикующий духовную практику, поддерживая осознанность, не может попасть в плен бессознательного желания. Его состояние ясности сознания прямо противоположно омрачённому состоянию опьянения. Для этого не нужно соблюдать какое-то правило, установленное Буддой или кем-либо иным. К слову, автор не призывает читателя отказаться от алкоголя. Но если уж пьёте его, то будьте осознанны – и тогда все правила потеряют смысл.
Вредные привычки подобны тяжёлым грязным камням, с которыми человек идёт по жизни и не в силах отпустить, считая их драгоценностями. Он привязан к ним и избавиться от них очень сложно. Но как только появляется ясность духа, человек понимает, что в руках его не желанные сокровища, а грязные и тяжёлые камни. В таком случае поддерживать вредные привычки будет тяжелее, чем избавиться от них. Камни сами выпадут из рук, и человек самоестественно обретёт свободу.
Лекарство от омрачения – присутствие духа. В сознании, наблюдающем само себя, не может возникнуть бессознательная мысль или желание. Свет осознания позволяет обрести тотальный контроль над собой. Своим телом, мышлением и поведением.
Пространство энергии ци
Существует множество точек зрения на энергию ци. Одну из них озвучил один малоизвестный даосский отшельник, у которого автору посчастливилось обучаться. Терминология немного изменена для лучшего восприятия западным читателем, но суть в следующем.
Есть внешний мир и внутренний. Внешний материальный мир, как мы уже выяснили, на элементарном уровне, с точки зрения квантовой физики, состоит из энергии. Ядром внутреннего мира является наблюдатель, который смотрит на мысли и образы.
Ваше тело относится к внешнему миру или внутреннему? Вот человек чувствует биение собственного сердца или у него болит печень. Эти ощущения относятся к внешнему или внутреннему?
Субъективный взгляд на эту парадигму выделит следующим образом. Внутри – мир души. Снаружи – внешняя материальная реальность. А посередине находится тело. Через тело вы воспринимаете «объективную реальность», через органы чувств.
Таким образом, получается три пространства, три плана. Внешний материальный мир находится «снаружи». Внутренний – внутри. А тело является своего рода «границей» между ними. Именно эту границу, в субъективном восприятии, даосы и называют пространством энергии ци. Пространством ощущений.
Например, рука как объект внешнего мира является совокупностью костей, плоти и крови. Но на уровне «пространства энергии ци» – это именно ощущения, которые возникают внутри. Внутри тела. Посредством особой системы тренировки, этими ощущениями можно научиться управлять. А управляя ощущениями – управлять как физическим телом, так и психикой.
Если создать ощущение жара в правой руке и удерживать его несколько минут, то капилляры расширятся, она чуть покраснеет и станет чуть теплее левой. На это способен каждый. Такие практики как цигун или йога, направлены, в том числе, и на обуздание «энергии». После долгой тренировки все системы тела и психика будут управляться вами.
Чем же является эта «энергия» в «объективном» плане? Для занимающегося духовной практикой этот вопрос абсурден. О какой «объективной реальности» вы говорите? Вы есть сознание. Сознание субъективно. Ровно настолько, насколько «объективно» ваше «Я», настолько же и «объективна» энергия ци.
Именно это «пространство энергии ци», в субъективном восприятии человека, увязывает Дух с окружающим миром. Это «дыхание» как процесс перехода. Внешний воздух при вдохе становится частью вас, частью тела, частью ощущений. А с выдохом процесс идёт в обратном направлении.
Внутренний ментальный уровень – это пространство, где находятся мысли и образы. В этом пространстве, в субъективном восприятии человека, нет ни физического тела, ни ощущений. Когда человек погружается в мысли, грёзы, тогда он забывает о внешнем мире. Задумался и забыл обо всём. Где вы были в этот момент? В «пространстве мышления», внутреннем мире, в «пространстве души». Наблюдение за ним и есть медитация. Обычно мысли текут бессознательно, так же, как и тело дышит и живёт само, «на автомате». Но стоит появиться наблюдателю, как обычное бессознательное мышление становится осознанным процессом медитации, наблюдения за течением собственных мыслей со стороны.
Снаружи бесконечная внешняя физическая Вселенная. Внутри – бесконечное пространство души. Две бесконечности соединяются на границе, которой является «пространство энергии». Пространство души – бесконечно. Многие ошибочно считают, что душа находится «в теле», в какой-то его части. Но это лишь способ говорить. Тело ограниченно, душа безгранична, это целый мир, целая Вселенная. Материальное и духовное связано посредством энергии ци (кит. 气). Древний китайский иероглиф энергии ци записывался так (рисунок справа):
Всеобъемлющая граница между двумя бесконечностями. Истончаясь, ци становится духом, огрубляясь – материей. То, что соединяет эти два плана Бытия, есть энергия.
«Я» не принадлежит ни одному из этих планов и постоянно плавает между ними. Ночью оно всецело погружается во внутренний мир. Находится в душе и забывает о теле и внешнем мире. Днём внимание постоянно бегает от внутреннего диалога к внешней реальности, иногда захватывая хаотичные ощущения от тела. Туда-обратно. Внимание мечется, перескакивает, как «дикая обезьяна». Медитация есть метод обуздания внимания и направления его вспять. Даосы называют это «обращение света вспять» (кит. 回光). Света внимания, осознания.
Возвращение к источнику, ибо, как известно, «Царствие Божие внутри вас есть». В самой глубине человеческой души находится его божественная природа. Буддисты называют её «природа Будды», даосы – «изначальный дух».
Традиционную китайскую триединую космологическую модель (Небо-Человек-Земля, кит. 天人地), также можно рассмотреть в этом аспекте. «Человек», его тело, находящееся посредине, «между Небом и Землёй». «Земля» есть внешняя физическая реальность. А «Небо» – это сфера духа, которая находится внутри. Целью духовной практики и является «возвращение» на Небо. Образно говорится «на верх». Но Небо не вверху. Царство небесное внутри вас. Ни слева, ни справа, ни вверху. А именно внутри.
«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки 17:20–21).