Ловушки просветления. С открытыми глазами на духовном пути

Убийственный вирус «Я прибыл»

Есть одно заболевание, о котором я решила поговорить отдельно. Этот недуг исключительно опасен – он даже может оказаться смертельным для нашей духовной эволюции. Это вера в то, что «я прибыл» – достиг цели всего своего духовного путешествия. Если человек позволяет этой вере выкристаллизоваться в психике – его духовное развитие завершается. В тот самый миг, когда мы начинаем всерьез думать, что достигли конца Пути, дальнейший рост прекращается – и после этого мы уже движемся не вперед, а назад.

Болезнь «я прибыл» – иначе называемая «преждевременные претензии на просветление», «дзэнская болезнь» и «комплекс мессии» – исключительно подробно описана в различных религиозных и духовных учениях. Т. К. В. Дешикачар в своей книге «Сердце йоги»^[20] объясняет: «Самое опасное из всех препятствий – это вера в то, что мы уже знаем все. Мы воображаем, будто узрели истину и достигли вершины, а на самом деле всего лишь нашли удобное место для привала, расслабились и воскликнули: «Вот то, чего я искал! Наконец-то я нашел! Получилось!» Но ощущение, что мы добрались до верхней ступеньки, – не более чем иллюзия»^[21].

Самое худшее, что эта болезнь очень заразна – и мы рискуем серьезно навредить другим искателям истины. Есть множество духовных учителей с мощнейшей харизмой, которые действительно получили глубокие озарения, но утратили смирение и забыли о том, сколь многого они пока еще не знают. Эти люди наносят огромный ущерб своим ученикам, пичкая их полусырыми истинами и практиками. Когда же выясняется, что эти «истины» – фальшивка, ученики чувствуют, что их предали, и эту травму исцелить очень трудно. Многие искренние искатели, пострадавшие от зараженного вирусом «я прибыл» наставника, потом до конца жизни так и не могут оправиться в достаточной степени, чтобы довериться другому учителю и вернуться на Путь.

Есть еще один важный аспект этого недуга, на который, однако, редко обращают внимание. Речь идет о мини-мессиях внутри каждого из нас. Не так уж сложно представить себе харизматичного лидера вроде Джима Джонса^[22], убеждающего своих последователей выпить яд, или же нью-эйджевского тантрического мессию, претендующего на то, что он может научить своих последователей обретать единство с Богом через секс (как правило, с ним же). Обнаружить же крошечного мессию внутри себя намного труднее. Это тот тихий внутренний голосок, который вопреки очевидным свидетельствам и даже вопреки нашему собственному здравомыслию твердит, будто мы знаем окружающий мир, мы мудрее других, наши суждения объективны, наша точка зрения точная и истинная. Если быть честным перед собой, то большинству из нас придется признать, что мы время от времени хоть ненадолго воображали себя мессиями. Но достанет ли нам искренности?

Предотвращение заболеваний, передающихся духовным путем

Наилучшая защита от заражения вирусами, передающимися духовным путем, это способность к духовному распознаванию – то, что на санскрите называется вивека-кхьятир, или «корона мудрости». Слово вивека означает способность отличать реальное от нереального, а кхьятир – общий взгляд на знание или сознание. Таким образом, если человек обрел способность к духовному распознаванию, это означает, что он развил свое сознание до такой степени, что теперь может последовательно совершать разумный и сбалансированный выбор в отношении своего духовного развития. И у него есть база знаний, позволяющая чутко распознавать самообман эго и коварные ловушки на Пути. Таким образом, вивека-кхьятир – это самый настоящий духовный презерватив, обеспечивающий эффективную (хотя и не стопроцентную) защиту от наиболее распространенных болезней, передающихся духовным путем.

Не следует рассчитывать на то, что такая способность к духовному распознаванию дана нам от рождения, – это качество нужно в себе развивать. Большинство учений – особенно на Западе – предлагают практикующим техники, направленные на обретение мистических состояний или на избавление от страданий, но не уделяют должного внимания навыкам, которые позволяют срывать неисчислимые завесы самообмана на нашем пути. Очень немногие школы серьезно учат преодолевать препятствия, возникающие перед людьми в процессе саморазвития.

«Беспощадная честность перед собой» – так Ли Лозовик характеризует процесс развития духовного распознавания. В большинстве случаев мы в состоянии отчетливо видеть свои духовные недоработки, но не слишком-то стремимся к этому. В объятиях недуга нам привычно и комфортно, а для исцеления необходимо что-то менять – и мы предпочитаем оставить все как есть. К счастью, многие духовные недуги легко обнаружить на ранней стадии и исцелить. Существуют надежные методы выявления этих заболеваний – главное, чтобы нам достало смелости подвергнуть себя диагностике и чтобы истина была нам дороже иллюзий.

Диагностика заболеваний, передающихся духовным путем

«Истина не боится вопросов», – сказал великий индийский мастер Парамаханса Йогананда, автор знаменитой «Автобиографии йога»^[23]. Если наши духовные озарения и знания неподдельны, у нас нет причин бояться подвергнуть их проверке.

Даже среди учителей – кто настолько чист и безупречен, чтобы быть свободным от тонких эгоистических порывов, застилающих взор? Я уверена, что передающиеся духовным путем недуги столь же распространены среди духовных искателей, сколь передающиеся половым путем заболевания – среди людей с бурной сексуальной жизнью. Тем не менее анализы на последние сдают многие, а на первые проверяются единицы. Какие же диагностические тесты нам доступны, как их применять и какая от этого польза?

Диагностический тест № 1: жизненный опыт

Сама жизнь предоставляет нам много тестов на наличие заболеваний, передающихся духовным путем, – но даже если мы и догадываемся, что подвергаемся проверке, то не всегда умеем правильно читать результаты своих анализов. Порой тесты обретают форму власти, денег или возможностей сексуального соблазнения. Такой диагностике подвергаются неисчислимые гуру – как с Востока, так и с Запада. Давшие обет безбрачия йоги, свами, ринпоче и тулку приезжают на Запад, чтобы нести свое учение, и очень скоро к ним в постель начинают наведываться молоденькие ученицы – притом что эти учителя и далее упорно твердят, будто бы хранят обет. Многие современные духовные авторитеты требуют заоблачные суммы денег за свои уроки, а потом вкладывают полученные средства в весьма сомнительные предприятия. Проблемы с властью часто не столь очевидны, но не менее распространены – гуру давят на учеников своим авторитетом, чтобы вынудить их согласиться со своим мнением, заставить поклоняться или добиться каких-либо услуг. Конечно, все это происходит сплошь и рядом среди политиков, кинозвезд и обычных людей – однако нам хотелось бы думать, что человек, которого мы считаем «духовным», должен быть застрахован от такого рода напастей. Увы, это не так.

А еще жизнь тестирует нас потрясениями: предательство, развод, тяжелая болезнь, несчастный случай, смерть… Лично для меня очень важным испытанием реальностью послужило хроническое заболевание. Благодаря этому опыту я смогла отчетливо увидеть свои сильные и слабые духовные стороны. Когда телесная слабость или психическое потрясение не оставляет нам энергии, чтобы удерживать маску – или даже выполнять внутренние и внешние практики, при помощи которых мы обуздывали свои слабости, – мы ясно видим, в какой степени вера и работа над собой преобразовали нас, а в какой степени мы все еще остаемся в плену у страха, сомнений, неверия и ментальности жертвы. Я знаю многих буддистов, которые впадали в глубочайшую депрессию после развода или даже просто серьезных супружеских конфликтов.

Нет духовного закона, гласящего, что учитель не может впасть в депрессию, или пережить заболевание, которое радикально изменит его личность и мировоззрение, или пройти через кризис веры, или даже пережить психическое расстройство – как это было с Юнгом, когда он намеренно спровоцировал у себя психоз, чтобы глубже проникнуть в собственное бессознательное. Подобного рода обстоятельства обеспечивают нам мощнейшие испытания реальностью, давая шанс взглянуть на себя с новой непривычной стороны.

Результаты предоставляемых жизнью диагностических тестов могут быть и оптимистичными. Несколько лет назад у мастера адвайта-веданты из Франции Арно Дежардена возникли серьезные проблемы с легкими и его забрали в больницу по скорой помощи. Сопровождавший его ученик слышал, как мастер спокойно повторяет: «Да, да, да». Дежарден продолжал свою практику даже перед лицом смерти. Он говорил «да» жизни – всей жизни… Именно в этом состоит одна из основных практик, которые он преподает в своей школе. Дежарден уже давным-давно приобрел во всей Франции репутацию великого мастера, однако после выздоровления он сказал, что лишь тогда – в возрасте семидесяти с лишним лет – он наконец убедился, что сам является подлинным учеником Пути и сумел наработать достаточно внутренних сил, чтобы с достоинством взглянуть в глаза смерти.

Диагностический тест № 2: наблюдения учителя

Еще одно средство диагностики – наблюдения учителя. В истории было огромное множество самопровозглашенных пророков, однако в любой духовной традиции присутствует встроенная система сдержек и противовесов (состоящая из учителя, общины и самого учения), призванная уберечь искателей от неисчислимых ловушек на Пути и помочь им вызволить из этих ловушек тех, кто все-таки туда попадет.

Сведущий учитель укажет своим ученикам на их духовные недуги и поможет излечиться – в чем, собственно, и состоит главная задача этих терапевтов души. Вопрос в другом: «Станем ли мы слушать?» Один мой близкий друг, проучившийся у нашего мастера более двадцати лет, захотел попробовать себя в качестве наставника. В общине этот человек слыл отъявленным ловеласом, причем он то и дело соблазнял женщин в самых неуместных обстоятельствах. В конце концов он все же настоял на том, чтобы учитель поручил ему кое-какую публичную работу… Как и следовало ожидать, новоявленный гуру очень скоро стал совмещать свое «учительство» с романтическими свиданиями и сексом. Учитель предложил ему на некоторое время прекратить наставничество, но тот предпочел покинуть общину и продолжить свою деятельность самостоятельно.

Диагностический тест № 3: замечания спутников

Во время одной из первых своих поездок в Европу вместе с учителем я делила комнату с ученицей гораздо старше себя – женщиной за пятьдесят, которая провела на Пути более тридцати лет. В конце недели она присела ко мне на кровать и сказала: «Мы прожили бок о бок неделю. Пожалуйста, скажи мне, что ты увидела в моей практике и в моем поведении такого, чего я сама могла не замечать?»

Я была обезоружена. Очень зрелая и опытная искательница обращается ко мне, двадцатишестилетней ученице, с такой просьбой… Я рассказала ей обо всем, что заметила, и попросила, чтобы она тоже поделилась своими наблюдениями обо мне. То, что она рассказала в тот вечер, послужило мне пищей для размышлений на многие годы.

На каком бы уровне практики вы ни находились, искреннее мнение спутников представляет огромную ценность – главное, чтобы у нас была готовность спрашивать и принимать ответ. Обычно человек видит других людей намного более ясно, чем самого себя, – и если мы готовы открыться, наши соратники могут указать на моменты, когда мы проявляем слепоту на Пути.

В свое время Чогьям Трунгпа Ринпоче выбрал группу учителей-ачарьев, чтобы они продолжали начатую им работу после его смерти. Ачарьи регулярно устраивают собрания, где обсуждают свою деятельность и указывают друг другу на те недоработки, которых каждый сам за собой не замечает. Вообще-то в ходе своих исследований я обнаружила, что многие современные духовные общины имеют систему взаимопомощи, когда искатели обмениваются наблюдениями друг о друге. Но это касается учеников, а большинство учителей, находясь на верхушке иерархической структуры, практически изолированы от критики. И даже те из них, кто общается с равными себе, редко готовы использовать их как зеркало.

Между тем, обмениваясь замечаниями и наблюдениями с равными, нам следует быть внимательными. Нередко люди в такой ситуации подсознательно заключают своего рода негласное соглашение: хвалить друг друга в ущерб истине. Кроме того, порой человек опасается, что он просто не сумеет проявить достаточно любви и сострадания, высказывая товарищам горькую правду. И все же ради сохранения духовного здоровья и предотвращения недугов нам просто необходимо находить людей, способных взглянуть на нас непредвзято, – и их замечания следует воспринимать очень серьезно.

Признание собственных ошибок

Каждый человек на Пути непременно ошибается – будь то начинающий практик или прославленный учитель. Мы страдаем духовными недугами и заражаем ими окружающих; передаем свое искаженное знание и невежество тем, кто знает еще меньше нас.

Давным-давно, когда я была юной и пылкой искательницей на Пути, мне довелось побеседовать с одним прославленным учителем. Я спросила, как мне справиться с категорическим «Нет» внутри себя, которое противится духовной практике. Учитель попросил привести пример, и я призналась, что выпила в тот день две чашки кофе, хотя считаю, что этот напиток помогает мне убежать от реальности, – тем более что я обещала себе не употреблять веществ, изменяющих состояние сознания.

Комнату сотряс гомерический хохот – ибо в комнате присутствовали ученики, которые владели тем самым кафе, где я потакала себе в своей греховной страсти к кофе. Ответ учителя проник глубоко в мое сердце и остался там по сей день: «Послушай, малышка, ты пока еще только вступила на Путь – а идти еще очень и очень долго. И на этом Пути ты будешь совершать ошибки, в том числе – большие ошибки. Так что побереги свои силы – они тебе очень пригодятся – вначале для того, чтобы эти большие ошибки как следует совершить, а потом и для того, чтобы исправить их должным образом».

Теперь, пятнадцать лет спустя, я отчетливо вижу, что я сама и те учителя, которых я уважаю, непрестанно совершают ошибки – и нередко весьма значительные. Тот самый наставник, который рекомендовал мне поберечь силы для больших ошибок, впоследствии и сам совершал их немало – однако неизменно оказывался не в состоянии их признавать и брать на себя ответственность. Это прискорбно, потому что признание своих ошибок всегда открывает для нас новые возможности. Из собственного опыта я знаю, что люди очень добры и отходчивы. Если мы обращаемся к ним со смирением, искренним раскаянием и осознанием нашей человеческой склонности к ошибкам, сердца окружающих распахиваются и карма нейтрализуется. Благодаря простому искреннему раскаянию тело и дух исцеляются от глубочайших душевных ран, отягощенных обидой, виной, гневом и даже горечью предательства.

Одна моя коллега была очень близкой ученицей йога Амрита Десаи. Фактически, она была в числе женщин, подавших на него в суд за сексуальные домогательства и выигравших дело. Впоследствии Амрит и эта женщина продолжали общаться и даже прошли совместный курс психотерапии, в результате которого вскрылась глубинная подсознательная динамика, подтолкнувшая их обоих к этой ситуации. Оба искренне раскаялись и простили друг друга. Много лет спустя она снова пришла к нему учиться, и теперь у них зрелые плодотворные взаимоотношения, какие и должны быть между гуру и его учениками. Человек способен меняться. Человек способен прощать.

Все мы совершаем ошибки. И одна из величайших возможных ошибок – считать себя непогрешимым. Стоит понять это – и нам проще признавать свои промахи, просить прощения, пытаться по возможности исправить ситуацию – и продолжать свое движение по Пути.

Умение обнаруживать глубоко засевшие в каждом из нас заболевания, обусловленные самообманом и увертками эго, – важнейшая предпосылка для развития способности к распознаванию на духовном Пути. И для выполнения этой задачи нам совершенно необходимо чувство юмора и поддержка настоящих духовных друзей. Когда перед нами встают препятствия, тормозящие внутренний рост, мы порой впадаем в отчаяние, предаемся самоуничижению и начинаем сомневаться в Пути. Но для того, чтобы изменить что-то в этом мире, нам нужно верить в себя и в других.

Для тех, кто всю жизнь упорно идет духовным Путем, плохие новости очень часто оборачиваются хорошими – ибо именно обретение способности видеть то, что прежде было скрыто от нашего взора, и знаменует пробуждение сознания и углубление способности к духовному распознаванию. Когда мы по-настоящему понимаем, что неосознанность является неотъемлемым свойством человечности, а вовсе не проступком или недостатком, наш интерес к бесконечной дороге обретения все более глубокого осознания только углубляется. Нам становится очевидно, что способность нести исцеление себе, своим любимым и всему миру напрямую зависит от степени нашей осознанности.

Глава 3
Позиция ума

Девяносто девять процентов всей работы над собой – работа над отношением к происходящему.

Е. Дж. Голд

1999 год. Декабрь. Десять часов вечера. Я стою в промокшем насквозь сари у двери гостиницы Молодежной христианской организации в Мадрасе. Рядом со мной еще три ученицы моего гуру. В общей сложности нас сюда приехало сорок – мы совершаем пятинедельное паломничество по югу Индии. Путешествуем в индийском стиле – а это значит, что любые западные представления о физическом комфорте были давно уже разбиты вдребезги о скалы реальности.

Прежде я уже не раз путешествовала по Индии и прекрасно знаю, что в качестве отелей и гостиниц здесь могут выступать самые разные помещения. И сейчас органы чувств подсказывают мне, что сегодняшняя наша обитель не отвечает даже самым скромным критериям человеческого жилища. Путешествие совсем измотало нас, моральный дух ослаб. Поэтому, прежде чем вставить ключ в замочную скважину, я обращаюсь к самой благочестивой участнице нашей компании, которая прежде была монахиней:

– Регина, умоляю, ободри нас мудрым словом, прежде чем мы войдем!

Регина расправляет плечи, отчего ее высоченная – метр девяносто – фигура выглядит еще царственнее, многозначительно вздыхает и цитирует Свами Папа Рамдаса, южноиндийского мудреца ХХ века:

– Вся Вселенная – произведение искусства, созданное Богом. И ничему из увиденного нами мы не придаем большего значения, чем остальным явлениям мира. Но всю Вселенную мы в равной мере воспринимаем как проявления Бога – прекрасные проявления.

Воодушевленные ее словами, мы открываем дверь и без малейшего удивления наблюдаем картину: скользкий от какой-то неидентифицируемой жидкости пол, две ржавые кроватные рамы и четыре «матраса» – пощупав их, мы пришли к выводу, что они набиты камнями. На полу в ванной экскременты – скорее всего, человеческие. Повсюду безбоязненно снуют крысы и тараканы, а вентилятор свисает с потолка на длинном шнуре и не просто вращает лопастями, но кружит по комнате, словно застигнутый ураганом вертолет. Однако мы только что слышали, что всё во Вселенной можно воспринимать в равной мере как проявления Бога – и именно таково наше намерение.

Так что мы вооружаемся инструментами для уборки, запеваем песню и беремся за работу. Используя шампунь в качестве моющего средства, мы драим туалет и полы, разгоняем всяких тварей, возжигаем благовония и развешиваем по комнате шелковые платочки. Спим без комфорта – ибо никакое позитивное отношение не может рассосать камни в матрасах – но с любовью в сердце и с теплым чувством сплоченности. Этот вечер остался для меня одним из самых достопамятных событий того путешествия – затмив собой посещение древних храмов, участие в священных ритуалах и роскошных трапезах. Изменив настроение своего ума, мы трансформировали логово ужаса в пристойное жилище, наполненное атмосферой единства и взаимопомощи.

Обретение здоровой позиции ума – о которой мы и будем говорить в этой главе – является одновременно предпосылкой для развития способности к распознаванию на Пути и плодом наших трудов. Невозможно переоценить важность отношения к происходящему для успешного путешествия по духовным тропам. Мы не можем плавать в водах бессознательного, если у нас нет подходящего оборудования, в данном случае – правильного отношения к происходящему. А развить и укрепить правильное отношение следует через неустанную культивацию отточенной способности к распознаванию. В этой главе мы рассмотрим двенадцать позиций ума (или отношений), которые обостряют нашу различающую способность и помогают сохранять ясность видения и избегать заблуждений в ходе своего духовного путешествия. Пока позиция ума не настроена и не сбалансирована, наш «духовный иммунитет» неизбежно остается слабым и нами легко овладевают различные эгоистические недуги – включая заболевания, передающиеся духовным путем, которые мы обсуждали во второй главе.

Словарь Webster’s New World Medical Dictionary определяет слово posture (позиция, поза, осанка) как «общая постановка тела» и «манера держать тело в целом». Позиция ума сродни осанке тела – это общий ментальный настрой и преобладающие отношения к действительности. Всем вполне очевидно, что человек должен целенаправленно заботиться о своем теле: обеспечивать его полноценной пищей, заниматься физкультурой и лечить в случае заболевания. Однако мы склонны уделять недостаточно внимания культивации здоровой ментальной осанки – или позиции ума.

Отношение – одно из самых важных проявлений позиции ума. Наше отношение в значительной мере состоит из верований и точек зрения, инсталлированных в наш разум в процессе воспитания, – и их корни уходят далеко за пределы нашего сознания. Чтобы понять, каким образом на позицию ума влияет воспитание, задумайтесь о том, как формируется ваша телесная осанка. Если внимательно изучить физический облик человека, мы можем заметить, каким образом осанка отражает физические и эмоциональные проблемы, пережитые человеком в жизни. Ум приобретает характерную позицию подобным же образом в результате воспитания и жизненного опыта.

Физическое тело отображает позицию ума на более грубом, явном уровне. «Здоровье начинается в сознании», – писал Т. Кришнамачарья, так что культивация здоровой ментальной позиции имеет первостепенное значение для общего равновесия ума и тела, которое так необходимо для духовной практики, или садханы, а также для обеспечения высокого качества жизни и общего ощущения благополучия.