Czytaj książkę: «Золотой Век Ислама. Книга I. Фальсафы»
Марат Мурзабеков
ЗОЛОТОЙ ВЕК ИСЛАМА
(в 5-ти книгах)
КНИГА
I
Фальсафы
Ставрополь
2020
Во имя АЛЛАХА, Милостивого, Милосердного. Мир и благословения всем Его праведным посланникам и пророкам, их благородным сподвижникам и тем, кто последовал за ними до Судного Дня.
А затем.
Настоящая работа — это попытка очень кратко систематизировать знания ранних и современных мыслителей, с небольшим добавлением собственных оценочных суждений.
Я не являюсь классическим философом, не являюсь классическим богословом, не имею ни того, ни другого официального образования. Предложенное в этой работе — это труды учёных, результат моего собственного познания и Божьей милости.
В работе упоминаются пророки АЛЛАХА и ангелы, Мир им всем, без буквенного обозначения «салавата» (мольбы об их благославении). Так задумано исключительно для удобства чтения текста, которое очень важно, с учётом специфики материала и цели, которую я преследую. Пусть при упоминании этих светлых имён, «салават» прочтёт каждый читающий мусульманин самостоятельно.
Несмотря на то, что я чаще обращаюсь к мусульманам, моя цель — привлечь внимание и интерес современного человека к философии, к «знанию», как таковому, вне зависимости от его этнической и религиозной принадлежности. И я надеюсь, что прочитав это, в своём следующем шаге читатель отправится познавать мир.
Все мои оценочные суждения являются только моими и могут не совпадать с позицией классических учёных, статистическими данными и суждениями читателей. Они основаны на собственном осмыслении материала, на учениях ранних мыслителей, а также современных взглядах учёных и богословов — моих заочных учителей, таких как Ахмад Дидат, Закир Найк, Нуман али Хан, Ясир Кады, Хасан Али, Фаиз аль-Кандари, Али Джифри, Захир Махмуд, Мумтаз аль-Хакк, Юсуф Эстес, Набиль аль-Авади, Хамис аз-Захрани, Ахмад Сабур и другие.
Большая часть материала взяты из лекций моих заочных учителей: по античной философии — доктора философских наук, профессора Андрей Олеговича Баумейстера; по исламской философии — доктора философских наук, профессора Тауфика Ибрагима.
В предложенной работе нет сносок, нет указаний на источники тех или иных сведений, при цитировании смыслов Священного Корана — нет ссылок на конкретные аяты. Всё это имеется в открытом доступе и, при необходимости, могут быть легко проверены.
Если я прав в этой работе, то это только от АЛЛАХА, если нет — то все мои ошибки только от меня самого, и, да защитит Всемогущий АЛЛАХ всех читающих, от моих заблуждений.
Эта работа не имеет цели принизить чью-то религию, чьи-то воззрения, а уж тем более оскорбить или обидеть кого-то. Если же это произошло, то я прошу прощения у АЛЛАХА и у того, кто испытал подобные чувства.
Марат Мурзабеков
Содержание
I. Начало.........................................4
II. Истоки философии западного мира..................................................12
Античная философия.......................................................................12
Досократики...........................................35
Ионийская (Милетская) школа.................................................35
Пифагорейцы................................39
Гераклит и Парменид, Зенон (Элейская) школа........................43
Сократ..................................................................................55
Платон................................................................62
идеи Платона..............................................71
диалог Евтифрон........................................86
Алкивиад 1...............................................90
диалог Федон...............................................................94
неоплатонизм......................................................100
диалог Государство, VII книга.......................................106
Аристотель...........................................................................113
Стоики........................................................................137
III. Исламская философия............................................169
аль-Кинди.................................................................192
аль-Фараби..............................................................201
ибн Сина................................................................201
аль-Газали и критика фальсафов....................................224
ибн Рушд..................................................232
Братья Чистоты............................................................252
ибн Туфайль...........................................270
I. НАЧАЛО
«Сон знающего лучше молитвы невежды»
Пророк Мухаммад (с.а.с)
Хвала АЛЛАХУ, Который упростил нам возможность получения исламского и любого другого знания, сделав их максимально объёмными и доступными. Сейчас без труда можно найти проповеди и уроки, практически, на любую тему и, да благословит Господь благородных учёных, которые скрупулёзно изучают религию и науки, чтобы передать нам свои знания. В Священном Коране, АЛЛАХ выделил их особо и назвал нашими «духовными наставниками».
Но, вот, что ине видится в последнее время.
Исламское воспитание современного мусульманина направлено на формирование устойчивой ритуальной практики поклонения и соблюдение норм шариата с позиции «достаточности», обусловленной конкретными условиями окружающей среды. Мы встречаем очень много лекций о посте, о молитве, о том, как правильно читать Коран, как относится к окружающим и как вести себя в семье, на работе, с друзьями — вообщем как соблюдать религиозность внутри своих 1,5 метров личного простарнства.
Это всё очень важно, очень хорошо и красиво, но этого ничтожно мало, чтобы стать достойными наследниками Шариата, выращенного в колыбели первых мусульман, которые приняли этот невероятный дар, чтобы вынести его на своих плечах, под ударами кнутов и мечей, через тернии губительных преград и испытаний, сохранив и передав её будущим поколениям, в той высокой семантики высших идей и смыслов, что были заложены в него Небесным Покровителем.
АЛЛАХ говорит в Священном Коране, что Он «избрал» верующих, одновременно указывая на какой-то очень важный замысел, но какой?! Почему Он одарил исламом именно тебя, а не кого-то другого? Неужели всё это только для того, чтобы прожить тихую, простую жизнь «правильного» юриста, хлебороба, менеджера...?!
Может быть Господь избрал верующих, потому что в них нуждается весь остальной мир?! Когда-то, по замыслу Творца, сыны Израиля должны были позаботиться о духовном здоровье людей, став «царством первых священников». Однако почти полторы тысячи лет назад Создатель перепоручил эту высокую миссию всем поборникам святого Закона, вне зависимости от цвета кожи, расы или этнической принадлежности. Помним ли мы об этом сегодня?! Ставим ли мы перед собой амбициозные цели, принимая ответственность за судьбу человечества на этой благославенной Земле, или прозебаем на уровне бытовых потребностей, довольствуясь малым?!
Во время похода на Хунайн, в ответ на проявленное невежество со стороны некоторых молодых последователей, пророк сказал с укором, обращаясь к нам сквозь века:
«Поистине вы будете следовать обычаям тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем и даже если они проникнут в нору ящерицы, вы тоже последуете за ними».
Сегодня его голос эхом звучит в сердце каждого мусульманина, как напоминание о том, что мы избраны для чего-то много большего, чем тихая идиллия с чашечкой кофе в удобной постели. И тот аванс, который дарован нам, под названием «лучшие из людей, появившиеся во благо всего человечества», возлагает персонально на каждого верующего очень важную и очень ответственную сверхзадачу.
Господь предписывает верующим «оправдывать доверенное». Он доверил нам Ислам — Свой самый священный бриллиант. Чтобы сохранить его и передать потомкам, на протяжении сотен веков, сражались и погибали лучшие из мира сего, но ради чего?! Неужели ради того, чтобы сегодня, в XXI веке мусульмане имели возможность прожить тихую, безметежную жизнь обычного «хорошего человека»?!
Пора, наконец, вспомнить, что все мы хранители великогоо наследия и грошь нам цена, если мы не сможем сохранить его, приумножить и передать будующим поколениям. Нельзя забывать, что Священный Коран, обязывает лучших из нас разорвать путы мирского бытия, вырваться из этого сладостного, чарующего тлена земных удовольствий, и вступив однажды на путь стоического преодаления, вихрем пройти сквозь тернии всех испытаний, чтобы в конце концов, выполнить своё главное предназначение.
Каждый из тех, кого одарили Небесным прозрением, обязан оправдать это высокое доверие.
И сейчас, как никогда, вся сила проповедничества, должна быть нацелена на воспитание «муджахидов» (борцов), в самом широком смысле этого слова. Физически крепких, мужественных, благородных, могучих интеллектуалов, приверженцев научного знания и духовных практик, чьим оружием, с одинаковой лёгкостью, может быть и меч, и письменная трость, хотя в наше время, именно интеллектуальные площадки являются главными ареалами сражений за души людей. Он должен быть одинаково несокрушим и на поле битвы, и в научном диспуте. Это воин, которому тесно в границах земной реальности и он сбрасывает с себя её оковы, чтобы воспорить к Небесам и прикаснуться к сокровенной природе мироздания, создавая самого Себя и одновременно украшая мир людей. И, как бы враждебно не встречала его окружающая действительность, он всегда готов к этим вызовам и потому он всегда на высоте. Спокойный и беспристрастный, его цель — служить высшему Благу, нести службу на своей «заставе» мужественно и гордо, Каждый день, побеждая свои страсти и пороки, своё невежество и усталость, прилагая титанические усилия к постижению своего «Я», он несёт людям свет просвещения, чтит Закон и поддерживает справедливость. Именно их Святое Писание называет «лучшие из людей, появившиеся на благо всего человечества» — истинные «муджахиды», что ставят перед собой сверхзадачи ради высшей Истины, ни останавливаясь ни на мгновенье.
Имам аль-Газали в своих работах часто цитирует двустишие аль-Муттанаби:
«Нет в людях худшего порока, чем отсутствие стремления к совершенству».
Это путь Ислама и, чтобы разглядеть его, необходимо научиться рационально мыслить и, размышляя на уровне предельных вопросов, следовать по пути познания самого Себя, чтобы найти своё предназначение. Мы должны развить в себе способность познавать реальность через призму Божественности мироздания, как бы раздвигая границы земной реальности, посредством Разума и высокой мысли.
Благородный Коран, по своей семантике, это прежде всего философский текст. Его энергия направлена на мыслящего человека ... на человека, который жаждет окунуться в глубину смыслов Его священного текста. Поэтому Всемогущий Господь постоянно обращается к нашему разуму. Он говорит нам: «Знай, что нет бога, кроме АЛЛАХА» — не просто верь, а знай это. Знание об АЛЛАХЕ должно зародится внутри тебя крепкой основой, а не сходить с языка зазубренной скороговоркой. Он побуждает нас размышлять, Он задаёт нам вопросы и нас призывает делать тоже самое, Он требует от нас познавать этот мир, приобретать знания и ставить перед собой интеллектуальные цели самого высокого уровня. Есть Коран, который ниспослан Словами Всевышнего в виде текста, а есть Коран вокруг нас — мир, который нас окружает, его структура и законы, по которым он живёт и познание которого открывает нам истинное величие Всемогущего Создателя, свет Его сущности и высокую мудрость Его замысла. Структура Корана, небеса и земля, человек и природа всё объединено в одном священном слове — «аят» (знамение). Это то, что неразделимо и это то, что всегда должно быть объектом нашего осмысления.
Так, построен последний Небесный призыв к человечеству — разумному, постигаемому, мыслящему. Вместо сухого перечня повелений и запретов, в нём приводятся мудрые притчи, исторические рассказы о прежних народах, в нём ставятся умозрительные задачи. Писание говорит нам о «богобоязненности», «справедливости», «благонравии», «свободе» и «благочестии», задавая направления познания истинных смыслов этих ключевых философских категорий, которые раскрываются только посредством разума и самоосмысления через призму Божественного Откровения.
Что происходит, когда мы слушаем симфонию в концертном зале?! Своим ухом мы улавливаем и принимаем физические звуки различных музыкальных инструментов, соединённых в одной идее, в одном замысле, в одном созвучие – чем более оно идеально, тем более тонкие струны нашей души оно затрагивает. И эта партитура составлена таким образом, что набор звуков преображается в незримую, непостижимую энергию, которой мы послушно раскрываем своё сердце и она всецело овладевает нами. Она заставляет нас задумываться, переживать, плакать и смеяться, грустить и радоваться.
Воздействие Корана происходит по такому же принципу, но с неизмеримо большей силой. Своим внутренним Я мы вчитываемся в, казалось бы обычные, повседневные слова, составленные в определённой последовательности. Но, проникая в наше сердце, этот набор фраз, трансформируется в «тепловой» луч неиссякаемого света, который наполняет собой всё внутри и вокруг нас. Он воодушевляет и открывает новые горизонты. Иной раз мы не понимаем, почему читая его «аяты», у нас вдруг подступает ком к горлу, голос срывается до дрожи, а на глазах появляются слёзы – так буквы, запятые и пробелы, расставленные в определённой последовательности трансформируется в эфирную «негу», что меняет вю нашу жизнь.
Вот для чего нам необходимо мышление.
Для выявления заданных глубинных смыслов Божественного Откровения и сунны пророка, крайне важно изучать философию, постигать естественные науки, много читать, погружаться в подлинную литературу и поэзию, живопись и искусство, проводить время в беседах о религии и мироздании, уединяться для осмысления, для созерцания прекрасного и пробуждения созвучий незримого мира.
Когда-то исламские учёные были в авангарде мировой науки, именно, благодаря очень глубокому осознанию философских воззрений и творческому мышлению, сотканному руками древних философов, широкое знакомство с которыми в мусульманском мире началось уже в первое столетие ислама. С VIII века по всему арабо-мусульманскому Халифату алмазной россыпью вспыхивают крупнейшие центры мировой науки, где изучают и преподают практически все академические науки. На арабский язык были переведены философские трактаты Платона, Аристотеля, классические труды античных авторов по математике, астрономии, медицине, многие из которых считались в Европе утраченными и позднее влились в европейскую культуру лишь благодаря сохранившимся переводам мусульман, на это неоднократно указывают различные видные учёные, в том числе такие, как профессор МГУ А.А. Игнатьев и профессор Парижского университета Мухаммад Аркун.
Следовавшие традициям эллинизма выдающиеся исламские философы и ученые, такие как Абу Юсуф аль-Кинди, Абу Наср аль-Фараби, Абу Али ибн Сина (Авиценна), Абу аль Валид ибн Рушд и многие другие, образовывали собой «восточный аристотелизм» и оказали значительное влияние на развитие Западной мысли. Их труды были хорошо знакомы европейским мыслителям Средневековья и Возрождения: Фоме Аквинскому, Иоганну Кеплеру, Галилео Галилею. Недаром ибн Рушд называл философию и религию «сёстрами».
Именно эти ученые впервые стали рассматривать философию в качестве пропедевтики, как начальный обучающий этап познания мира. Философы учили людей мыслить, преодолевать чувственные формы и проникать в самую глубь вещей, в этом была их высокая миссия. Они словно наследники пророков открывали человечеству Разум и готовили к тому времени, когда Господь явит миру Своё Послание, дабы люди встретили его мыслящими существами и были готовы к открытию его высоких идей и смыслов. Так философия античности стала первым обучающим уроком мышления.
Один из первых мусульманских философов, математиков и астрономов аль-Кинди одним из первых обратился к трудам Аристотеля и на их основе издал несколько важнейших трактатов, таких как, «О пяти сущностях», «Об определениях и описаниях вещей», о чём будет сказано ниже. Он писал:
«Нужно, чтобы мы не стыдились принимать Истину, откуда бы она не пришла - пусть даже от удаленных и непохожих на нас племен. Для искателя истины нет ничего лучше самой истины, и не следует пренебрегать истиной и свысока смотреть на тех, кто ее высказал или передал: истиной никого нельзя унизить – наоборот, истина облагораживает всякого».
Чуть более поздний Аль-Фараби, философов и правовед, которого в исламской традиции называют «Вторым учителем», после «Первого учителя» — Аристотеля, предпринял немало усилий к сохранению греческих текстов и привнёс неоценимый вклад в философию, логику, математику, психологию и образование. И наконец, ибн Рушд — известный западной науке под латинским именем «Averroes» (Аверроэс), достаточно сказать, что, помимо богословских трудов, он является родоначальником отдельной интерпретации учений Аристотеля, которая так и названа его именем — «аверроистика», получившая широкое распространение в Западной Средневековой философии.
Как пишет профессор А. А. Игнатенко, в период расцвета арабо-исламской культуры «ей была присуща смелая открытость всем позитивным влияниям». А профессор М. Аркун указывал, что «долгое время непризнанным оставался арабский гуманизм, который получил развитие и распространился на всем средиземноморском пространстве примерно между 800 и 1300 годами, то есть гораздо раньше гуманистического движения, зародившегося в Италии».
Затем государственная доктрина Халифата в отношении философии кардинально меняется. На основании критики со стороны исламских богословов устанавливается принцип абсолютного неприятия всего,, что исходит от приверженцев иных теологических взглядов, даже если это что-то значимое и позитивное. До сих пор выдаются фетвы, обосновывающие «антиисламский» характер мышления древних мыслителей. Мы «догнали» наших братьев христиан начала Средневековья и запретили философию, как науку противоречащую исламскому каноническому учению. Были отвергнуты практически все научные работы древних учёных. В итоге мусульманская община передала интеллектуальную «пальму первенства» Западному миру, отбросив своё развитие на долгие годы, в то время, как европейский мир вобрал в себя всё самое лучшее из исламской науки, неуклонно двигаясь вперёд по пути социально-политического и научно-технического прогресса. И вот, сегодня молодёжь всего мира мечтает учиться в Оксфорде, Кембридже или Гарварде, а ведь когда-то любознательные юноши со всего света мечтали стать учениками великих мусульманских учёных Дамаска, Багдада, Исфахана, Бухары или Кордовы.
Пришло, наконец, время сбросить с себя многовековые оковы этих предрассудков. Нам, словно воздух, нужно изменить своё коллективное сознание и все усилия бросить на воспитание муджахидов — интеллектуалов. В Священном Коране, АЛЛАХ рассказывает нам историю, в которой очень много философских смыслов. В контексте предложенного повествования, любопытно остановиться на одном из них. Однажды, когда для сынов Израиля настали тяжёлые времена, они пришли к своему пророку и попросили назначить им царя. Посланник АЛЛАХА назвал человека по имени Талут — человека, который совершенно не подходил под общепринятый стандарт верховного правителя. Стоит отметить, что Божьи пророки никогда ничего не делали от себя, по своему желанию, поэтому мы можем точно утверждать, что произнесённое имя Талута — это благоизбрание самого Господа. И, когда удивлённые иудеи попросили разъяснить этот «странный» выбор, поскольку, как они считали, среди них были более достойные, обеспеченные, более авторитетные кандидаты, с высоким положением, чья власть была бы более обоснована, пророк дал им очень простое и очень сильное объяснение … потому, что «АЛЛАХ щедро одарил его знанием и статью». Знание и стать — вот два критерия высшей степени богоизбранности, соединённых в одном единоначалии. Ни богатство, ни красота, ни родословная — только гармония разума и тела, качества истинных любимцев АЛЛАХА, которые играют главные роли в Его великом замысле, причём обратите внимание ... «знание» названо первым. По своему образу, царь Талут — это яркое воплощение настоящего «героя» в исламской интерпретации — одарённый интеллектуал и мыслитель, спокойный и бесстрашный, лишённый каких-либо мирских привязанностей и всегда готовый к сражению, с благодарностью и смирением принимающий всё, что его постигает.
С тех пор всё изменилось.
Конформизм постепенно съедает наши души, наши мысли, наши сердца. Необходимо всё переосмыслить и начать, наконец, воспитывать истых «исполинов» XXI века и стартовая черта — это формирование прогрессивного мышления. Первый шаг к мантии «героя» — это постижение мира великих истин, установленных Небесным Законодателем, вот зачем нам сегодня нужны навыки философской мысли.
Говоря Кораническим языком, мы познаём этот мир с помощью специальных символов — «имён» … стол, человек, книга, Вселенная, благо. Наше знание о реальности складывается из наименований внешних причин, то есть из понятий и терминов. Что же делает понятие?! Из всего многообразия мира, оно выделяет некий определённый предмет (явление), и вбирает в себя все его неисчислимые свойства, акцентируя наше внимание на самом простом из них и одновременно оставляя за чертой мышления все остальные свойства этого предмета. Например, когда мы говорим «розовый», мы имеем ввиду какое-то определённое свойство, через которое мы познаём другие предметы … розовый цветок, розовый закат, розовый фламинго. И здесь, слово «розовый» — это пример предела, то есть определённого фокуса познания, а все остальные свойства, это пример беспредельного, неопределённого. Наше знание о предмете строится на том, что мы выделяем только очевидный фокус его познания, ограничивая объект каким-то конкретным толкованием, при том, что он имеет бесконечное количество других свойств. Мышление — это то, чем мы улавливаем и познаём это многообразие смыслов. Это манипуляции с «понятиями», но не путём пассивного восприятия информации, а специальным образом настроенным созерцанием, исчислением, интерпретацией, проверкой и в конце этого интеллектуального напряжения — убеждённость, то есть осознание реальности. Это кардинальная перестройка самого Себя. И, когда в Своём послании к человечеству, Господь употребляет философские понятия, такие, как «мудрость», «благочестие», «справедливость», Он сразу задаёт нам вектор их первого восприятия, одновременно побуждая нас размышлять, искать и находить остальные грани этих высоких категорий, погружаясь в необъятную природу этих светлых идей.
Вот, почему человек рассматривается Творцом, прежде всего, как существо «разумное», а дыхание разума — это мышление. Без высокой мысли мы задыхаемся, превращаясь в примитивный организм, один из многих, который живёт инстинктами и рефлексами. Поэтому Всемогущий Господь призывает всех уверовавших в него: «...отвечайте АЛЛАХУ и Его посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам ЖИЗНЬ...», следуйте призыву Всевышнего Творца размышлять, изучать и постигать Его знамения — именно это придаёт бесцельному, биологическому существованию «дыхание жизни», и это особенно важно для понимания. Нужно научиться мыслить и здесь представляется бесценным опыт первых философов античных времён. Да! Ещё очень сильны у них воображаемые картины мира с яркими мифологическими красками и, на уровне первичного восприятия верующего, это сразу отталкивает. Да! Ещё слишком устойчивы их политеистические привязанности, а некоторые поступки удручают до невозможности, но, при более глубоком взгляде на их философские идеи, можно увидеть, как через тернии и шоры теистических фантазий, разум, мышление, рациональное познание выводят их на истинную картину реальности, к которой только-только подошла современная наука. Отодвинув в сторону мифологию поэтов, обратившись к своему разумному началу, эти древние мудрецы открывают миру высшую форму Жизни ... восхитительную, всемогущую и непостижимую одновременно. Говоря о ней с восторженным придыханием, они называют её по разному ... Перводвигатель, Единосущный, Необходимосущий ... так постепенно отдаляясь от политеистических воззрений, в стороне от Божественных Откровений, они всё-таки увидели незримый лик вселенского Абсолюта, что держит в Своих ладонях всё мироздание.
Поэтому, в рамках единой парадигмы мышления, возможно такое наблюдение — когда Господь готовил сынов Израиля к их высокой миссии благовещенья, создавая из них «царство священников», почти одновременно, в разных точках планеты Он избирает некие народы и через их этнографический, социальный, культурный и политический опыт, зарождает особый уровень мышления, распространяя его по всей земле, чтобы человечество встретило последнее Небесное Откровение с нацелом на создание зрелого, разумного, прогрессивного мира, способного позаботиться о своём будущем через осмысление идей Его великого благородного замысла.
Сходные философские пробуждения мы находим повсюду, но особенно ярко в античной Европе и в Восточной Азии. Немецкий философ XX века Карл Ясперс, назвал это «осевым временем», когда в разных концах света, независимо друг от друга и почти одновременно возникает созвучие теорий познания реальности, сходных по своей семантики. Он же отмечал, что философия начинается в пограничных ситуациях, когда душа колеблется между страхом и любовью, трагедией и фарсом...
Так умами древних мудрецов рождалась наша современная цивилизация. Но, чтобы услышать их голоса, мы должны сбросить с себя клише жёсткой антипатии ко всему, что исходит от приверженцев «куфра» (неверия). Нужно понять, наконец, что все знания от АЛЛАХА и неважно, каким путём они пришли в этот мир. Нам пора вспомнить хадис пророка о том, что Господь помогает Своей религии даже через многобожников, и уж конечно, нельзя забывать о том, как пророк ценил и уважительно относился ко всем альтруистам, вне зависимости от их религии, хотя бы на примере Мутима ибн Адия.
Когда-то вызовы прежних времён требовали воспитания «муджахидов», чьи умения и навыки, в борьбе со злом, были направлены, прежде всего, на владение копьём и мечом. Сейчас, в наше высокотехнологичное время, битвы за сердца людей перешли на интеллектуальные площадки. Сейчас, как никогда, нужны «войны — интеллектуалы», чьё оружие — Священный Коран, разум и наука.
ИСТОКИ ФИЛОСОФИИ ЗАПАДНОГО МИРА
Античная философия
О философии написано сотни книг и статей. Особенно в последние годы философские сюжеты активно используются в художественной литературе, в живописи, в драматургии и всякий раз, обращаясь к тем или иным источникам, первое что бросается в глаза — это отсутствие среди философов хоть какого-то единства в толковании целостной картины мира. Все они различны и все они постоянно спорят между собой, обвиняют в непонимании, в ложных суждениях, но при этом считают друг друга «философами».
Диспут начинается уже с вопроса — что такое философия и зачем она нужна.
Другое дело точные науки, где всё чётко и понятно. Есть правильная формула, а есть неправильная, есть линейный алгоритм, а есть циклический. Да! Математики и физики тоже дискутируют между собой и могут не соглашаться друг с другом, однако «закон сохранения энергии» остаётся для всех одинаков, а длина окружности всегда равна длине диаметра, умноженного на число «π» — и это неизменно.
А здесь … Платон спорит с софистами, Аристотель с Платоном, стоики с эпикурейцами, скептики и со стоиками, и с эпикурейцами, и с Платоном. Казалось бы, зачем всё это нужно и для чего изучать эти интеллектуальные дебаты, где у каждого своя правда?!
Но, если хоть немного погрузится в этот поток мировоззрений, из которого кстати вышли и математика, и физика и все прочие дисциплины, можно с удивлением обнаружить, что главный первопринцип философского мышления — это «логика» — чёткое, структурированное, поэтапное движение мысли от начальной точки «удивления» к «вопрошанию» и далее, к новым и новым степеням осмысления и открытий. Это стройная линия восходящего познания истин. До Аристотеля такой формат мышления обеспечивался обязательным знанием математики, поэтому большинство философов античности, как правило хорошие математиками, физиками или представители других сфер математического и естественно-научного блока. Аристотель же, будучи слабым математиком, вывел «логику» в отдельную сферу познания, в которой соединил элементы и формы мышления в строго-рациональный процесс осмысления миробытия.
Философия открывает людям мир.
Эйнштейн говорил, что Достоевский оказал на него большее влияние, чем все математики вместе взятые. И нет ничего удивительного, что столь выдающийся учёный с мировым именем, совершивший поворот в понимании сущности пространства и времени, признаёт философские идеи писателя основной причиной всех своих достижений.
Вот почему изучение философии нужно начинать именно с классиков. Чтобы мы вместе с ними шли вверх по лестнице, шаг за шагом продвигаясь от простых суждений ко всё более сложным интерпретациям, подготавливая своё Я для новых, уже собственных открытий. Как в математике … сначала 1+1, затем «таблица умножения», следом сумма углов треугольника и так дальше.
* * *
Принято считать, что античная философия начинается с затмения солнца, которое произошло около 585 года до новой эры и которое предсказал греческий математик и философ Фалес Милетский (ум.ок 558 до н.э). Скорее всего, это событие, само по себе, не имело бы значительного интереса, но то, что оно было впервые предугадано математическим путём, настолько врезалось в память современников, что это чудесное открытие, нашло своё отражение в произведениях многих древнегреческих авторов.
