О душе и жизни ее вне известной и понятной нам жизни

Матерьялисты хотят подвести под законы этого индуктивного мышления то, что мы знаем не путем (индуктивного) мышления, именно – жизнь.

Матерьялизм хочет опытом узнать душу, сущность жизни индивидуумов.

Опыт несомненен при наблюдении движений других животных и меня самого посредством орудия чувств зрен[ия], слуха.

Но опыта над чувствами ощущением нельзя делать.

Внутренний опыт есть contradiction in adjecto^[39].

Опыт внешний убеждает посредством повторения бесчисл[енного] количества раз того, что солнце светит в 2 часа. Но я смотрю на солнце, оно не светит (затмение) и ощущение темноты разрушает все данные опыта. Для внутреннего познавания не может быть опыта.

Следовательно, ощущение есть совершенно противуположное опыту орудие познавания.

Это-то орудие познавания есть душа человека, его надо определить.

Тоже, что явления ощущения являются параллельно с явлениями физическими, несомненно.

Это не только не доказывает того, чтобы физич[еские] явления и психические были одно и тоже. Напротив, это доказывает, что то, что мы называем физическими явлениями, есть только наше, приобретенное нами из ощущения. И потому параллелизм физич[еских] и психич[еских] явлений не только не доказывает^[40] того, что есть одни физические явления, он доказывает, что есть одни психические, и что физические явления и все знания, приобретенные из опыта, суть только следствия ощущений – психич[еских] явлений. Их то и нужно объяснить.

Вопрос следующий: Почему^[41] весь мир распадается на две части. Одну, – весь мир, – которая доступна мне опытом, а другую, – я, которая доступна мне ощущением.

Это разграничение есть задача определения души. Матерьялизм же думает объяснить силы [?] различное.

Прежде всякого мышления, первое что мы знаем, (это то,) что мы живем, что мы составляем объединенную часть мира, которую мы чувствуем, как себя, и знаем иначе, чем все другие, (не умом и не опытом,) знаем несомненно. Не знаю, в какой степени точно выражение Декарта: я мыслю, потому я живу; но знаю, что, если я скажу: я знаю (несомненно одно) прежде всего себя: то, что я живу, – то это не может быть не точно.

Первое знание есть сознание своего объединения от всего остального мира. Это объединение мы называем жизнью. Из этого основного знания вытекает следующее знание всего также объединенного и живого. Когда мы говорим: собака жива, дерево живет, мы только говорим: собака и дерево то же что я, также объединены, как и я, имеют те же общие свойства, к[оторые] дикий называет жизнью, ученый – организмом, но к[оторые] один может также мало определить, как и другой. То, что сознание, по Вундту, вытекает из процесса развития, ничего не говорить против. Почему я знаю, что я один, а не два? – Органическое есть все, что мы знаем^[42] вследствие способности (воображать) думать другие существа также объединенными, как и мы. Источником этого знания есть все таки наше объединение. Неорганическое^[43] есть все, что мы знаем вследствие нашей способности анализировать, подразделять различные элементы нашего объединения и отвлекать их одно от другого.