Утренние молитвы
Для того, чтобы постичь поэтапный путь в практике медитации, мы должны накапливать благие заслуги и очищать омрачения. Следовательно, мудрые осознают всю значимость этих подготовительных практик. С нашей стороны было бы глупо из-за неведения отказываться от визуализаций и произнесения молитв, думая: «Мне этого не хочется».
рис. 2 – Гуру Цонкапа
Прибежище в святом Гуру воплощении всех бесчисленных Будд
ЛАМА САНГЬЕ ЛАМА ЧО
Гуру – Будда, Гуру – Дхарма ДЕЩИН ЛАМА ГЕНДУН ТЕ
Гуру – также Сангха!
КУНГЬИ ДЖЕПО ЛАМА ТЕ
Гуру – творцы всего!
ЛАМА НАМЛА КЬЯБСУЧИ (ЧОПА БЮЛ)
Во всех Гуру ищу Прибежище (делаю им подношение)!
Гуру («лама»): основной проводник, указующий на то, что следует практиковать, а чего – избегать, ради достижения просветления. Это весомый объект во внутреннем знании Дхармы.
Что означает «будда» («сангье»)? «Санг»: чистый, очищенный от всех омрачений. «Гье»: обладающий безупречным знанием, всеми постижениями.
То, насколько быстро мы сможем прийти к просветлению, зависит от практики гуру-йоги. Основным её положением является восприятие всех будд в облике Гуру, и всех Гуру – как воплощение Будд.
Поскольку живых существ неисчислимое множество, есть и бесчисленное количество будд. И будды, несомненно, помогают нам и направляют нас на пути, в соответствии с тем, сколько у нас благих заслуг.
Будды достигли просветления с одной-единственной целью – чтобы постоянно трудиться ради счастья всех без исключения живых существ. Руководствуясь своим просветлённым знанием, они помогают нам бесчисленными разнообразными деяниями, но ограниченный ум не способен постичь безграничные возможности помощи Будды. Однако основной способ нам помочь – это его проявление в виде обычного человека, гуру. Даже одному существу Будды могут являться в бесчисленных формах – человека или страдающего животного, врага или друга, – и их помощь не ограничивается лишь даянием устных наставлений. Они способны нас обучать на самых различных уровнях.
Очень важно понять, как найти своего гуру, – ведь именно он станет вашим проводником и защитником в этой и всех будущих жизнях, вплоть до достижения просветления. Самое главное в этой жизни – это поиск и проверка гуру, потому что лже-гуру, обладающий ошибочными знаниями, может погубить своих последователей, ведя их по неверному пути. Но, подчёркиваю, гуру нужно искать не так, как собака ищет мясо на дороге и, найдя, сразу же его съедает!
Мы слишком невежественны, чтобы увидеть Будду в его самой совершенной форме, – поэтому он может предстать перед нами на физическом уровне, в виде статуй или тханок. Эти материальные формы являются символами Будды – для того, чтобы мы, его последователи, могли накапливать заслуги с помощью веры, рождённой пониманием, памятуя о его знании и доброте и искренне делая ему подношения. Но наш недалёкий ум либо видит в статуе самого Будду, либо же считает Гуру Шакьямуни неким древним персонажем, представляющим интерес лишь с исторической точки зрения…. Это ограничивает наше понимание, веру и возможность соприкосновения с Буддой.
Святое тело Будды украшено многими физическими знаками – знаками совершенства и безупречных достоинств. Мы сможем их увидеть только после того, как сорвём окутывающий нас покров неведения и полностью очистим свою внутреннюю природу, достигнув уровня знания, равного Будде в облике нашего Гуру. Таким образом мы станем едиными с Буддой, что зависит от единения с Гуру.
В тантрах сказано:
«Прежде Гуру нет даже слова ‘будда’».
Весь путь к просветлению зависит от практики гуру-йоги, которая важнее и полезнее самой жизни, поскольку всё совершенствование ума, счастье и просветление зависят от гуру.
В своих тантрических учениях Будда изрёк:
«Ваджрного Гуру и его деяния неизменно следует воспринимать как знание, свободное от изъянов. Если увидишь в них пороки, не достигнешь ни малейших духовных свершений; но достигнешь их, если увидишь в них знание».
С помощью очистительных практик мы сможем увидеть Гуру как истинного Будду – это логично и доказано на опыте. Таким образом, лишь со своей стороны Гуру не является просветлённым существом.
Благая карма (добродетели) создаётся не посредством интуитивного импульса, но зависит от примеров и учений, которые разными способами открыл нам Гуру Будда. Таковы святые деяния мудрости Гуру. Истинное счастье является следствием благой кармы. А благая карма создаётся Дхармой и Сангхой – творениями Будды. Следовательно, истинное счастье вызвано милосердием Будды, который, в свою очередь, – проявление Гуру.
Итак, Гуру – создатель Будды, Дхармы и Сангхи, а также творец счастья.
Обыватель, чьи представления о жизни убоги и невежественны, воспринимает Три Драгоценности отдельно от Гуру. Но в действительности Гуру с ними – единое целое.
Порождение бодхичитты
ДАГ ДАНГ ШЕНДЁН ДРУБ ЛЕ ДЮ
Я буду порождать помысел о просветлении,
ДАГИ ДЖАНГЧУБ СЕМКЬИ ДО
Чтобы осуществить свою цель и цели других живых существ.
Очищение пространства
ТАМЧЕ ДУНИ САЩИ ДАГ
Пусть все миры, в которых обитают живые существа,
СЕГМА ЛАСОГ МЕПА ДАНГ
Очистятся и освободятся от колючек и нечистот,
ЛАГ ТИЛ ТАРНЬЯМ БЕДУР ЙЕ
Да станут они ровными как ладонь,
РАНГ ЖИН ДЖАМ ПОР НЕ ГЬЮР ЧИГ
Гладкими, как лазурит.
Призывание
МАЛЮ СЕМЧЕН КУНГИ ГЁН ГЬЮР ЧИГ
Святой Будда, ты обрёл полноту власти и постижений,
ДЮТЕ ПУНГЧА МИЗА ДЖОМ ДЗЁ ЛХА
Ты – защитник всех существ, разрушающий все злые силы лишь силой своей вечной любви
НГО НАМ МАЛЮ ЯНГДАГ КЬЕН ГЬЮР ПЭ
И всецело зрящий всё бытие:
ЧОМДЕН КОРЧЕ НЭДИР ЩЕГСУ СОЛ
Прошу, снизойди сюда со своим окружением!
Медитация с простираниями на Тысячерукого и ты-сячеокого Ченрези
Ченрези – проявление безграничного сострадания всех будд. Его тысяча очей символизируют мудрость тысячи Будд. Его тысяча рук – символ могущества правителей тысячи миров. Это говорит о великой власти Ченрези.
Простирания перед этой формой Будды создают безмерные благие заслуги и приближают нас к просветлению.
1. Преимущества чтения мантры
Простирания и начитывание мантры являются причинами великой удачи – слушания, размышления и медитации над тремя разделами учения (Трипитакой – «Трёмя корзинами»), в которых содержатся все наставления о трёх высших практиках – нравственности, сосредоточения и мудрости.
А. Виная-питака
Это свод наставлений о нравственной дисциплине, лекарство от омрачений, которое ведёт к совершенному поведению и также обучает сосредоточению.
Б. Сутра-питака
Это общие религиозные учения: о сосредоточении на двенадцати звеньях взаимозависимого происхождения, Четырёх благородных истинах, пяти психофизических совокупностях (скандхах), различных элементах, совершенствах (парами-тах) и шести объектах шести опор восприятия. В них также содержится объяснение Срединного пути – абсолютной истины, и противоядий от лжевоззрений, которые заставляют нас впадать в две крайности полного небытия и самобытия. Сутры учат правильному поведению, сосредоточению и мудрости.
В. Абхидхарма-питака
Это наставления о метафизике, разъяснения об истинной природе изменчивых явлений, т. е. о непостоянстве, страдании и бессамостности.
Абхидхарма учит мудрости, которая исцеляет от ложных представлений о самобытии нашего «я».
Простое произнесение мантры уже имеет огромные преимущества.
2. Преимущества простираний
Это деяние, которое осуществляется на уровне всех трёх «врат». Преимущества простираний безмерны, так как Ченрези символизирует всех бесчисленных будд и являет себя в бесчисленных телах.
А. Тело
Телесное простирание в основном очищает неблагую карму, накопленную физическими действиями.
Б. Речь
Начитывание мантры – это словесное восхваление будд, их высшей силы и знания. Тем самым очищается неблагая карма речи.
В. Ум
Это памятование о высшей силе и знании будд, порождающее в уме веру. Оно очищает неблагую карму ума.
3. Простирания и медитация
Единение с тысячеруким и тысячеоким Ченрези:
А. В качестве подготовки мы должны провести краткую очистительную медитацию на пустоту, начиная с мысли: «Самосущего ‘я’ нет». Во время этой медитации мы должны отбросить обыденные представления о «я», нечистом уме и его объекте – обыденном теле, зависящем от пяти скандх.
Б. Когда представление о самосущем «я» исчезнет и тело станет пустотным, мы должны ясно представить себе Ченрези и объединиться с ним, думая: «Я – истинное проявление Ченрези».
В. Нам следует сосредоточиться на проявлениях Ченрези, бесчисленных, как количество атомов во вселенной, и на том, что мы сами находимся перед каждым проявлением Ченрези в чистых землях и делаем перед ними простирания. В этих землях земля мягка и божественно прекрасна, прозрачна, подобна зеркалу и едина со святым умом Ченрези.
Г. Подношение
Из слога ХРИ в нашем божественном сердце исходит множество лучей света; на них восседают бесчисленные проявления Ченрези, несущие подношения цветов, благовоний, музыки, шелков, яств и небесного света мудрости. Всё это – подношения шести органам чувств каждого из представляемых ранее Ченрези.
Эти подношения приводят в восторг каждого из образов Ченрези, которые, в свою очередь, даруют нам свои святые Тело, Речь и Ум.
Д. Мантра для простирания
ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ
НАМО СУШРИЕ
НАМО УТТАМА ШРИЕ СОХА
Во время простираний мы представляем, что нас наполняют потоки радужного света, который очищает нас от всех загрязнений тела, речи и ума.
Е. Молитва и обращение в конце простираний
Прошу, очисти мои тело, речь и ум от всех загрязнений и даруй мне всю полноту превосходных качеств твоих святых Тела, Речи и Ума!
Произнося эти слова, представляйте, что в вас вливается обильный поток радужного света, очищающий от всех скверн и полностью устраняющий все омрачения и иллюзии тела, речи и ума. Ваше тело наполняется этим великим светом, превосходными достоинствами святых Тела, Речи и Ума Ченрези, и вас переполняет чувство высшего блаженства.
Ж. Теперь вы очищены
И каждый Ченрези погружается в ваши многочисленные тела, которые затем сливаются в одно целое. Мы становимся неотделимым, единым целым с Ченрези. Затем из тела Ченрези струятся бесчисленные лучи света, касаясь всех живых существ и очищая их от загрязнений и ложных взглядов. Все живые существа полностью очищаются и превращаются в Ченрези, а места их обитания становятся чистой землёй Чен-рези. Все эти бесчисленные проявления Ченрези растворяются в нас, и мы становимся неотделимыми от Ченрези.
З. Посвящение заслуг
ГЕВА ДИ ЙИ НЬЮР ДУ ДАГ
Силой этих заслуг
ЧЕН РЕ ЗИ ДРУБ ГЬЮПАР НЕ
да стану я быстро Ченрези
ДРОВА ЧИГ КЬЯНГ МА ЛЮ ПА
и приведу всех без исключения живых существ
КЬЁ КИ СА ЛА ГЁ ПАР ШОГ
В его просветлённую землю!
Визуализация Гуру Шакьямуни
Простое памятование о Будде, не говоря о его визуализации, приносит огромную пользу – мы становимся ближе к нему, создаём заслуги и защищаем себя от зловредных влияний и временных опасностей для жизни.
Созерцание Будды, мысленное представление его образа, ослабляет наши омрачения и вызывает у нас желание стать подобным Просветлённому. У нас возрастает вера в Будду и стремление обрести его высшие качества. Это умиротворяет наше сознание и защищает нас от омрачений.
Подобное переживание может стать для нас реальностью, по мере того как мы все больше ощущаем вкус Дхармы. Поэтому с нашей стороны было бы неразумно попадать во власть неведения, отвергая визуализации и чтение молитв и говоря, что мы не хотим этим заниматься. Тот, кто так поступает, не понял смысл молитв и их предназначение. Нелепо думать, что визуализации и молитвы являются для нас лишь помехой и бессмыслицей – у подобного человека нет правильного понимания сути духовных занятий. Созерцание Гуру Шакьямуни предназначено для того, чтобы получить от него благословения и духовные прозрения.
Его образ нужно созерцать как сотканный из чистого света, не имеющий никакого отношения к материи. Он находится на уровне вашего лба и на расстоянии человеческого тела. Представляйте его как можно бОльшим, его лик обращён к вам. Мы должны представлять Гуру Шакьямуни восседающим на троне – квадратном постаменте, безупречно украшенном драгоценностями и поддерживаемом восемью белыми снежными львами (по двое в каждом углу). Снежные львы являются проявлениями великих бодхисаттв, их нужно представлять живыми и состоящими из лучей света.
На троне – белый цветок лотоса, а на лотосе солнечный и лунный диски – сотканные из света сидения, на которых пребывает Гуру Шакьямуни.
Его святое Тело прозрачно, состоит из чистого золотистого света, и из каждой поры его тела исходят лучи света, распространяясь во всех направлениях. Несмотря на то, что эти лучи наполняют собой безграничное пространство, мы представляем их в виде ореола света, окружающего его на расстоянии вытянутой руки.
Он облачён в монашеские одежды (одеяния бхикшу), которые не касаются его Тела, оставаясь от него на расстоянии примерно 2,5 сантиметров, что демонстрирует силу его постижений. Его лик чрезвычайно безмятежен. Каждая частица его Тела способна даровать живым существам духовные свершения.
Его правая рука, покоящаяся на его колене и касающаяся лунного диска (мудра «касания земли»), символизирует его власть над злом (марой) в силу его безграничной, великой любви. В левой руке он держит чашу с четырьмя видами нектаров (амриты). Эти нектары подчиняют или уничтожают четырёх мар (демонов): это эликсир долголетия, противостоящий смерти; универсальное снадобье, предотвращающее болезни и телесные страдания; нектар, очищающий нечистые скандхи; и нектар неомрачённой запредельной мудрости, сокрушающий мару омрачений.
Гуру Шакьямуни окружают Ваджрадхара, бесчисленные будды, бодхисаттвы и архаты, даки и дакини, множество тантрических божеств, защитники Дхармы и все святые гуру непосредственной и косвенной традиций Учения.
рис. 3 – Гуру Шакьямуни
Мы молимся Полю заслуг о даровании нам духовных свершений, и безграничная мудрость его святых Тела, Речи и Ума исходит из его святого Тела в виде света, наполняя нас великим счастьем, избавляя от всех ложных и нечистых представлений и полностью очищая наши трое врат. Именно это нам следует представлять, читая молитву, обращённую к Гуру Шакьямуни, и повторяя его мантру.
Затем представьте, что трон растворяется в чистом свете и в лотосе, который после этого растворяется в солнце, в луне и, наконец, – в Гуру Шакьямуни. Гуру Шакьямуни прибывает на нашу макушку, и, превращаясь в свет, растворяется в нас. Мы становимся с ним неотделимым, единым целым, в виде всеобъемлющего пространства, и должны созерцать это единение с полным сосредоточением как можно дольше.
Затем святой Ум Гуру Шакьямуни вновь проявляется в виде трона, лотоса, солнца и луны, и мы порождаемся в облике святого Тела Гуру Шакьямуни.
(Мы должны постоянно созерцать себя так, как описано в этой визуализации. Поскольку наш ум стал святым Умом Гуру Шакьямуни, нам следует воспринимать таким же образом и всех остальных живых существ, а внешний мир – как его чистую землю).
Все учения Гуру Шакьямуни заключены в его мантре, и, обретя знание, содержащееся в этих словах, все будды прошлого, настоящего и будущего достигли просветления. В целом этой мантрой мы закладываем основу для получения благословения.
Молитва Гуру Шакьямуни
ЛАМА ДРОНПА ЧОМДЕНДЕ
Гуру-основоположник, Владыка Будда, полностью обретший все свершения,
ДЕЩИН ЩЕГПА ДРАЧОМПА
Разрушитель всех омрачений, всецело совершенный Будда,
ЯНГДАГ ПАР ДЗОГПЕ САНГЬЕ
Полностью постигший абсолютную истину – свойство всех вещей!
ПЭЛ ГЬЯЛВА ШАКЬЯ ТХУБПА ЛА
Великолепный Владыка Будда, тебе поклоняюсь, в тебе ищу
ЧАГ ЦЕЛ ЧИНГ КЬЯБСУ ЧИ ВО
Прибежище и делаю тебе подношения!
ЧОДО ДЖИГЬИ ЛАБ ТУ СЁЛ
Молю, даруй мне свои благословения!
Мантра Гуру Шакьямуни
ТАДЬЯТА ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА
ТАДЬЯТА: Это так.
ОМ: Всеведение Трикаи и безграничных, святых Тела, Речи и Ума Будды. Знание двух путей к просветлению (метода и мудрости), и двух истин (абсолютной и относительной), в которые влючены все существующие явления.
МУНИ: Власть над страданиями трёх низших миров и над ложным представлением о самосущем «я».
МУНИ: Власть над страданиями всей сансары и над себялюбивыми помыслами.
МАХА МУНИЕ: Великая власть над страданиями, рождёнными тонкими омрачениями, и над двойственным восприятием (которые остаются у хинаянских архатов).
СОХА: Да получит мой ум благословения этой мантры, вберёт их в себя и сохранит, и да пустят они корни в моём уме!
Семичленное подношение
(«янлаг дюнпа»)
ГО СУМ ГЮПЕ ГОНЕ ЧАГЦЕЛ ЛО
Я поклоняюсь телом, речью и умом, исполнясь веры!
НГО ЩАМ ЙИ ТРЮЛ ЧО ТРИН МАЛЮ БЮЛ
Делаю все подношения – явленные и мысленные!
ТОГМЕ НЭ ЩАГ ДИГ ТУНГ ТАМЧЕ ЩАГ
Раскаиваюсь во всех недобротетелях, накопленных с безначальных времён в сансаре!
КЬЕ ПАГ ГЕВА НАМ ЛА ДЖЕ ЙИ РАНГ
Сорадуюсь всем деяниям обычных и благородных существ!
КОРВА МА ДОНГ БАРДУ ЛЕГ ЩУГ НЭ
Будда, молю, оставайся нашим проводником до конца сансары!
ДРО ЛА ЧО ГЬИКОРЛО КАРВА ДАНГ
Даруй учения живым существам!
ДАГ ЩЕН ГЕ НАМ ДЖАНГ ЧУБ ЧЕН ПО НГО
Я посвящаю свои собственные заслуги и добродетели других великому просветлению!
Семь частей этой глубочайшей молитвы присутствуют во всех пуджах:
1. Простирание противодействует гордыне.
2. Подношение противодействует скупости.
3. Раскаяние – противоядие от трёх омрачений: привязанности, неведения и ненависти. 4. Сорадование добродетелям других противодействует зависти и ревности. Оно создаёт безмерную благую карму. Мы должны сорадоваться даже человеку, который подносит всего одну зажжённую палочку благовоний. Благодаря этой практике мы всегда будем счастливы.
5. Просьба к Будде не уходить из этого мира до конца сансары является причиной нашего долголетия (что важно для обретения духовных свершений) и очищает неблагую карму, созданную по отношению к Учителям, Буддам и бодхисаттвам.
6. Просьба к Будде о даровании учений очищает неблагую карму, созданную из-за отказа от Дхармы, беспечности – например, перешагивания через священные книги или оставления их на полу или в грязных местах, либо из-за непонимания ценности Дхармы.
7. Посвящение заслуг избавляет от отрицательного, себялюбивого ума и сохраняет добродетели, которые в противном случае могут быть разрушены ядами ума – гневом и ложными воззрениями. Таким образом мы никогда не утратим заслуги, созданные ради себя и других существ.
Посвящение заслуг способствует очищению омрачений и иллюзий (грубых и тонких заблуждений), – двух видов ума, препятствующих достижению просветления.
Для того, чтобы любое наше благодеяние стало чистым и совершенным, нам следует:
– породить в себе верную мотивацию;
– правильно её осуществить, и
– посвятить заслуги.
Безупречная, мощная молитва должна обладать всеми этими тремя качествами.
Подношение мандалы
Предание о возникновении вселенной, горы Меру
До начала времён существовали лишь тьма и пустота. Из этого вакуума возникло мягкое, тихое дуновение ветра. Распространясь на восток и юг, запад и север, этот ветер заполнил собой всё пространство, и с годами его мощь усилилась. По прошествии множества лет ветер стал густым и тяжёлым, образовав «дордже гья драм» – великую двойную крестообразную ваджру.
Из этой ваджры возникли облака, одно за другим, которые постепенно стали густыми и тяжелыми, как и ваджрный ветер. Затем из этих туч пролился великий дождь. Каждая его капля была размером с колесо повозки, и каждой капли было достаточно, чтобы вызвать наводнение. Этот дождь не прекращался в течение бесчисленных лет, и, когда он кончился, на земле возник изначальный великий океан – «гьяцо».
Некоторое время океан был неподвижен, его поверхность оставалась ровной и спокойной, пока вновь не подул ветер, мягкий и нежный, подобный океану… Под его лёгкими порывами воды океана слегка всколыхнулись. Подобно тому, как во время сбивания молока на его поверхности появляются сливки, движение океанских вод слегка вспенило его поверхность. Так возникла великая золотая земля, «вангчен серги сащи», которая покрывала океан всё больше, по мере возрастания силы ветра, и пена на поверхности океана становилась всё тяжелее и желтее, подобно молоку коровы, которым она кормит новорождённого телёнка. И так же, как сливки превращаются в масло, из океана возникла земля.
Земля восстала из океанских вод подобно горе, вершину которой обдували бесконечные ветры, окутывая её облаками. Когда вновь пролился дождь, его вода была солёной – и так, океан на океане, возникла наша вселенная.
В её центре была великая гора, («рираб лхунпо»), – четырёхгранная колонна из драгоценных камней, обитель богов. Её окружало озеро, а вокруг него была цепь золотых гор. За золотыми горами находилось ещё одно озеро, опять же, окружённое золотыми горами. В целом было семь озёр и семь гряд окружающих их золотых гор, и те, что находились во внутреннем круге, обладали наибольшей силой. Итак, семь раз возникала земля, и семь раз – вода. За внешней грядой гор располагался внешний океан («чи гьяцо»). Именно в нём находились четыре мира, подобно островам, каждый – со своими очертаниями и свойствами. Южный континент был изогнут и направлен вниз, подобно раковине. Западный континент имел округлую форму; богатый северный континент был квадратным; а восточный напоминал полумесяц. С каждой стороны каждого континента находился меньший по размеру остров: таким образом, существовали четыре континента и восемь островов. Такой была вселенная, и она была погружена во мрак.
У горы Меру, «рираб лхунпо», собралось множество богов и полубогов. Они разделили между собой горы на различные уровни, где наивысший стал наиболее благословенным. Центр вселенной был подобен нашему миру, с холмами и долинами, реками и источниками, деревьями, цветами и прекрасными вещами… Но в нём всё было гораздо красивее, чем мы можем себе представить, особенно на его вершине. Там обитали воплощённые боги («лха»), но даже они, как и мы, были подвержены страданиям и смерти.
Высоко над вселенной миров желания и формы «рираб лхунпо» существуют и иные божественные миры – миры без форм, или «зуг ме кхам». В нижних частях самой горы Меру расположены шесть миров «дё кхам», или миров желаний. Над ними находятся семнадцать миров формы, или «зуг кхам», их обитателями являются воплощённые боги, к которым в случае необходимости люди могут обратиться за помощью.
О горе Меру, или «рираб лхунпо» известно также следующее: сквозь самую её сердцевину растёт дерево, на вершине которого – цветы и плоды. Эту гору населяют боги и полубоги, которые живут на четырёх различных уровнях на склоне горы. Те, что обитают на её вершине, считаются наиболее могущественными. Этим богам можно молиться об обретении рождения среди них, на горе «рираб лхунпо». Но обитатели высших уровней обладают большей мощью, чем обитатели низших, и постоянные сражения между этими богами причиняют им страдания, ибо полубоги, живущие на самом низшем уровне, утверждают, что дерево растёт не только на вершине «рираб лхунпо», но коренится в их мире, и его корни питает почва у самого основания горы, поэтому они имеют право вкушать его чудесные плоды. Они сражаются с богами двух других низших уровней, пытаясь добраться до вершины горы и отвоевать право на наслаждение плодами этого дерева. Итак, даже обитатели горы Меру испытывают страдания.
«Рираб лхунпо» – центр нашей вселенной, и каждая из четырёх сторон этой горы выходит на семь озёр и семь гряд золотых гор, четырёх континентов. Боги, обитающие на южной стороне горы Меру, являются охранителями; те, что обитают на северном её склоне, отвечают за северный континент; то же самое относится к богам, живущим на восточном и западном склонах. Говорят, что правителем северных богов и охранителем северного континента является Вайшравана (Намтё сэ), а охранителями восточного и западного континентов – Дхритараштра (Юл кор кьонг) и Вирупакша (Чен ми занг). Охранитель южных врат в наш мир, Дзамбудвипу, – Вирудхака (Пхаг кье по).
После сотворения Дзамбудвипы посреди реки выросло дерево «пракча». Когда на нём созрел плод, он упал в воду со звуком, похожим на «дзамбу». В той реке обитало много на-гов (духов воды, или «лу»), и они съели плод дерева «пракча». Этот плод был столь чудесен, что их экскременты превратились в золото. Наилучшее золото в нашем мире исходит от дерева «пракча», а своим названием наш континент обязан звуку падающего в реку плода… Сейчас уже трудно выяснить, где именно находятся та река с тем деревом, но они определённо где-то существуют!
Первые люди, обитавшие на нашем континенте, были столь могущественны, что им не было необходимости работать. Пища была в изобилии, не было ни голода, ни засухи. В те времена не существовало болезней, и боги жили невероятно долго, дольше, чем мы можем себе это представить… Они черпали свои силы в пище самадхи («самтен са») и глубокой медитации, в которой ум является творцом всех явлений. Их мощь была столь велика, что они не нуждались в свете: тело каждого из этих богов источало свой собственный, волшебный свет…
По прошествии многих лет наслаждения жизнью в Джамбудвипе один из богов заметил на поверхности земли некий слой жира, похожий на сливки («сачха»). Этот жир породила сама почва. Попробовав его, тот бог насладился его вкусом и посоветовал вкусить его остальным богам. Боги-обитатели горы Меру начали есть «сачха» вместо другой пищи, и из-за этого постепенно лишились своей силы, а свет, исходящий от их тел, померк. В конечном итоге, когда вся «сачха» кончилась, они утратили своё долголетие, и их тела больше не светились, так как они потеряли силу самадхи. Их жизнь погрузилась во мрак. После этого, в силу кармы, возникли солнце, звёзды и луна, которые начали освещать населявших нашу планету людей.
Обитатели нашего континента питались растением, подобным кукурузе («ньюгу»), которое приносило много плодов. Ежедневно каждый из них съедал по одному плоду этого растения, а на следующий день для него вырастал новый. Таким образом, никто не голодал, и пища по-прежнему была в изобилии. Но однажды некий алчный человек, увидев, что его растение «ньюгу» принесло два плода, съел оба. На следующий день растение не принесло плодов, и он так проголодался, что сорвал плод с растения, принадлежащего другому человеку. Тот, оставшись без еды и оголодав, в свою очередь, отнял плод «ньюгу» у ещё одного человека. Вскоре всем пришлось посягать на чужое имущество, и так в нашем мире возникло воровство. Кроме того, у людей появилась работа, поскольку все были вынуждены сажать растения, чтобы иметь достаточно пищи, даже если их ограбят.
В те времена все эти люди, ранее бывшие богами, имели облик взрослых мужчин. Но, когда они начали воровать и сажать растения, у них стали возникать странные, навязчивые идеи. Один из них стал ощущать, что ему мешают его гениталии, и он оторвал их от своего тела. Так он стал женщиной. После соития с мужчинами она родила детей, которые, в свою очередь, произвели на свет потомство. Вскоре мир наполнился мужчинами, женщинами и множеством их детей.
Из-за перенаселённости стало всё труднее добывать пищу и искать жилище. Вместо того, чтобы мирно сосуществовать друг с другом, каждая семья заботилась лишь о своих потребностях, пренебрегая другими, – и вскоре начались раздоры и сражения. После многочисленных междоусобиц на всеобщем соборе было решено положить войнам конец. Тогда был выбран правитель, которого назвали «Манг Кур» (тиб.), что означает «избранный царём волей народа».
Став правителем, Манг Кур начал просвещать народ, обучая людей, как строить дома, и говоря им, что у каждой семьи должно быть отдельное жилище, собственные поля, и каждая семья должна сеять в своих полях урожай и собирать его, тем самым обеспечивая своё пропитание. Таким образом мы вошли в круговорот рождений и смертей, ибо, живя, мы должны работать, воевать, воровать и болеть. Так был сотворён этот мир.
Обитатели других миров не способны увидеть наше солнце, луну и звёзды, небеса и облака. И мы также не видим другие миры и не можем их посетить, если не обладаем сверхъестественными способностями. Некоторые из нас, возможно, попали сюда из других миров. В них также живут люди, но они от нас сильно отличаются.
Пурвавидеха («Лю паг») – это восточный континент, имеющий форму полумесяца. Его обитатели – гиганты, их лица подобны луне. Их жизненный срок – триста лет. Они, в отличие от нас, не воюют между собой. Они спокойны и умиротворены. Но у них нет истинной религии. Их рост – в среднем в два раза больше нашего.
Западный континент называется Апарагодания («Балангчо»), и своей формой он подобен солнцу. Его обитатели подобны жителям Пурвавидехи, их лица круглы, и их рост в четыре раза превышает средний рост человека в нашем мире. Они живут около пятисот лет. Апарагодания – земля, где очень много скота, и обитатели этого континента в основном едят масло и сыр.
К северу от горы Меру находится континент Уттаракуру («Драминьян»), который наиболее удалён от нашего мира Дзамбудвипы. В отличие от Апарагодании и Пурвавидехи, Уттаракуру имеет квадратную форму. У обитателей этого континента квадратные лица, как у лошадей… Они в восемь раз выше людей в нашем мире и живут примерно тысячу лет. Они не воюют и не работают. Уттаракуру – плодородная земля, где пища произрастает сама собой, и нет нужды в полевых работах. Родившись в Уттаракуру, можно получить всё, что душе угодно. Там не нужно искать одежду, жильё или пищу. Но со смертью в Уттаракуру вы лишитесь всего своего благосостояния. В течение тысячи лет жизни на этом континенте вы будете наслаждаться покоем и блаженством. Однако за неделю до смерти у вас начнутся страдания, так как Уттаракуру также считается «землёй злого голоса». За семь дней до смерти у вас возникнут определённые знаки: ваша одежда, которая всегда была чистой и опрятной, покроется пылью и порвётся. Начнётся процесс вашего разложения. В ваших ушах будет звучать холодящий голос смерти, который впервые за тысячу лет принесёт вам боль, говоря о том, что пришло время вашей кончины. Этот шепчущий голос возвестит вам о том, как именно вы умрёте, куда попадёте после смерти, и какие ады и страдания ожидают вас в дальнейшем. Почти тысячу лет обитатели Уттаракуру не знают ни страданий, ни нужды, ни боли, ни страха. Но на протяжении последних семи дней из этой тысячи лет они страдают больше, чем мы – за всю свою жизнь!