Молитва после медитации пятой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание о моей тождественности с другими, которое устраняет всю гордыню.
ДОР НА ДЖИ ПА РАНГ ДЁН КХО НА ДАНГ
Словом, существа, подобные детям, трудятся лишь ради себя,
ТУБ ВАНГ ШЕН ДЁН БА ЩИГ ДЗЕ ПА ЙИ
А будды – только на благо других.
КЬЁН ДАНГ ЙОН ТЕН ЙЕ ВА ТОГ ПЕ ЛО
Благословите меня, различая ошибки и добродетели,
ДАГ ЩЕН НЬЯМ ДЖЕ НЮ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Обменять себя на других.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.
Медитация шестая
Семичленный махаянский метод причинно-следственной взаимосвязи (часть II)
V. Порочность себялюбия
На основе нижеследующего краткого объяснения я должен размышлять о порочности себялюбивого ума.
Себялюбие
1. С безначальных времён, в течение бесчисленных жизней держит меня в темнице сансары, заставляя меня как можно больше страдать в шести мирах.
2. Окутывает меня неведением и постоянной одержимостью бесконечными проблемами.
3. Препятствует всем моим возможностям достичь просветления.
4. Мешает мне обрести все остальные духовные свершения.
5. Препятствует моему пониманию и практике Дхармы
6. Не позволяет мне даже насладиться временным счастьем
7. Постоянно будет губить меня в будущем, как это было и в прошлом, и
8. Превращает помогающих мне живых существ и неодушевлённые объекты во врагов, которые меня сокрушают.
Мой Гуру становится моим врагом, как и друзья – родственники и другие люди, – а также я сам, моё тело, и всё, чем я владею и не владею.
Цонкапа сказал:
Во всех пороках и страданиях нужно обвинять только одно – себялюбие. С безначальных времён бытия в сансаре сколько страданий было испытано во всех трёх сансарических мирах? Но творец всех этих пороков остаётся неузнанным, и его ищут во внешних объектах. Из-за этого неведения я считал матерей-живых существ, драгоценность исполнения всех желаний, своими врагами, и вредил им. С другой стороны, своего злейшего врага, себялюбие, причину всех страданий, я лелеял как самого дорогого друга. Все мои поступки были и остаются во власти себялюбивого ума.
Шантидева сказал:
Сколько существует страданий и страха, И сколько вредоносных вещей?
Если всё это возникает из-за цепляния за «я», Что мне поделать с этим великим демоном?
Существуют триста шестьдесят видов вредоносных и препятствующих злых духов, тысяча восемьдесят препятствующих духов, и четыреста двадцать четыре вида болезней. И всё же все неприятности и страдания в нынешней жизни, все человеческие тревоги, ссоры, споры и подобные проблемы являются следствием себялюбия. Из-за этого заблуждения я волей-неволей создаю тяжкую неблагую карму, трудясь ради собственного счастья, самосовершенства, хорошей репутации и т. д.
Себялюбие заставляет меня завидовать тем, кто владеет даже малым имуществом, гордиться собственными богатством и властью, гневаться, когда я слышу грубую речь или вижу отвратительные объекты, считать других своими врагами, ссориться с друзьями, а также с учителем, родителями, супругом (супругой), братьями и сёстрами. Себялюбие вносит раздор между всеми существами, и, до тех пор пока в моём сердце обитает этот великий демон, лишая покоя меня и других, невозможно достичь непреходящей гармонии в отношениях с другими.
Шапопа сказал:
Пока не узнаешь врага в самом себе, тебе не поможет ни один святой гуру. Когда увидишь себя как собственного врага, гуру может помочь.
Этот злейший враг мешает мне как следует выполнять указания гуру, несмотря на постоянные предупреждения со стороны друзей по Дхарме. Он лишь заставляет меня следовать старым привычкам и дурным чертам характера. Поэтому те, чьими советами я пренебрегаю, видят во мне враждебность. Вместо того, чтобы осознать, что причиной всех этих проблем стали мои собственные дурные привычки, я обвиняю в них других существ.
Молитва после пятой техники (во время медитации шестой)
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание обо всех пороках себялюбия, которое полностью изгоняет из моего ума это заблуждение.
РАНГ НЬИ ЧЕ ПАР ДЗИН ПЕ ЧОНГ НЕ ДИ
Хроническая болезнь себялюбия —
МИ ДЁ ДУГ НГАЛ КЬЕ ПЕ ГЬЮР ТОНГ НЕ
Причина всех нежеланных страданий. ЛЕ ЛЕН ДЕ ЛА КОН ДУ СУНГ ДЖЕ ТЕ
Благословите меня, осознав это, ДАГ ДЗИН ДЁН ЧЕН ДЖОМ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Обвинить во всём, подавить и уничтожить
Чудовищного демона себялюбия.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.
VI. Преимущества заботы о других больше, чем о себе
Забота о других больше, чем о себе, приносит бесчисленные преимущества. Простой пример: забота о других существах даёт им счастье, так же, как я счастлив, когда обо мне заботятся другие… Что может порадовать меня больше, чем счастье моей матери?
Но у этой практики – великая цель и бесчисленные преимущества: несомненное пресечение всех препятствующих омрачений, неблагих действий и их отпечатков, что я создавал с безначальных времён и до сих пор. Таким образом, она позволяет мне накапливать заслуги и тем самым постепенно обретать основные духовные постижения, ведущие к совершенному просветлению, и этим радовать Будд и их сыновей
– бодхисаттв и архатов.
Поскольку достижение состояния будды зависит от этой практики, нет ничего важнее заботы о других больше, чем о себе.
Почему?
1. Состояние будды – это объединение Дхармакаи и Рупакаи.
Обретение этих двух Тел зависит от
– Следования объединённому пути метода и мудрости и его завершения, что зависит от
– Практики и осуществления шести парамит, что зависит от
– Бодхичитты, основанной на
– Великом махаянском сострадании, а оно зависит от
– Заботы о других больше, чем о себе.
2. Становление архатом зависит от трёх высших практик:
– Практика мудрости (проникновения в суть вещей) зависит от
– Практики сосредоточения: обуздания ума и отвращения от аморальных поступков, то есть избавления от чрезмерной возбуждённости ума и себялюбия посредством нравственной дисциплины. А она зависит от
– Других существ – объектов соблюдения обетов.
Молитва после медитации шестой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание о том, как заботиться об всех живых существах больше, чем о самом себе, и о том, что забота о других существах и приведение их к просветлению – врата в бесконечное знание.
МА НАМ ЧЕ СУНГ ДЕ ЛА ГЁ ПЕ ЛО
Забота о моих матерях и стремление привести их к вечному блаженству
ТА ЙЕ ЙОН ТЕН ДЖУНГ ВЕ ГОР ТОНГ НЕ
Открывают врата безмерных достоинств.
ДРО ВА ДИ ДАГ ДАГ ГИ ДРАР ЛАНГ КЬЯНГ
Благословите меня, осознав это,
СОГ ЛЕ ЧЕ ПАР ДЗИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Полюбить их больше жизни,
Даже если они проявят ко мне враждебность.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.
Медитация седьмая
Семичленный махаянский метод причинно-следственной взаимосвязи (часть III)
VII. Тонглен – даяние и принятие
Все живые существа должны уже сейчас жить в совершенном счастье, обладая всеми его причинами, но им крайне трудно достичь этого самостоятельно.
Глядя на наших добрых матерей, мы видим, в каком смятении они находятся, и их око мудрости полностью ослеплено катарактой неведения. Они обезумели от омрачений, неосознанны и постоянно падают в страшную пропасть трёх низших миров.
Все матери-живые существа совершенно не ведают о причине счастья, но жаждут этого счастья; они создают лишь причину страдания, хотя оно им ненавистно. Они ничего не знают о великом счастье просветления, или о совершенном собственном счастье. Поскольку их око мудрости слепо, они не понимают, чему следовать в жизни и чего избегать. Не имея гуру, который приводит к осуществлению этих безупречных целей, они совершают много злодеяний тремя вратами тела, речи и ума, и поэтому постоянно перерождаются в низших мирах.
Но мы обрели совершенное человеческое рождение и имеем все возможности для раскрытия ока мудрости и практики Дхармы, встретившись с Гуру, который ведёт нас к просветлению. Поэтому мы способны отличить то, что следует практиковать, от того, чего нужно избегать, зная причины временного счастья и страдания, а также высшего счастья и подлинного страдания.
Итак, по всем этим причинам мы должны сострадать всем матерям-живым существам и взять на себя ответственность за дарование им безупречного счастья и его причины и избавление их от страдания и его причины. Мы должны самостоятельно освободить всех живых существ от всего страдания и его причины и привести их к непреходящему великому счастью и его причине! Поэтому мы отдаём всё наше счастье, включая просветление, и всё наше имущество всем матерям-живым существам, и принимаем на себя все их страдания и проблемы.
Даяние – залог успеха и осуществления практики развития великой любви. Принятие делает успешной и быстрой практику развития сострадания.
До того, как приступить к этой практике, вы должны глубоко медитировать на великое махаянское сострадание, размышляя об этом, чувствуя, как было бы чудесно, если бы все матери-живые существа полностью избавились от страдания, и видя все разнообразные мучения, которые они испытывают.
Кроме того, нужно глубоко медитировать на великую махаянскую любовь, с сильным сердечным чувством, радуясь мысли о том, что все живые существа должны обрести великое счастье, и представляя, что вы дарите им все наивысшие наслаждения, включая просветление.
Основная цель этой практики – обуздать и уничтожить себялюбие, т. е. заботу только о себе.
Подобный себялюбивый ум часто охватывают сомнения, он полон тревоги и страхов перед временными страданиями, холодом и жарой, голодом и жаждой и т. п. Эта медитация, «даяние и принятие», ещё не является великим махаянским помыслом, но требует большего мастерства, чем другие практики.
Помимо всего этого, у нас должно быть глубокое понимание дурных последствий и пороков не-даяния и бесчисленных преимуществ даяния. Наш эгоистичный ум не хочет расставаться:
1. с нашим любимым телом
2. с нашим имуществом и удовольствиями
3. с нашими благими заслугами.
Эти три объекта следует посвящать другим, чтобы мгновенно подчинить себе наш себялюбивый ум – основного разрушителя счастья и просветления, и причину всех страданий и проблем.
В «Дава дролма» Гуру Шакьямуни сказал:
Это тело, подверженное разложению, и эта жизнь меняются, и мы невольно их теряем… И неразумное дитя часто находится во власти злодейского ума, создающего крайне тяжкие проступки с жаждой мирских объектов, которые подобны лишь сновидениям или магическим творениям. Но мудрецы покинули сей мир, оседлав смерть…
В этой цитате объясняется, что тело – банальная, преходящая вещь, что наивысшие блага ждут тех, кто отдаёт без привязанности, и что алчное влечение к объектам, подобным сновидениям и призракам, приводит только к непрерывным страданиям.
В труде Атиши «Светоч на пути к просветлению» сказано:
Если тело и ум, подобные моим, – непостоянные, меняющиеся каждое мгновение и нечистые, – могут обрести просветление, достигается ли оно беспричинно?
В этих словах подчёркивается, что гораздо лучше и полезнее совершать даяние ради достижения просветления, чем жить, заботясь лишь об этом несчастном сансарическом теле.
В «Джатаках» сказано:
Неразумно огорчаться, когда другие могут получить благо от нашего собственного несамосущего, преходящего, банального тела, нечистого, вечно страдающего и весьма недоброго к нам.
Все неприятности, возникающие из-за привязанности к имуществу, – это проблемы «самозащиты», например, постоянное возрастание желания, цепляние, страх, расставание, поиски удовольствий, их уменьшение и усугубление омрачений.
Обладание материальными благами – это также неблагородное, низкое дело, которое вызывает восхищение лишь у людей с незрелым складом мышления.
Абсолютное преимущество даяния – это мгновенное обретение всеведения Будды посредством осуществления всех путей: это один из быстрейших способов очищения от всех ом-рачений. Кроме того, даяние приносит счастье и защищает от проблем, хотя это не является целью в данной практике.
В сутре «Вопросы благородного домохозяина Грхапати» («Драг шул чанги щупа») сказано:
То, что посвящено (отдано), не приводит к беззащитности, пресекает влечение и цепляние, освобождает от страха, помогает в развитии бодхичитты, никогда не препятствует даянию, приносит удовольствия, предотвращает омрачения и увеличивает наслаждение. Посвящение всегда становится деянием святого существа и всегда вызывает восхищение у Будд.
Вне зависимости от того, практикуем мы даяние или нет, наступит время, когда нам придётся расстаться со своим телом и всем своим имуществом. Мы умрём против своей воли, оставив всё то, чем владели. Следовательно, к моменту своей кончины нам нужно совершить как можно больше осмысленных поступков, и, отдавая своё имущество, мы должны радоваться. Благодаря этому на смертном одре у нас не останется привязанности к своим вещам, мы будем совершенно счастливы и свободны от всех тревог, и переродимся в таком состоянии сознания.
Ниже следует краткая медитация, которую нужно выполнять от всего сердца:
Шантидева молился:
Пусть все разнообразные страдания, что испытывают живые существа, падут на меня!
Я, несомненно, должен вершить деяния бодхисаттв – это мой великий долг не только перед всеми матерями-живыми существам, но и перед самим собой!
1. Я представляю,
Что в своём воображении принимаю на себя все тяжелейшие страдания и проблемы, все грубые и тонкие омрачения всех существ в адах, чтобы они достигли просветления.
Вдыхая через правую ноздрю, Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается сильнейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёсткую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем «я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и обыденные представления, что коренятся в моём сердце…
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, каменистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски, что подобно атомному взрыву… Всё это мгновенно исчезает, и остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю…
…Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути. Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Речью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю, Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю ада. Каждое святое Тело Владыки Будды, исполняющее все желания, становится счастьем, необходимым для исцеления от страданий всех этих существ.
Например:
– в горячих адах оно превращается в освежающий дождь из нектара, дарующий прохладу и счастье;
– в холодных адах оно становится тёплым солнечным светом, согревающим и дарующим великое счастье;
– для существ ада, находящихся рядом с этими местами мучений, которые также испытывают разнообразные страдания, каждое святое Тело Владыки Будды становится единым целым со всеми вещами, причиняющими страдания. Эти вещи неожиданно превращаются в наслаждения, дарующие великое счастье и избавляющие от страданий.
– То же самое происходит с обычными обитателями ада, чьи страдания могут видеть обычные люди.
– Каждое из испытываемых ими наслаждений порождает понимание Дхармы и все уровни духовных свершений, вплоть до просветления.
– Все они становятся едины с Владыкой Буддой, их ум становится Дхармакаей, а их тело – Рупакаей.
2. Я представляю, Что принимаю на себя все разнообразные страдания животных:
А. Страдание от глубокого неведения, Б. Страдание от жары и холода, В. Страдание от холода и жажды, Г. Страдание от того, что их пожирают другие, и от тяжкого труда, на который их обрекают люди.
Вдыхая через правую ноздрю, Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается сильнейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёсткую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем «я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и обыденные представления, что коренятся в моём сердце…
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, каменистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски, что подобно атомному взрыву… Всё это мгновенно исчезает, и остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю…
…Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути. Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Речью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю, Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира животных. Каждое святое Тело Владыки Будды, исполняющее все желания, становится счастьем, необходимым для исцеления от страданий всех этих существ.
Например:
– оно превращается в жар для тех, кто страдает от холода;
– оно становится прохладной водой нектара или освежающим ветром для тех, кто страдает от жары;
– оно становится нектароподобной пищей для тех, кто голоден;
– оно становится нектароподобными напитками для тех, кто чувствует жажду;
– оно становится разнообразными помощниками и прекрасными вещами, которые защищают их от опасностей для жизни и таких страданий, как побои, съедение заживо и истязания со стороны других существ.
– Все они обретают духовные свершения, включая просветление, начиная с Прибежища, наслаждаясь всем, что было им дано. Все они становятся Владыкой Буддой.
3. Я представляю, Что принимаю на себя страдания каждого голодного духа (преты): страдания от внутренних и внешних препятствий, и препятствия к принятию пищи – все их омрачения – так, что они становятся Владыкой Буддой.
Вдыхая через правую ноздрю, Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается сильнейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёсткую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем «я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и обыденные представления, что коренятся в моём сердце…
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, каменистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски, что подобно атомному взрыву… Всё это мгновенно исчезает, и остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю…
…Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути. Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Речью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю, Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира голодных духов. Каждое святое Тело Владыки Будды, исполняющее все желания, становится счастьем, необходимым для исцеления от страданий всех этих существ.
Например:
– Оно становится единым с огнём страдания в их желудках, превращая всё в свершения на этапах пути к просветлению и безграничное счастье.
– Оно становится единым с грязными, мутными, стоячими водами озер, которые они не могут пить, преображая их в кристально-чистые озёра нектара, даруя все свершения на пути и безграничное счастье.
– Оно становится единым с препятствиями, мешающими им наслаждаться пищей, и мгновенно превращает их в Будд, бод-хисаттв и Гуру, помогая претам самыми разнообразными способами, даруя им духовные постижения в Дхарме.
Также я представляю то, что сказал Гуру Шантидева:
Да обретут все преты удовлетворение от нескончаемого потока молока амриты, стекающего с руки Авалокитешвары, и пусть вечно испытают прохладу, купаясь в ней.
Все их умы становятся Дхармакаей, а тела – Рупакаей, объединяясь с Владыкой Буддой.
4. Я представляю, Что принимаю на себя все разнообразные страдания и проблемы людей, каждое грубое и тонкое омрачение, перекрывающее путь к просветлению.
Вдыхая через правую ноздрю, Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается сильнейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёсткую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем «я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и обыденные представления, что коренятся в моём сердце…
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, каменистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски, что подобно атомному взрыву… Всё это мгновенно исчезает, и остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю…
…Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути.
Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Речью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю,
Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого Тела Владыки Будды. Каждое святое Тело Будды становится способом исцеления их от страданий.
Шантидева сказал:
Да сумею я дождём яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы
Да обращусь я сам в напитки и яства.
Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей,
Да буду превращаться во все, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.
Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих,
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Подобно тому, как земля и другие элементы
Приносят всевозможную пользу
Бесчисленным существам
Беспредельного пространства,
Да буду и я источником жизни
Для живых существ
Всех сторон пространства,
Покуда все они не достигнут нирваны.
Да стану я также чудотворным лекарством,
Избавляющим больных от страданий,
И амритой бессмертия
Для тех, кто страдает при смерти.
Да стану я нектаром пищи
Для тех, кто страдает от старости,
Чтобы они вечно им наслаждались,
Отсекая страдания старения и смерти.
И да стану я всем тем,
Что им тяжело найти:
Родителями, детьми,
Жёнами и мужьями.
Да стану я неразлучными с ними прекрасными вещами,
Столь милыми их сердцу,
Избавляя их от страдания
От расставания с прекрасными, приносящими восторг объектами.
И да смогу я превратить их тела
В святое Тело Будды,
Отсекая страдания,
Приносимые этим омрачённым телом.
Все эти наслаждения приносят им безграничное счастье, и, начиная с принятия Прибежища, они становятся едины с Владыкой Буддой – и их ум превращается в Дхармакаю, а тело – в Рупакаю.
5. Я представляю, Что принимаю на себя все страдания полубогов (асур), все их тревоги, всю их зависть и их грубые и тонкие омрачения. Таким образом, они становятся едины с Владыкой Буддой – их ум превращается в Дхармакаю, а тело – в Рупакаю.
Вдыхая через правую ноздрю, Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается сильнейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёсткую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем «я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и обыденные представления, что коренятся в моём сердце…
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, каменистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски, что подобно атомному взрыву… Всё это мгновенно исчезает, и остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю…
…Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути. Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Речью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю, Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира полубогов. Каждое святое Тело Владыки Будды становится едино с врагами, с которыми они воюют, едино с оружием, которое их поражает, и превращает врагов в Гуру-Будд и бодхисаттв, указующих им Дхарму и ведущих их по пути.
Оно превращает оружие в цветочный дождь и прекрасные радужные облака – радующие глаз природные украшения, помогающие им обрести духовные свершения и безграничное счастье.
Их ум становится Дхармакаей, а тело – Рупакаей.
6. Я представляю, Что принимаю на себя все страдания и омрачения богов (сур) – такие как смерть, распри, сражения, изгнание и рабство, а также все страдания богов, пребывающих в бессознательном состоянии.
Все они становятся едины с Владыкой Буддой, их ум превращается в Дхармакаю, а тело – в Рупакаю.
Вдыхая через правую ноздрю, Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается сильнейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёсткую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем «я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и обыденные представления, что коренятся в моём сердце…
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, каменистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски, что подобно атомному взрыву… Всё это мгновенно исчезает, и остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю…
…Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути. Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Речью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю, Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого Тела Владыки Будды, посылая его каждому обитателю мира богов.
Каждое святое Тело Владыки Будды становится едино с нектаром бессмертия, избавляющим от страдания смерти.
Оно объединяется с ранящим их оружием и преображает всё в путь к просветлению и в запредельные наслаждения. Все враги, чинящие препятствия, превращаются в будд и бодхисаттв, ведущих их к просветлению.
Оно становится целостным путём, начиная с Прибежища, для богов, не обладающих познанием. Все они объединяются с Буддой, обретая Дхармакаю и Рупакаю.
7. Я представляю, Что принимаю на себя все тонкие заблуждения, мешающие бодхисаттвам достичь просветления; и тонкие иллюзии, покрывающие сознание шраваков и пратьекабудд, а также их представления о самобытии.
Вдыхая через правую ноздрю, Я впитываю в себя эти страдания в виде тёмного, ужасного тумана.
Этот туман превращается в удар грома, огромный, как гора Меру (высочайшая гора во вселенной). Он возгорается сильнейшим разрядом молнии, которая ударяет в чёрную, жёсткую, каменистую глыбу земли – заблуждение о самосущем «я», привязанность к заботе о себе больше, чем о других, и обыденные представления, что коренятся в моём сердце…
Мощный удар грома разбивает невероятно огромную, каменистую глыбу земли всех моих омрачений и заблуждений
– препятствий к достижению просветления – на мелкие куски, что подобно атомному взрыву… Всё это мгновенно исчезает, и остаётся лишь пустота всего этого.
Теперь я полностью обретаю Дхармакаю и Рупакаю…
…Владыки Будды, осуществляя все этапы постепенного пути. Мои тело, речь и ум становятся едины со святыми Телом, Речью и Умом Гуру-Будды.
Выдыхая через левую ноздрю, Я источаю из себя белый свет – сущность моего тела и святого Тела Владыки Будды, посылая его каждому бодхисаттве и архату.
Каждое святое Тело Владыки Будды становится тантрическими свершениями для бодхисаттв, быстро принося им просветление, очищая от тонких иллюзий. Оно также становится основополагающими махаянскими реализациями и высшими тантрическими прозрениями для архатов, избавляя их от представлений о самобытии и всех остальных дурных состояний ума.