Голография Дыхания. Семь Духов Судьбы и Четыре Смерти

Культурологический принцип жизни и смерти

Понятие катарсис, используемое нами на группах по дыханию, обозначает «интенсивное очищение». В своём определении катарсиса мы не так уж далеки и от общепринятых обозначений в философии, психологии, медицине и т. п. Чаще всего катарсис переводят с древне-греческого (καθάρσις) как «очищение», мы лишь добавляем «интенсивное очищение», дабы отличить от очищения неинтенсивного, достигаемого, например, через некоторые фирмы медитации. Ведь, если очищение протекает незаметно, а его результаты видны только со временем, то это уже трудно назвать «катарсисом», по крайней мере, с нашей точки зрения. И в трёхмерной модели дыхания мы пользуемся соответственно последовательным тройным катарсисов, где каждый катарсис соответствует ступени опыта дыхания – телесно-физический катарсис, эмоционально-динамический катарсис и ментальный катарсис.

Более того, различия в катарсисах не только качественные, описанные в предыдущей главе, но, также, и количественные. Описание количественных отличий в опыте смены катарсисов также можно найти в культурологических традициях, можно сказать, всех времён и народов.

Самый яркий пример этого – этапы переходов души умершего человека. Причём, эти этапы даются не только для умерших, но, в неменьшей степени, и для живущих. То есть, это не просто этапы смерти, это – этапы жизни и смерти.

С этой точки зрения, катарсис и есть некий переход, который существует как при жизни, когда речь идёт об изменениях человека и в человеке, так и после его физической смерти. И этот переход, эти изменения идентичны!

Я не буду цитировать различные книги смерти, существующие во многих культурных и духовных традициях, хочу только указать, что Тибетская Книга Мёртвых наиболее доступно описывает этот переход, хотя, и в христианских источниках, и в шаманских мистериях есть аналогичные описания. Опишу этот процесс с точки зрения катарсиса.

Так, умерший человек или его душа претерпевает сначала телесный катарсис, который идёт три дня, точнее, в течение трёх дней, то есть он может завершиться и раньше. Все религиозные и народные описания того, что происходит с телом, а также ритуалы над усопшим, несмотря на разные формулировки и языки описания, говорят, по сути, об одном – о телесно-физическом катарсисе, и срок ему – три дня. Поэтому, на группах мы и говорим нередко: «Трёхдневный катарсис».

Через девять дней у христиан принято поминать душу усопшего второй раз. На самом деле, этот срок в разных традициях колеблется от семи дней до одиннадцати, поскольку этот катарсис по-разному могут проходить люди разной национальности, веры и духовных воззрений. Ведь этот катарсис эмоционально-динамический, а этот пласт уже может варьироваться у разных культур. Можно говорить о разной «эмоциональной культуре», что отражается количественно и в катарсисе. Кто-то проходит его быстрее, кто-то медленнее. И в жизни, и в смерти! Мы называем условно этот катарсис «девятидневный катарсис», понимая, что процессы этого катарсиса могут завершиться в течение девяти дней, но могут и задержаться.

Наконец, существует ещё один переход души умершего, который принято упоминать повсеместно, после чего считается, что душа уже слишком «далеко», чтобы её лишний раз «волновать», и, что важно, самому волноваться по этому поводу. Этот катарсис может обозначаться от сорока до сорока девяти дней. Мы его условно называем «сорокадневный катарсис». Это – некий ментальный переход, который может также обозначать, что человек, или душа умершего в течение этого времени окончательно «принимает» своё новое состояние, хочет она (или человек) этого или нет. Интересную иллюстрацию данного факта я нашёл и в педагогике: было замечено, что для того, чтобы понять совершенно новый предмет, не выучить и «вызубрить», а именно «понять», то есть принять его, «переварить» в себе, нужно около двух месяцев «пережёвывания» этого предмета. Это касается принципиально новой информации, будь то новый предмет в школе, новая дисциплина, новое мировоззрение…

Мы живём «под лунным календарём», если можно так выразиться. То есть, измеряем свою жизнь месяцами и неделями. А вот смерть измеряется у нас сорокадневными периодами. Недели, можно сказать, остаются. Для современного цивилизованного человека это кажется в порядке вещей, и не может быть иначе. На самом деле, может…

В культурологи различаются так называемые «лунные цивилизации» и «солнечные цивилизации». Лунные цивилизации используют в большей степени лунные циклы для измерения отрезков времени, то есть пользуются месяцами. Известно, что в году двенадцать месяцев. По сути, мы используем для жизни лунные циклы, а вот для смерти сорокадневные циклы, или, условно, «солнечные». И получается, что суть сорока дней остаётся где-то за таинством смерти, и само это таинство поэтому делается пугающим. Ведь изначально сорок дней предназначено не только для измерения смерти, но и для измерения жизни. Мы потеряли, как минимум, половину информации о сорока днях, получили взамен «полузнание», то есть суррогат знания. Полуправда, как известно, хуже, чем ложь. Отсюда страх смерти, что является самым главным атрибутом лунной цивилизации. Дополню, что это – страх физической смерти, формирующий и основные другие атрибуты лунных цивилизаций, прежде всего, приоритет материальных ценностей над духовными. Но не будем столь категоричными!

От солнечной цивилизации у нас мало чего, но кое-что осталось. Во-первых, это измерение суток – здесь уж луна не может заявить о своих правах. Во-вторых, это измерение самих годичных циклов, а в русском менталитете даже лет, заметьте – не «зим», а «лет». Правда, в других языках лета и годы обозначают разное, и это связано, в том числе, и с традиционным для каждой культуры летоисчислением. Но, что общее в разных традиционных летоисчислениях – начало всегда идёт от узлов солнечной активности, будь то зимнее или летнее солнцестояния, или точки осеннего и весеннего равноденствия. Известны календари, которые измеряли года не месячными отрезками, а сорокадневными отрезками. Например, славяне-инглинги из Омской области имеют такой календарь: год начинается 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда лето закончилось (отсюда и говорят: «столько-то лет», а не «столько-то зим»), в году 9 сорокадневных циклов примерно по 40 дней (количество дней незначительно варьируется, как варьируется и в современном месячном календаре, да и эти циклы они «по привычке» называют «месяцами»), в неделе по 9 дней, неделя также заканчивается воскресеньем.

Главным атрибутом солнечной цивилизации является единство духовного и материального. И это качество формируется, можно сказать, бессознательно, календарём, точнее культурной традицией измерять жизни и смерть едиными тремя циклами.

Впрочем, справедливости ради стоит заметить, что церковные и эзотерические традиции это единство не утратили. Поэтому и являются носителями духовной традицией для большинства людей. Иллюстрацией тому служат ритуалы и обряды, которые, правда, мало чего объясняют основной массе людей. Например, описания такого явления, как «святость», или «просветление», или «высшая реализация и освобождение» (а также Нирвана, Сатори, Ригпа и т.д.), хотя и расходятся в деталях в разных религиозных и оккультных школах, в общем сходятся – люди, достигшие этих, будем называть, «высших состояний сознания и понимания жизни», несут в себе возможность как бы «преступить», то есть быть выше и самих законов 40 дней. Они не уходят спустя 40 дней после смерти, они и их благость остаются с нами, живыми, и в доказательство этого даже их мощи обладают целительной силой. Но даже и в этом случае они обладают высшей свободой, для них сама смерть уже не так определена, как для обычных смертных. Существуют описания смерти некоторых святых, тело которых после смерти не подлежало гниению, а в течение нескольких ней тело иссыхало, воды отходили, в итоге от тела оставалась только горстка порошка, обладающая целительной силой. Или вообще ничего не оставалось…

В завершении темы трёхмерного описание законов дыхания, вернусь к современности, как говорится, «ближе к жизни». Я не берусь проводить параллель между трёхмерным измерением законов дыхания и катарсиса, с одной стороны, и ниже перечисленными фактами из светской и религиозной жизни, с другой стороны. Если кто-либо увидит эту параллель, значит, для него это так и есть, если же кто-то скажет, что факты «высосаны из пальца» и не имеют ничего общего друг с другом, его никто и не собирается переубеждать. Как говорится, путь сам побудет с этим…

Так уж повелось исторически, что человеку удобно измерять свою жизнь, особенно когда речь идёт о разных сторонах жизни в целом, тремя измерениями. Нередко можно услышать «дух, душа и тело» из уст психологов, медиков, социологов и даже политиков. Есть книга архиепископа Луки (д-р мед. наук Войно-Ясенецкий В. Ф.) «О духе, душе и теле». В христианстве почитают Святую Троицу. В индуизме, как в религии, так и в философии много триединства: тройственность индуистских богов – Вишну, Брахмы и Шивы; три гуны, или силы материальной природы – саттва, раджас и тамас; методология Самхиты, объединяющая познающего, познаваемого и процесса познания – риши, девата и чхандас; три фундаментальных принципа медицины, или доши аюрведы – ват, пит, каф. Начиная с древних текстов, и в современной науке и быту мы стремимся к трёхзначным определениям: три времени, три измерения в геометрии, три уровня поощрений и наказаний, условие «считаю до трёх» и т. п. Наконец, можно с уверенностью выделить в современном обществе тройку основных ценностных ориентиров и соответствующих им тройку уровней болезней, и тройку специалистов по устранению этих болезней. И всё ЭТО объединяет тройка социальных структур – институты церкви и духовенства, институты психологии, культуры, семьи, социологии и т.п., и институты здравоохранения, физкультуры и спорта, и т. п. Словом, институты, относящиеся к духовной жизни общества, морали и пр., институты, относящиеся к эмоциональной и личной жизни, и институты, относящиеся непосредственно к телу.

Впрочем, что удивительного: процессы дыхания и катарсиса есть отражение жизненных процессов. Ничего принципиально нового у нас на занятиях не происходит!

Пять измерений в Дыхании

Пять измерений в дыхании возникли тогда, когда мы стали рассматривать, помимо так называемых «вертикальных» иерархических связей, также и «горизонтальные».

Модель трёх типов дыхания относится к вертикальной иерархии ценностей, где каждая более верхняя ценность является также и более тонкой, неявной, более важной и значимой в смысле ценностей человека, а также более глобальной и всеохватывающей. Если нижний уровень, который также может обозначаться как «нижний дом», «нижнее царство», или даже, как в шаманизме, «нижний мир», связан с «искусством вдоха», где всё относительно понятно, определено и легче прорабатывается в дыхательных процессах, то «верхний дом» уже связан с более сложными процессами в дыхании. Сложность не подразумевает количество элементов, тут бывает даже наоборот, сложность подразумевает качество этих элементов. Существует лишь один очевидный количественный параметр «катарсиса верхнего дома», который на целый порядок больше «катарсиса нижнего дома» – это количество дней.

Так, достаточно проработав вертикальные связи дыхательных процессов, катарсисы нижнего, среднего и верхнего домов, в конечном итоге мы вышли и на связи горизонтальные.

Горизонтальная иерархия ценностей подразумевает «перетекание» ценностей друг в друга, то есть в этом случае не существует самой тонкой ценности, самой сильной или самой значимой. Это подобно временам года – одно время сменяет другое, и так по кругу бесконечно.

Обращает внимание, что существуют два наиболее известных в мире подхода к дыханию, один подход «горизонтальный», другой «вертикальный». Занимаясь индийской философией, по сути, изучаешь вертикальные связи – в йоге, в пранаяме, в кармическом подходе. Когда же начинаешь изучать даосскую йогу, то есть цигун и прочее, то вдруг с удивлением для себя находишь, что подход совершенно иной. То есть не просто термины другие, когда одни и те же процессы описываются просто по-разному, но само рассмотрение этих процессов дано совсем с другой стороны.

И вспоминается старая притча: боги, создав человека, вдруг увидели, насколько человек совершенен и подобен им, богам. Тогда боги разделили человека на мужчин и женщин, дабы проблемы взаимоотношений между полами отвлекали человека от сути жизни. Но и в этом случае человек преуспел в самопознании. Тогда боги разделили человека по языкам, дабы люди просто не понимали друг друга…

То же и с дыханием: создаётся впечатление, что наука о духе как бы искусственно разделена на «горизонтальный» подход и «вертикальный», другими словами, на индийскую йогу и на китайскую йогу. Условно «индийскую» йогу, поскольку индусы как нация возникли гораздо позже такого «разделения», лучше было бы говорить: «арийскую йогу», по той же причине правильно говорить и «даосскую йогу».

И мы на группах по дыханию занялись изучением Дао, точнее, всего того в даосизме, что касается и близко нашему дыханию.

Очевидно, что пятикратное рассмотрение стихий в Дао отразилось в пятикратном рассмотрении дыхательных процессов. Тем не менее, наш подход к пятикратной модели опирается, прежде всего, на наш многолетний опыт дыхания, а также на «вертикальную» трёхмерную модель дыхания, которой мы пользовались все эти годы. В этом наш подход уникален, что легко увидеть в описании ниже.

В психологии много теорий, касающихся эмоций человека. Разные авторы при этом стараются выделить фундаментальные эмоции, в соответствии со своими разными критериями, зависящими от личных предпочтений – парадигм, теорий и методов. То есть, выделить такие эмоции, которые можно определить как неделимые, из которых образуются другие эмоции, чувства и целые эмоциональные состояния.

На тренингах по дыханию мы активно изучаем эмоции, но, в соответствии с трёхмерной вертикальной моделью прохождения катарсисов, на втором этапе. Об этом шло повествование выше, в предыдущих главах данного трактата.

В какой-то момент изучения феноменов последовательного катарсиса стало очевидно, что все типы опыта дыхания – суть одно и то же, различия только в уровнях опыта. То есть, эмоции – это те же ощущения, только ещё несоматизированные, неявные. А ощущения – это «кристаллизованные» в теле эмоции. Ментальный катарсис – ещё более тонкий и первичный уровень катарсиса, чем эмоциональный и физический. Не зря в народе говорят: «Все проблемы – от ума», то есть, говоря нашим языком, проблемы формируются «сверху вниз». Во время же дыхательного катарсиса процесс ум-эмоции-тело идёт в обратную сторону – тело-эмоции-ум, поскольку дыхательная терапия справедливо считается телесно-ориентированной терапией. Здесь работа над проблемами начинается от тела. А в индийской йоге такой процесс считается вертикальным, и идёт снизу вверх – это путь Кундалини.

Фундаментальные сосуды и эмоции

Горизонтальное рассмотрение дыхательного процесса захватывает, прежде всего, эмоциональный катарсис, и выделяет всего пять фундаментальных эмоций. Критерий такому выделению эмоций очень прост, потому что можно с уверенностью сказать, что этот критерий «материален». А именно: каждой фундаментальной эмоции соответствует определенная материальная часть тела, точнее, орган тела. А органов, как известно, немного, особенно тех органов, которые формируются изначально с первых же недель и месяцев внутриутробной жизни эмбриона и начинают полноценно функционировать уже в этом периоде. И тогда оказывается, что фундаментальных эмоций не так уж и много, всего пять.

В связи с этим проживание эмоционального дыхательного катарсиса («дыхательного» во всех отношениях) становится более понятным, предсказуемым и, главное, управляемым.

Дальнейшее повествование в этом ключе у меня пойдёт с точки зрения наших дыхательных наработок, где специалисты в Дао и цигун могут найти много несоответствий (как, впрочем, и в самих школах цигун много противоречий). Только, лучше говорить не о «несоответствиях», а о разных языках описания пяти фундаментальных эмоций.

Почки взращивают

Формирование телесного в человеке начинается с формирования почек и сердца. Причём, почки в эмбрионе начинают полноценно функционировать уже на первых двух неделях развития эмбриона. C сердцем сложнее, и о нём мы поговорим потом.

Энергия, которая выделяется при совокуплении отца и матери, идёт на формирование, прежде всего, энергии этого органа. В даосизме эта энергия так и называется «зачаточная, или почечная ци». Это – энергия «встречи духовного и материального», явного и неявного, тонкого и грубого. И эта «встреча» несёт отпечаток на всё последующее развития эмбриона, и затем человека. Это – самая мощная, плотная, ощутимая энергия в человеке, как и эмоции, которые из неё формируются в течение жизни человека. По наличию этой энергии-эмоции судят о потенциале, силе человека, независимо от того, как человек этой силой управляет и пользуется, во благо себе или на разрушение, безрассудно или осознанно. Эта сила может быть как нашей благодатью, так и бедой, болезнью, в зависимости от окраски и направленности данной эмоции. То есть, эта эмоция, выраженная в жизни, может быть как положительной, так и отрицательной, но изначальная эмоция, выходящая непосредственно из энергии почек, не положительная, не отрицательная. Но – фундаментальная!

Эта эмоция суть страх, трепет, благоговение, то есть то, что буквально взращивается в почках. Чем бы мы не начинали заниматься, куда бы не пришли в первый раз в своей жизни, какой бы новый этап жизни не начали, маленький или большой, продолжительностью в несколько месяцев, лет, или же на всю жизнь, эта эмоция идёт самой первой в ряду всех эмоций и эмоциональных состояний. Это, по сути – эмоция знакомства, познания новой среды, когда мы вынуждены какое-то время сдерживать себя для того, чтобы «оглядеться», «сориентироваться», просто «понять, куда попал»… У кого-то при этом могут трястись коленки (и в прямом, и в переносном смысле), и он стоит «как вкопанный», скованный своим страхом. А кто-то просто привыкает к новой среде. Даже тот, кто пытается «форсировать» этот этап, как-то его обойти, суетится и хорохорится, делая вид, что он везде себя чувствует «как рыба в воде», – всё равно его переживает, просто сам себе заранее путает карты к прохождению следующих состояний, также вводя в сомнение и окружающих, заставляя их излишне осторожничать по отношению к нему. Такой способ поведения просто есть измененный и неадекватный способ защиты от нового, в то время как адекватный страх и трепет в начале пути есть естественная, врождённая реакция человеческой психики.

Впрочем, животные тоже переживают эту эмоцию схожим с человеком способом – животное замирает и настораживается на этом этапе. Это и не удивительно, ведь почки есть и у растений, то есть страх и трепет нечто изначально «растительное» в человеке и животном, страх «произрастает» в почках. Другими словами, этот этап неизбежен просто потому, что именно так началось наше физическое существование ещё на первых неделях внутриутробного развития. И животное, и человек в своём эмбриональном развитии проходят эту растительную фазу схожим образом, поэтому и выражение самой мощной энергии-эмоции схожи. И сама энергия-эмоция наиболее плотная, ощутимая, тяжёлая, инертная. Инертность как неподвижность и пассивность есть наиболее известная функция страха.

Интересно происхождение слова «страх». Звучит буквально как «с тремя». То же примерно касается и «трепет», «тревога», «расстройство» и «страдание» – везде корень «тр». А ведь ничего удивительного: когда мы испытываем и переживаем нечто новое, мы воспринимаем это всеми частями нашего тела, то есть, говоря нашим языком, мы воспринимаем любую новую ситуацию на уровне всех трёх домов. Отсюда и «с тремя»…

Почки функционально связаны с мочевым пузырём. Не нужно быть физиологом и медиком, чтобы это понимать. Уже само понятие «пузырь» говорит о том, что этот орган полый, то есть пустой, в то время как почки есть орган наполненный, полный. Наполненный страхом, трепетом, благоговением, возможно, у каждого вида животных и индивидуума человека как-то по-своему, но изначально эта энергия одна у всех, в том числе и у животных. Мочевой пузырь как сосуд же (а не просто как орган) призван эту энергию проводить. Мочевой пузырь – проводящий сосуд для страха. Это легко понять и из этимологии «мочевой», «моча» – это «моща», то есть самая мощная энергия, что и есть страх, трепет, благоговение… Это действительно – «мощевой пузырь».

Итак, фундаментальная (то есть, ещё раз повторяю, не положительная и не отрицательная) эмоция страха связана с двумя сосудами – почками и мочевым пузырём – одним полным и формирующим, другим пустым и проводящим эту эмоцию. Нужно понимать, что эта связь не какая-то абстрактная психологическая, неявная. Речь идёт о явных материальных органах тела, значит, и связь должна быть явная, то есть, как минимум, психосоматическая, причём в обоих направлениях прямой и обратной связи – психика ↔ соматика. То есть, если почки больные, то нужно работать со страхом, или, лучше сказать, в том числе и со страхом, потому что страх может вовлекать разные уровни происхождения проблем с почками, которые могут быть явно и не видны специалистам-медикам. И наоборот, если есть какие-либо проблемы со страхом – например, чрезмерный страх, иррациональный страх, или напротив, недостаток элементарной осторожности, неспособность переживать страх, доминирование над страхом других эмоций – то это наверняка активно повлияет на состояние почек и/или мочевого пузыря, в зависимости от картины эмоциональной проблемы.

Например, происхождение болезни, или патогенез, может быть лекарственный, вирусный, бактериальный, иммунный, наследственный и прочий. Но всегда стоит иметь в виду и первичные эмоции, если хочешь видеть причину, или даже первопричину болезни, но не только её следствие. То есть, стоит учитывать всю совокупность причин болезни, весь, как говорят, этиопатогенез.

Думаю, что в случае почек и мочевого пузыря яркие причины происхождения болезни можно увидеть в такой проблеме, как камни в почках и мочевом пузыре – это застоявшийся страх, когда человек не может или не хочет испытать страх, или же его выразить, то есть провести через проводящий сосуд. Камни в данном случае – это буквально «кристаллизированный, или окаменелый страх». В народе ведь не случайно говорят: «замер от страха», или «окаменел от ужаса», «не смог двинуться с места от сильного испуга». В народном эпосе и мифологии немало образов таких «окаменелостей», когда чёрный маг или колдун заколдовывает людей (и не только людей), превращая их в камень или в лёд. Так же и добрый чародей может временно «заморозить» врагов, как и превратить их в неподвижные статуи. И лишь, преодолев множество скитаний и лишений, герой расколдовывает чары зла, прежде всего – страха. Так что «камень» в данном случае не только народная метафора, но и яркий случай соматизации эмоции.

Другой, не менее яркий, образец психосоматики в случае мочевого пузыря – недержание мочи от страха, особенно в случае с ночным недержанием мочи у детей. Могу утверждать, что в абсолютном большинстве случаев, поборов своих монстров во сне, ребёнок автоматически избавится от этого недуга. У детей всё проще, потому что болезнь (точнее, эмоциональная проблема) ещё не успела закрепиться на соматическом уровне.

На тренингах по голотропному дыханию мы увидели причину происхождения телесной боли, особенно у тех, кто дышит первые разы. Лично меня об этом задуматься заставило то интересное явление, что два человека с одинаковым напряжением в теле могут по-разному его переживать – один чувствует сильную боль, а другой может описывать свой опыт не в терминах боли. Так вот, боль в теле рождается там, где есть мощнейшая фундаментальная эмоция – страх (страх опыта дыхания) и вибрация в теле. Причём, первый компонент важнее. Например, человек может испытывать сильнейший страх перед предстоящим дыханием, и тогда малейшая вибрация в теле заставляет его почувствовать сильную боль. И наоборот: человек при сильнейших судорожных явлениях в теле (объясняемых очень просто биохимически – на уровне кислородного мышечного долга, уменьшения уровня кальция в крови и т.п.), но при отсутствии сильного страха не жалуется на болевые ощущения в теле. Ведь даже этимологически слово «боль» означает «больше», то есть «больше, чем тело». Боль существует не в биологическом теле, а в теле энергетическом, то есть рядом, страх же эту боль притягивает в тело биологическое. Кстати, таким образом легко объясняются и явление анестезии, и явление гипноза – источник боли просто изолируется от тела биологического или с помощью химии, или с помощью ментальных установок. Вот где Дева-Боль на самом деле!

В даосизме почкам и мочевому пузырю соответствует стихия вода, цвет чёрный, образ чёрной черепахи, вкус солёный. Я бы сказал, что с точки зрения метафизической анатомии, сосуды – почки и мочевой пузырь – это тяжёлая холодная солёная (морская) вода, и целительный образ здесь, который может быть полезен как для лечения, так и для профилактики здоровья почек и мочевого пузыря – чёрная черепаха в тёмной солёной воде. В этом, похоже, и есть «соль земли» – истина тяжёлая, и только трепет способен её познать.