Факультативное Приложение к разбору терминов
Мы, фактически, завершили вводное рассмотрение основных категорий Лунь юя. При этом мы в своих рассуждениях основывались на определенной последовательности в получении человеком духовного опыта. Откуда мы знаем, что эта последовательность именно такова? Наш ответ: «Из логического исследования духовной жизни Раннего Чжоу, из самого текста Лунь юй и из собственного духовного опыта» – вряд ли вызовет доверие у обыкновенного читателя и вряд ли покажется ему убедительным. Поэтому в заключение такого общего рассмотрения категорий Лунь юя целесообразно провести параллель или сравнить последовательность ступеней того духовного опыта, который зафиксирован в Лунь юе и в Евангелиях, – с очередностью прохождения индийским йогом тех ча́кр («вихрей», «колес»), которые фигурируют в классических текстах йоги (в том числе, в та́нтрах). Пусть читатель не пугается этой новой темы нашего разговора, которая, как будто, не имеет никакого отношения к тексту Лунь юй, – мы постараемся не утомить его длинными объяснениями, а скажем об этом возможно коротко.
Это необходимо сделать для того, чтобы та последовательность духовного пути человека, которую мы только что показали, и которая являлась базовой для культивации Дэ в Раннем Чжоу (а отсюда – и у самого Конфуция), не показалась бы читателю вымышленной. Ведь несомненно то, что все мы склонны гораздо больше доверять опыту многих поколений индийских подвижников и их тысячелетней практике, направленной на поиски путей освобождения (мо́кша), чем всему тому, что читатель прочитал в предисловии к переводу текста Лунь юй. Тем более что такое доказательство не займет много времени у нашего любознательного читателя.
Итак, те упанишады йоги, которые подтверждают правоту всех наших предварительных рассуждений, явились естественным следствием или развитием положений тех десяти древних классических Упанишад, в которых в Индии впервые был поставлен вопрос о Бра́хмане (Абсолюте) и о Его «сущности». Главный вывод этих классических Упанишад заключался в том, что существует как бы два «похожих Бра́хмана»: сагу́на-Бра́хман (Бра́хман «с качествами» или такой, которого можно хоть как-то охарактеризовать) и ниргу́на-Бра́хман (Бра́хман «без качеств»). Ниргу́на – это уже «окончательный» Абсолют, выше которого ничего нет, и который невозможно описать никак и ничем – никакими сравнениями и никакими словами.
Следует особо отметить, что сама эта тема «Бра́хмана» рассматривается в Упанишадах только в контексте того неоспоримого факта, что древний индиец действительно получал реальный опыт «становления Бра́хманом», – он знал это состояние своим «сознанием», внутренним миром, всем своим существом. Знал – уже после того, как выходил из этого состояния, а не пребывал в нем. Знал, что это – самое высшее, важное и ценное из всего того, что возможно для человека в жизни.
Но в то же самое время он не мог понять своим умом, что́ это такое и почему это произошло. У него не было сложившейся целостной картины или «схемы» последовательного восхождения человека по незримой духовной лестнице – от опыта к опыту и так – до состояния Бра́хмана. Первые ступени такого опыта вряд ли фиксировались в его сознании, пребывающем в «девственном» состоянии, и именно по этой причине опыт Вэнь в Упанишадах не зафиксирован, а об «открывшемся Небе» здесь можно только догадываться. Для подвижника Упанишад такое «становление Бра́хманом» оказывалось неожиданным, – как будто оно «сваливалось ему на голову» неизвестно откуда. При этом еще раз акцентируем тот факт, что по состоянию своей психики и всего своего внутреннего мира древний индиец (а это, ведь, почти евангельское «дитя») уже изначально, как бы априори – безо всякой предварительной сознательной внутренней подготовки – пребывал гораздо ближе ко всем тем духовным требованиям, которые мы описали в предисловии к переводу. Возможно, такой жрец-брахма́н (или воин-кша́трий) даже в лес не уходил для уединения, не получив предварительно китайский опыт Вэнь.
И вот этот «вечный вопрос» Упанишад с того давнего времени стал для Индии главным – и в религиозном, и в «философском» отношении, – и именно его разрабатывал знаменитый средневековый философ Индии Шанкара́, известный создатель философского направления адва́йта-веда́нта (букв. «не двойственное завершение Вед»). Индийская йога, как практика и религиозное направление, возникла задолго до Шанкары, – она родилась, как поиск средства достижения того же самого состояния, которое описано в древних Упанишадах, – состояния, которое возникало у главных героев Упанишад спонтанно. В противоположность этому в йоге для достижения подобного состояния (так это оценивают сами приверженцы йоги) стали использоваться уже специально выработанные приемы или особые техники, которые отбирались и шлифовались веками. По сравнению с таким «сложностями» Жэнь Конфуция или Иисусова молитва Средневековья – это «детские игрушки» нашего мирского племени.
И в таком своем устремлении йога достигла убедительных результатов. Углубляясь «внутрь» себя в процессе медитации и концентрируя свое внимание на той или иной области своего тела, йог «находил» в этом теле (пусть не физическом, а скорее «тонком», «астральном», «райском», или «теле-Ка», как его называли древние египтяне) некие «сгустки» энергии, которые были названы ча́крами (санскр. «колесо»). Эти «точки» или, скорее, некие «вихри энергии» располагались вдоль условного позвоночника и поднимались в область головы и «выше». О других элементах «тонкого тела» упоминать сейчас не будем, – для нашего рассмотрения они не важны, и более того, мы не являемся специалистами в этой области.
Духовное совершенствование традиционного (некоего «усредненного») йога заключалось в том, что он, сидя в позе «лотоса» (со скрещенными ногами и прямой спиной, – т. е. в удобной и устойчивой позе) – но только после многих предварительных занятий и нравственных ограничений, – пытался мысленно «пробудить» в себе и заставить «подняться» вверх, по тонким каналам (санскр. на́ди) позвоночного столба, особую «мировую энергию», содержащуюся у каждого человека в самой нижней части позвоночника (а точнее, на уровне гениталий, – поэтому эта энергия в популярных книжках названа «сексуальной»). В процессе длительных упражнений, путем концентрации внмания, йог пытался поднять эту энергию («силу Кундали́ни»), – проводя ее последовательно через все «вихри-колеса» – к голове и выше.
Когда эта «энергия», которая имеет название «Кундали́ни» (санскр. «свернутая в кольца», – как змея), проходит через ту или иную ча́кру (или, иначе, «пронзает» ее), йог получает особый опыт. Прохождению конкретной ча́кры соответствует свой характерный опыт или состояние, отличное от состояния, соответствующего прохождению какой-либо другой чакры. И именно само возникновение этого особого состояния свидетельствовует о том, что та или иная ча́кра пройдена. Существуют классические описания этих чакр (каждая имеет свое название), а также описания того, с каким конкретно опытом (или ощущением) эти ча́кры соотносятся. Традиционное именование каждой чакры фактически является описательной характеристикой этого опыта.
Вот эту йогическую «матрицу ча́кр» мы сейчас коротко рассмотрим и покажем нашему читателю, что в нее, как в «таблицу Менделеева», прекрасно вписывается весь тот многообразный духовный опыт, который имел место в жизни создателей религий и других духовных светочей (включая Конфуция, Христа, Вэнь-вана и создателей классических Упанишад). И если мы сможем это доказать, значит, все сказанное нами ранее приобретает веское основание – хотя бы в виде тысячелетней практики йогов.
Особо отметим, что подобные поразительные совпадения в этой «матрице опыта» вовсе не означают, что какой-то йог, сумевший поднять Кундали́ни до самой верхней ча́кры Сахасрара, получал тот же самый опыт ниргу́на-Бра́хмана, который описали создатели классических Упанишад. Ведь одно дело, например, – побывать на Средиземноморском побережье и поплескаться в прозрачных волнах этого благодатного теплого моря, и совсем другое – увидеть этот же берег и воду «вблизи» в хорошем цветном фильме. Но и увидеть такой прекрасный фильм – тоже не каждому дано. В индийской философии существует такое коварное понятие как ма́йя. Одно дело – мир виртуальный, иллюзорный, и совсем другое – реальный. Но для нашего «научного эксперимента» отмеченное выше различие не имеет никакого значения, т. к. тот зеленый от водорослей «валун», который мы потрогали своими руками, останется в точности тем же самым «валуном» и в увиденном нами фильме.
Что мы имеем в виду, заявляя подобные вещи? У человека (например, Иисуса, Заратуштры, или Вэнь-вана) духовный рост и сопряженные с ним состояния в виде конкретного духовного опыта происходили в естественном порядке, – сам человек об этом своем внутреннем «духовном росте» ничего не ведает, и ни к каким «откровениям» не готовится. Над Христом, например, совершенно неожиданно для Него самого «раскрылось Небо». Но в противоположность такому естественному протеканию событий, происходящему при нормальном духовном развитии человека, – для йога всё уже как бы изначально «запрограммировано», и он – используя те или иные технические приемы – просто «переходит из класса в класс», как успешный ученик. А если не успешный – значит, остается «на второй год».
Более того, для него все чакры-«классы» – это одна и та же «восходящая лестница», на которой ее нижние ступени по своему духовному качеству ни в чем не отличаются от верхних. Для естественного духовного опыта – это не так. На нижних ступенях – «райских» – человек может продвигаться индивидуально, а на высших – одной его «индивидуальности» уже не достаточно. Без содействия живого женского начала мужчина дальше просто не продвинется. Христос настоятельно рекомендует такому человеку иметь любимую жену, причем, обе Его заповеди – «не прелюбы́ сотвори» и «Царство Небесное насилуется» – имеют в этом вопросе принципиальное значение.
У йогов же участие в этом процессе женщины не предполагается даже для достижения мужчиной состояния сама́дхи. Не берем во внимание особые тантрические практики, которые предписаны только для одного узкого направления йоги, причем, в качестве такой женщины-партнерши рекомендуется брать специально обученную этой практике «потаскуху». Кстати сказать, такого «искуса женщиной» в йоге не смог преодолеть известный всему миру прекрасный исследователь религий – румын Мирча Элиаде, после чего он верулся из Индии на Запад. И тем не менее достижение состояния сама́дхи – без женщины! – негласно приравнивается йогами к «становлению ниргу́на-Бра́хманом» в Упанишадах.
Даже в Дао Дэ цзине – после того, как над человеком вдруг «раскрылось и закрылось Небо», – создатель этого чжа́на (§ 10) задает себе закономерный для такой стадии духовного роста вопрос: «Можешь ли [ты] быть как самка?». И это – вопрос к мужчине, причем, вопрос, не имеющий никаких гомосексуальных коннотаций. Этот китайский текст настолько прост, что иной интерпретации здесь быть не может. Из этого текста для опытного человека сразу же становится понятно, что в данном случае описывается именно естественный путь духовного роста человека.
В этом – принципиальное отличие и противоречие между путем естественным и путем искусственным, йогическим. И только по одной этой причине мы ставим окончательный результат «работы» йога под сомнение. Что́, в действительности, происходит у йога? – Это майя («иллюзия», «самообман») или это равносильно естественному пути развития? В подлинном духовном пути, на его высших ступенях, партнерство женщины заменить нельзя – ничем и никак. И более того, Христос утверждает – а Его авторитет в этих вопросах для нас непререкаем, – что для высших ступеней духовной лестницы пригодны только непрелюбодейные муж и жена, которые до встречи были девственниками. Но при этом такие муж и жена после своей встречи должны жить нормальной сексуальной жизнью.
Итак, начнем, наконец, разговор о ча́крах. Всего основных ча́кр семь, но при этом в текстах особо оговаривается, что существует еще одна ча́кра – восьмая, которая, правда, в этот традиционный перечень чаще всего не включается. Для нас же она особо важна, поэтому мы будем рассматривать все восемь ча́кр. Наше описание ча́кр мы заимствуем, по большей части, из книги Б. В. Мартынова «Упанишады йоги и тантры» (М.: Алетейа, 1999). Для начала просто перечислим эти ча́кры, начиная от самой нижней, первой, обозначим их номерами, приведем традиционное их название и очень коротко опишем характеристики.
Но перед этим – небольшая интересная цитата из той же книги. В приведенном тексте «Йога таттва упанишада» («Сущность йоги») дается краткая информация о разных видах йоги, которые, так или иначе, между собой тесно переплетаются. О Лайя йоге сказано следующее (там же, стр. 100):
Десять миллионов раз превозносимая лайя йога —
это растворение сознания;
идущим, стоящим, спящим, едящим —
следует размышлять о Неделимом Владыке.
Такова лайя йога.
Б. В. Мартынов пишет: «Лайя йога – йога растворения (подразумевается – мысли, ума)». А «растворение сознания», о котором идет речь в приведенном тексте – это чи́тта ла́йя. То есть Лайя йога – это и есть то же самое Жэнь Конфуция, когда от человека требуется постоянное «памятование» (размышление, букв. «растворение сознания») о каком-то конкретном Высшем Духе (Владыке), во власть которого человек себя полностью отдает. Об этом следует размышлять, когда этот человек ест, идет куда-то по своим делам, справляет нужду и даже спит. И это – то же самое «упражнение», которое предписано монаху в практике Иисусовой молитвы. Как видим, конкретная техника в духовных учениях называется по-разному, но по своей подлинной сути она одна и та же, и это – вовсе не заимствование, как не является «заимствованием» та борода, которая в определенное время покрывает легким пушком подбородок юноши эскимоса или юноши ацтека. Итак – чакры.
№ 1, – Муладхара («корень», «основание», «опора»), расположение – область промежности, заведует самосохранением. Элемент чакры – «Земля».
№ 2 – Свадхиштхана (букв. «свое» + «основание», «остов», «состояние»), располагается на уровне копчика и половых органов. Элемент – «Вода». Хранилище подсознательных впечатлений, составляющих личность; поиск удовольствий, в том числе сексуально окрашенных.
№ 3 – Манипура («полная драгоценностей»), на уровне пупка. Элемент – «Огонь». Жар и энергия (Солнца).
№ 4 – Анахата («безударная») или Хридайя («сердечная»), на уровне сердца. Элемент – «Воздух». Центр любви и божественного обожания.
№ 5 – Вишуддхи (Очистительная) или Вишуддхикайя (букв. «очищение» + «тело») или иначе: Бхаратистхана («местопребывание речи»), на уровне Адамова яблока. Элемент – «Эфир» (акаша). Сознание очищается от яда противоположностей.
№ 6 – Аджня («власть», «приказ»), на уровне межбровья, – «третий глаз». Заведует волей человека. Местопребывание Буддхи (упрощенно – «интеллект», в противоположность «уму чувств» – манасу); место, где сливаются энергетические токи каналов Ида и Пингала. Сжигаются остатки несовершенства.
№ 7 – Бинду («точка»), местоположение в голове, ближе к затылку. Энергия находится в наивысшей собранности. «Мостик» между обусловленным и необусловленным.
№ 8 – Сахасрара («тысячелепестковая»). Располагается над макушкой. Знак целостного сознания, всеведения и Освобождения.
Поясним читателю ту схему, которую мы только что изобразили. Древние индийцы считали, что наш мир состоит из пяти великих первоначальных элементов (бху́та): Земли, Воды, Огня, Воздуха и Пространства-Ака́ши. Именно их и представляют эти чакры, начиная от самой нижней.
Первые три (нижние) ча́кры как бы формируют состояние человека после его рождения. Именно они «раскрыты» (если традиционно сравнивать чакры с лепестками цветка лотоса) у всех нас, когда мы уже полностью отдаем себе отчет в том, кто́ мы есть. В этом состоянии нет, и не может быть никакого духовного опыта (а точнее, возможны только проявления его зачатков, как предтечи, наподобие разнообразных «видений»). «Поиск удовольствий» и «самосохранение» – это то, что объединяет человека с животными.
Ча́кра № 3 отвечает за активность человека в достижении его земных целей. Те, у кого она развита («затронута»), становятся известными людьми: достигают научных высот, богатства или становятся победителями Олимпийских игр, прекрасными исполнителями классической музыки. Нижние три чакры – одинаковы для человека и высших животных. Именно из этого состояния человек, совершая над своей природой определенное «насилие» (или, если немного мягче, – «усилие»), часто даже неосознанно стремится к тому, чтобы получить «начальное» Дэ. Для содействия этому и предназначена техника Жэнь у Конфуция.
Особо отметим, что любой прорыв человека к духовному (прорыв «законный», в противоположность «не законному») происходит только и исключительно через «любовь», через сердечную чакру № 4, Хридайю, – такую любовь, которая в человеке носит естественный и гармоничный характер. Это – любовь к людям, к девушке, к поэзии; к той «птичке», которую «жалко»; к мухе, которую не думая раздавил, и из которой «тянутся кишки», когда она ползет по стеклу, и т. д. Именно от «сердца» идет тропа к познанию духовного опыта, а сердце – это тот орган, который любит. Сердце (чакра №;4) – это «врата в духовный град». Эгоист ничего не способен узнать о Высшем мире.
Первый действительно духовный опыт соответствует «раскрытию» чакры № 4 – «Сердечной» или Анахаты. Раскрытие этого центра в человеке – это и есть опыт «просветления сердца» (мин синь) или «расширения сердца». Элемент этой чакры – Воздух. «Расширение сердца» – это и есть его расширение в «окружающий воздух» или окружающее пространство, когда сердце (или грудь) человека как будто «расширяется» во Вселенную, становится ей открытым и наполняется ее пространством; а «грудь» такого человека, по его собственному ощущению, становится такой же большой, как это изображено на древнем иероглифе Вэнь. Именно эта чакра составляет подлинный водораздел между состоянием «общественного животного» и состоянием человека. И именно ее раскрытие во всех религиях мира означает достижение человеком «райского» посмертного состояния.
Далее следует чакра № 5 – на уровне «Адамова яблока». Главная ее характеристика – Эфир или, на санскрите, Ака́ша. Акаша – это «Небо» или «пространство», но не земное. Это некое особое сокровенное «пространство», которое является основой или «вместилищем» всего первородного. Все предшествующие ему элементы – «Земля», «Вода», «Огонь», «Воздух» – рождаются из него.
В прекрасной книге «Индийская философия: энциклопедия» (Ин-т философии РАН. – М.: Вост. лит., 2009) об Акаше сказано следующее:
«В индийской литературе Акаша иногда используется как синоним неба, небесного свода, атмосферы, а также небес, обители богов и особого вместилища небесных тел» (стр.61). И далее: «…Линия представлений об Акаше связана с мистическим опытом… она ведет свое представление об Акаше как о “распахнутом”, “открытом”, “широком” пространстве, пустоте, несущей в себе возможность появления вещей, первом моменте творения» (стр. 62).
Именно это «пространство» и открывается нашему знанию в духовном опыте «раскрывшегося Неба», – когда человек видит уже совершенно другое «Небо», чем наше привычное, земное.
Еще выше – чакра № 6, Аджня. Она заведует нашей волей. Это санскритское слово переводится как «власть», «приказ», но не только обычный, по-армейски уставной, а такой, о котором сказано в древних текстах Раннего Чжоу – это вэй и.
Итак, мы уже видим, что опыт древних йогов в точности повторяет ту последовательность духовного опыта, которая однозначно зафиксирована в текстах на ритуальных сосудах Раннего Чжоу и в Лунь юе, причем, практика чжоуского опыта с этой индийской йогой никогда не пересекалась и не была знакома.
Повторим еще раз. «Просветление сердца» – Вэнь (или мин синь) – это чакра № 4; после этого следует появление в Чжоу важнейшей категории Неба-Тянь – чакра № 5; и, наконец, проявление способности вэй и – чакра № 6.
Все те чакры, о которых мы только что упомянули и «пробуждение» которых у человека сопровождается духовным опытом, относятся к сфере «Рая». Но и самые первые три – начальные, – это тоже сфера действия Всемирного Закона или «Принципа Яхве». Назовем это так в честь еврейского Писания, в котором и сфера «Рая» («сад Эдем»; см. Книга Бытие), и наша земная жизнь подконтрольны Богу Яхве. Выше уровня этих упомянутых шести чакр «Принцип Яхве» уже не действует, т. к. там он бессилен. Выше него – следует власть уже другого, более могущественного Принципа, или даже – Принципов. О них скажем коротко, чтобы у читателя создалась полная картина духовной эволюции человека, как «биологического подвида» на земле.
Чакра № 7, – та, которую комментаторы склонны оставлять без упоминания, – это и есть состояние сагу́на-Бра́хмана, о котором пишут классические Упанишады. Это тот неведомый даже знаменитому Шанкаре таинственный setu(r) классических Упанишад, который является переходным «мостом» или «плотиной», «дамбой» (именно таков перевод этого санскритского термина) между «Принципом Яхве» и Высшим «Принципом Бра́хмана», Абсолюта-ниргуна.
Пробуждение этой чакры тоже сопровождается особым духовным опытом. Его описание можно прочитать в Евангелии от Иоанна, где Христос говорит своим апостолам: «И придем, и обитель у него (у человека, достигшего состояния setur – Г. Б.) сотворим». «Придем» – вместе с «Отцом», а точнее, сам Христос приходит к человеку «в облике» Элохи́ма-Отца. А иначе, без такого могущественного Посредника (без энергии такого «Духа верха»), преодоление этого «перехода» или «моста» человеку недоступно.
Немного отвлекаясь, можно с большой вероятностью предположить, что и у создателей классических Упанишад тоже был свой собственный индийский Посредник, «индийский Христос», «Спаситель», причем, имя его в Упанишадах названо (в средние века оно приобрело совершенно другое значение). Бесспорно, однако, и то, что таким «Посредником» в Индии не могло быть Триму́рти («Троица» Богов в виде Бра́хмы, Ви́шну и Ши́вы, которой покланялся Шанкара), т. к. Триму́рти является отображением «Принципа Яхве» на индийской почве. А «Принцип Яхве» и «Принцип Бра́хмана», если рассматривать это, направляя свой взор от «Принципа Яхве» к «Принципу Бра́хмана», – это заклятые враги.
Setur Упанишад – это и есть тот евангельский «Отец», или тот Элохи́м Шестоднева, которого Христос проповедует в качестве подлинного Освободителя человека от извечного рабства «Принципу Яхве». «Отец» – это не «Он» и не «Она», как это бывает на «земле Яхве», а некий переходный или «промежуточный» Принцип. Или, иначе, это – отражение перехода от дуального мира Вселенной Яхве к «не-двойственному» миру ниргу́на-Бра́хмана, – это такой «странный» переход (setur), который одновременно содержит в Себе самом, в латентной форме, обе противоположности нашего дуального земного существования. Элохи́м – это Андроген, о чем и свидетельствует грамматическое множественное число этого существительного, – такой же Андроген, как и Адам Шестоднева, которого этот Андроген создает Своим Словом «по образу Своему и по Своему подобию». И это Его качество – андрогенат – это то последнее, что остается в человеке «Царства Небесного» от нашего земного мира перед тем, как он и это качество тоже отбросит, навсегда уходя из орбиты притяжения Всемирного «Принципа Яхве». Такой человек уходит – как единое существо, состоящее из некогда земных и любящих друг друга (причем, с регулярной сексуальной связью) мужа и жены, которые не знали греха прелюбодеяния от своего рождения.
Совсем не случайно в Евангелии от Иоанна Христос заявляет следующее: «Я – дверь овцам» (Ин. 10:7). Любой человек понимает, что в «пространстве дверного косяка» люди не живут, как в каком-то помещении, а его минуют, как минуют и «мост» Упанишад. Христос (а точнее, – «дух Христа») – это и есть Setur того духовного опыта, когда человек узнаёт, что́ такое «Царство». В Упанишадах – это опыт сагуна-Бра́хмана.
И, наконец, последняя чакра № 8. Это тоже реальный духовный опыт, получаемый человеком на земле. Это то состояние ниргу́на-Бра́хмана Упанишад, о котором уже ничего нельзя сказать, – именно об этом свидетельствуют все Упанишады. Это – та самая евангельская «пажить», которую «найдут себе» овцы Христа, – «найдут» уже самостоятельно, – когда «пройдут» сквозь заветную «дверь». «Кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет» (Ин. 10:9). Это и есть истинное «спасение» по словам Самого Христа, и оно означает «становление Бра́хманом».
Главной неожиданностью для того христианина, который прошел весь евангельский путь, является то, что в этом опыте ниргу́на-Бра́хмана Христа уже нет вообще. Но это – не оплошность человека, заключающаяся в «утрате» Учителя из своей памяти (воспоминания). Это есть исполнение учеником всех наставлений своего Учителя, ставшего ему близким Другом. В состоянии ниргу́на-Бра́хмана просто «Ничего Нет». А есть только Сам – Бра́хман: «Это а́тман, это Бра́хман, – это ты, Шветакету» – так сказано об этом в знаменитой Упанишаде.
Для достижения состояния ниргу́на-Бра́хмана человек уже не предпринимает ничего дополнительно: получив опыт сагуна– он как бы «автоматически» (но именно так и проходят сквозь любую «дверь») получает опыт ниргуна– – через какое-то земное время. И уже после этого он с чистой совестью может «помахать шапкой» всему тому земному миру «Принципа Яхве», который он навсегда оставляет для совершенно иной «жизни». Он уходит отсюда вместе со своей женой, – вобрав ее в себя, внутрь – ту, которая стала «им самим».
А о его жене сказано словами Иисуса в завершающем абзаце коптского Евангелия от Фомы (библиотека Наг-Хаммади): «Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное». Здесь, в этом Евангелии, – от женщины требуется, чтобы она «стала мужчиной», т. е. стала своим мужем. А в Дао Дэ цзине от мужчины требуется противоположное, – чтобы муж «стал самкой», т. е. своей женой. И не кажется ли такое совпадение мнений читателю странным? Такое впечатление, что авторы этих двух древних текстов тайно между собой сговорились. Но возможно и совсем другое: оба они говорят о тех общих незыблемых законах Бытия, которые всему остальному человечеству просто неведомы.
Итак, рассмотрев опыт йогов, мы пришли к той же самой последовательности духовного опыта, т. е. к порядку, который логически вытекает из всей истории духовной эволюции Чжоу. Этот порядок подтверждается (но и дополняется) текстом Лунь юй, евангельским текстом и Упанишадами. И показав это, мы тем самым выполнили поставленную перед нами задачу: вписали духовный опыт, зафиксированный в Лунь юе, в общую лестницу духовного совершенствования человека, существующую на земле многие тысячелетия.